南非的大主教─屠图主教，有一次走在路上时，遇到有人正在盖房子而将路围了起来，人行道因而变得很狭窄，约略只能容纳一个人通过，而这时迎面走来一位白人，这白人看见他，就对屠图主教说：「先生，我在这种情况下，是不愿意让路给一隻猩猩的」，屠图主教说：「是吗，但是我会(Yes, I do)」，他就站到旁边，做了一个手势让这位白人从他旁边过去。这是一个很有趣的故事，这位白人是要侮辱他，说他是猩猩，且不愿意让路给他，但屠图主教只说「但我愿意让路给你」，他用对方说的话来回答对方，让这个白人有机会反省说：「我应该这样对待一个黑人吗？这样侮辱人对吗？」今天的经文是：

 

        「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。你们听见有话说：当爱你的邻舍，恨你的仇敌。只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼 -/迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什麽赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什麽长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」(马太5:38-48)

 

        这裡说到耶稣基督给予学生的教训，从旧约摩西五经的以眼还眼、以牙还牙开始说起，但是耶稣又说：「不要与恶人作对」，这是什麽意思？经文说：「有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里」，这样就是爱你的仇敌，「又要为那逼 -/迫你们的祷告…你们就会像天父一样完全」，到底什麽叫作爱仇敌？对那打你右脸、拿你裡衣、强逼你走一里路的人，你要如何去爱他才是爱仇敌？我们真的是要任凭他予取予求吗？或者，耶稣所说的是另外的意思？如何做才能像天父一样完全？

 

 

        我们说，最大的诫命有两条，第一条就是纵向的关係─「尽己爱神」（「你要尽心、尽性、尽意爱主─你的神。」）今天我们所说的是第二条─横向的关係，也就是要「爱邻如己」，这包括是要将仇敌也当作邻舍来爱的意思。我们如何来爱邻舍才是对的呢？

 

 

        邻舍有三种，第一种是可爱的邻舍，也就是若你给他一颗桃子，他就还你一颗李子。这种邻舍是很好相处的，他有什麽拿给你，你有什麽拿给他。「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」(太7:12)，这叫作黄金律，做起来并没有太大的困难。

 

 

        对于爱第二种邻舍，就有点难度，也就是当你给予他时，他无法回报你。这是撒马利亚人的落难哀悽邻舍。对于这种邻舍，我们也应当要爱他，而我们似乎也有可能做得到，因为对方可怜需要帮助。「有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。」路过的人有三个，但其中只有一个撒马利亚人帮助了他，耶稣问法利赛人说：「这三个人那一个是落在强盗手中的邻舍呢？」法利赛人说：「是怜悯他的」(路10:37)，所以对那些无法回报你的人，你是用爱心、怜悯来帮助他。

 

 

        今天我们要学习的是如何爱那最难去爱的邻舍：不是可爱的邻舍，也不是可怜、被打的邻舍，是害你、使你受苦、可恶的邻舍。耶稣在十字架上时，面对那些讥笑祂的人，祂这样对上帝说：「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」(路23:34)耶稣为那逼 -/迫祂的人祷告，这是耶稣对于恶邻舍所表现出来的行为与态度。那麽，我们应如何去爱可恶的邻舍？圣经有几个教导：

 

 

 

        过去我曾在讲道中解释过这句经文：「你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。」(罗12:20)这个「把炭火堆在他的头上」不是要将对方的头髮烧掉，而是要照着对方所需的供应他（对方若没有炭火煮饭，就给他炭火）。如此，就有可能化敌为友。供应对方的需要，这是第一种爱仇敌的方法。

 

 

        另外耶稣也对祂的学生说：「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯」(可11:25)，因为我们都需要上帝的赦免。赦免对方带给你的伤害和逼 -/迫，这是第二种方法。

 

 

        第三种更困难，而这是我们今天要学习的。耶稣被人带到祭司面前审判时，他们刑罚祂、打祂的脸，但是圣经没有说耶稣也将脸的另一边让给人打，而是对那打祂脸的人说：「我若说的不是，你可以指证那不是；我若说的是，你为什麽打我呢？」(约18:23)耶稣不是说过：「有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打」？为何耶稣这时做法不同？这是否存在着矛盾？耶稣并没有默默地挨打，而是让那打祂的人自我反省：即使这人被逮捕审判，也不该随便侮辱他，并且，究竟你打人的理由为何？耶稣要那打祂的人思考这两个问题。

 

 

        在今天的经文中，耶稣先是用摩西五经所说的「以眼还眼、以牙还牙」作起始，「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。」(太5:38)这指的不是平常，人与人之间关係的处理原则，而是法院，约束与处理人与人之间伤害的原则。这句话简单地来说，就是报复也必须公平、不能过度报复，这叫作Lex Talionis(报复法)，也就是在古代的文明社会中，法官判 x ing时不能过重刑罚的意思，「以眼还眼、以牙还牙」就是「报复性的公义(Retributive Justice)」；不论是汉摩拉比法典(Hammurabi)，或是摩西五经(Pentateuch)，都有这样的定规。我再说一次，这不是人与人之间的关係，而是在人与人之间发生冲突时，法官判 x ing需遵守的一个原则─「刑不过于罪」（照犯罪的程度来量刑），目的是要限制那报复的程度。所以在出埃及记第二十一章23到25节这样说：「若有别害，就要以命偿命，以眼还眼，以牙还牙，以手还手，以脚还脚，以烙还烙，以伤还伤，以打还打」，这样就结桉，但不是由你来打，而是法官来打，这是法律上的处理方式。

 

 

        但到了耶稣的时代，人们对这经文的解释已经变样：人若对付你，你就用他自己的方式去报复，以表示自己是对的。这就从法院判决原则，演变成个人对关係冲突的处理。所以耶稣导正说：「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们…」。耶稣接着又说：「不要与恶人作对(Do not resist an evil person)」，这其中带给我们理解上会有最大问题的是resist这个字，我查了每一种英文版本的圣经，都是翻译为resist(抵抗)，对于这个用字，我们该如何来明白？它的希腊文是άντιστηναι (anthistemi)，这是由两个字根凑在一起，一个是άντί(anti反对)，一个是ϊϊστημί(histemi站起来)，就是「我站起来反对你」的意思；若以此翻成英文则是stand against，中文就是对立―「不要与恶人对立」：我并非让你欺负，而是站起来向你指出错误。以眼还眼是说，若你如何，我就这麽报复你，「以其人之道还治其人之身」，这原本是法院约束刑罚过度的一条法令，却变成个人将以恶报恶合理化的藉口，在不知不觉中自己反也成了恶，且还以为自己是对的、是正当的，因为是对方欺负在先；其实，这只是不甘愿，对吧？「以其人之道还治其人之身」「以眼还眼」结果演变成报复，这是耶稣最担心的。耶稣说「不要与恶人作对」，是指不要以恶报恶，因为你会被恶同化且还不自知。英文有一句话这样说：「Two Wrongs don’t make a Right(双恶不能成一善)」，但若我们以眼还眼时，会以为双恶造成的结果是公道的（「报复性的公义」），这是我们对于经文的理解上的错误。

 

        甘地(Gandhi)曾说：「An eye for an eye, than soon the whole world is blind.(以眼还眼，转瞬之间，普世瞎眼)」，报复并没有办法解决问题。但该如何做呢？彼得说：「不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。」(彼前3:9)蒙召就是「是见证」，如此就能承受上帝的祝福。保罗也说「不要以恶报恶…你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」(罗12:17,21) 「以恶报恶」中有两个「恶」，一个是欺负你的恶，另一个是你所做的恶，而耶稣说不要和恶人作对，是说「不要报复」还是说「不要以恶」？若解释成「不要报复」─Do no resist，就是「算了，任凭他吧，我不要回应」，这是第一种(non-resistance)；第二种「不要以恶」，就是虽报复但并非用对方恶的方式，而是用善来报复(non-violence)。有一位神学家Dr. Walter Wink教授，他是Auburn Seminary(奥本神学院)的圣经学者，曾致力于解释这段圣经，我觉得他说的很好，在这裡和大家分享：他认为「Evil is violence」恶就是暴力。对恶有三种处理方式，「以恶报恶Resist violence with violence」用暴力来对付暴力；而「不报复non-resistance」就是没有反应、默默承受对方的欺负；有反应却不用对方的方式来抵抗，则是「不以恶non-violence」。Dr. Walter Wink解释，耶稣的意思并非不要抵抗，而是不要用对方恶的方式，这叫作「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶稣基督为了让我们知道什麽叫作「不要与恶人作对」，祂接着举了三个例子，我们在了解这三个例子以后，我们就可以相信这样的解释是对的：

 

 

        第一个例子是在主人对奴僕之关係中所发生的，也就是地位高对于地位低、或是父母对于孩童，而这是为了要教训、管教。这个打右脸是主人对奴僕在管教时合法的一种处理。犹太人、中东地区的人，其左手是绝对不可以做事，因为左手是不洁淨的，所以只能用右手打人。那麽，若我用右手打一个人的右脸，我得用手背打，意思是我不屑用右手掌打你，我用右手背打你就好，目的是侮辱，且这样的力道也比较轻。耶稣说，若有人要当众这样羞辱你时，「你就把左脸转过去也给他打」，把左脸转到右边给他打，左脸就会挡住右脸（右脸转到后面），这样对方的右手手背就打不到你的右脸、无法再羞辱你了。我认为Dr. Walter Wink这样解释很好，如此，「左脸也转过来由他打」不是指连另一边也让人再继续打，而是意为「你可以打我，但不可以侮辱我」，用一个动作就让对方了解，是用这样的方式来抵抗(resist)，并非non-resistance。

 

 

        第二个例子是债权对债务的借贷上的问题（经济暴力Economic violence）。在当时，借贷是以抵押的方式，借到最后若再无东西可抵押，就用衣服，但法律规定外衣不能当做抵押，因为外衣是晚上睡觉时的棉被，不过，内衣就可以抵押。当债权人要债务人抵押内衣时，对于这样的过分要求，你的回应是将外衣也脱下来给他，目的是要让对方了解，抵押到这种程度实为过份；在犹太人的文化背景中，看到赤裸者的，比赤裸者本身会来得羞愧，「你即或拿邻舍的衣服作当头，必在日落以先归还他」(出22:26)，因为让对方看见你赤裸，也是他的羞愧。这让对方反省自己的为人是否逼人太甚。

 

 

        第三个例子是官员对百姓（政zh i上的暴力）。新中文修订本的翻译是「有佔领兵强逼你走一里路」─罗马z /-府佔领巴勒斯坦时，由于士兵时常需要步行并在短时间内赶远路，身上又穿着盔甲、盾牌、武器等共重65到85磅，所以法律规定士兵在路上有权找一个人为其背装备跟着走，但为了保护老百姓不会被阿兵哥强逼过甚，就规定只能代背一里路。若你被逼走第一里路，又自愿帮他背第二里路，这是士兵不敢要求的，因为若被告到军事法庭，他是犯法者，如此，他会想，为何你要这麽做？所以，在背第二里路之后，彼此之间的关係就改变了：第一里路是百姓无奈、被逼，第二里路则是自愿、出于对士兵的同理心。

 

        用手背打人是侮辱（哀歌第三章30节：「他当由人打他的顋颊，要满受凌辱」），借贷给人到要求用衣服作抵押是残忍，威权统治规定士兵可拉百姓来做事则是强逼（耶稣基督要被人钉十字架前，在路上的罗马兵「他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。」(太27:32)），这些却都是当时国家法律的订定，所以耶稣所说的恶人，其行为都是合法的、是利用法律之规定来欺压你。不论是社会地位下的暴力羞辱、经济关係下的过分借贷抵押、还是政zh i威权统治下的欺压劳役，当你是地位低的、是债务人、是平民，若反抗这些合法行为，你就成了犯法，所以只能作罢？耶稣说的却是，要反抗，但不要用恶。转你的脸是拒绝不让人再侮辱，把外衣给他是唤醒对方的良知，陪他走第二里路是体贴对方的辛苦，所以这三种动作都是让那些利用职权、利用法律来欺压人的，有机会反省自己的行为是否恰当，这样，就有机会让他改变，这也就是真的爱你的仇敌了。爱他不是要对付他，爱他是让他不要继续滥用权柄来欺压别人。

 

 

        耶稣说，不只要爱邻舍，也要爱你的仇敌。若我们以眼还眼，就会变成以恶报恶，结果是在不知不觉中我们就被恶同化、被恶所胜；但若我们是爱我们的仇敌，用前面所提的方式来抵抗，这样就是以善报恶、就有机会把对方感化，最后，就能以善胜恶。我们再来看一次刚才的经文，保罗说：「不要以恶报恶，…你不可为恶所胜，反要以善胜恶」(罗12:17, 21)，不要以恶报恶，因为这样你会被恶所胜、你会变成恶，应该要做的是要以善胜恶，而这就是耶稣所说的如何爱你的仇敌。彼得说：「不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气」(彼前3:9)，要是我们这样做的话，我们就会得到上帝的祝福。耶稣说：「我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」(太5:20)因为文士和法利赛人要求的是报复性的公义、是守摩西律法的义，这使其不再是法院判决的问题，而是我个人于他人之间的问题，这是以恶报恶。耶稣说你们的义要比他们更高，让这个不公道的关係有机会被改善，而变成平等互相尊重的关係，就是复和性公义(Restorative Justice)。若你照耶稣所说的去做，对方也不见得会悔改，他有可能羞愧变恼怒、更加欺压你，有可能将你打的更严重、有可能连你的外衣也拿走、或有可能要你走第三里路，所以你这样做不过是给对方一个机会而已，对方要自己决定是不是要藉此机会悔改。但至少，你可以给对方机会。

 

 

        「爱你的邻舍」，这邻舍有三种：可爱的、可怜的、可恶的。可爱的投桃报李，爱这种人较不困难；对于可怜的则是帮忙他就好、尽量减轻他的痛苦，我想大部分的人也都做得到；爱可恶的邻舍则难了，而且他的行为合法，我受委屈却有苦难言，我该如何面对这样的情形？第一，供应他生活的需求 (罗12:20)， 第二，饶恕他的逼 -/迫伤害(可11:25) ，第三，帮助他能够醒悟悔改(可11:25)。今天我们所讲的马太福音这段经文，我们不得不承认，这做起来很困难、而且很冒险，所以耶稣才会说，要为逼 -/迫你们的人祷告、愿神使对方会真的良心发现而悔改，但当事情非如此时，你也要愿意付上代价。过去曾以此方式来抵抗的人当中，有两个例子，一个是甘地，一个是马丁路德金，他们所面对的都是国家的恶法，但那仍旧是法律，而他们起来抵抗，同时也付了代价（被抓去关、被抓去打），直到法律被修改。这一点也不容易，我们不得不向神祷告说：「上帝啊，要这样『是见证』，我实在做不到，请祢帮助我」，我们需要的不只是爱心、勇气、还要有智慧，就像屠图主教被人侮辱时，他可以说「我不是猩猩」，但他却说：「yes, I do」，且让对方先过，这是一很深的智慧，就在一句话中化解侮辱，且让对方有机会能够反省。耶稣说「你们要慈悲，像你们的父慈悲一样」(路6:36)。我们一起低头祷告。

 

        「主，祢要祢的门徒从耶路撒冷一直到地极成为见证、是见证。主，我们今天看到其中的一小段，就是当我们遇到一些合法的恶人，用各种方法来欺压我们的时候，我们怎麽样来成为见证。我们常常处在一种不公义的法律下而遭受欺压，这样的恶实在让我们有口难言，因我们抵抗就是犯法、不抵抗就是任人宰割，而若我们抵抗则常常是被恶所胜、被同化却还不自知。主，祢在马太福音教导我们，如何让对方不能羞辱我、如何能让对方良心发现，也让我们还能体谅对方的需要。主，有时候我们真的是很难面对这样的处境，这三个方式对我们来说都不容易，我们只有倚靠祢，祈求祢来帮助我们，给我们创意、聪明、以及从祢那裡来的恩典和力量，让我们能够以善胜恶，真的让敌对的关係可以得到改善，我们才能在那麽艰难的情况下，来成为见证。奉耶稣基督的名，向祢祷告祈求，阿们！」