“耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪。在那里有一个园子，他和门徒进去了。”（约18:1）

 

　　在这节经文里，作者约翰没有说这是一个什么园子，但在马太和马可两卷福音书里，就可知这个园子名叫客西马尼，是一个普通花园的名字。（参太26:36、可14:32）在耶稣时代，这种私家花园是比较普遍，一般富有一点的家庭都会拥有这样的花园。然而，就这样一个普通的花园，对于历世历代的基督徒来说，可算的上是家喻户晓，因它有着非同一般的意义。那么，昔日在这个花园中究竟发生了什么惊天动地事呢？那就的从耶稣的受难之始说起。

 

　　一、顺服父神，甘愿赴难

 

　　耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？”他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是！”卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说“我就是”，他们就退后倒在地上。（约18:4-6）

 

　　耶稣知道自己受难的时候将到，就在逾越节的晚上，与门徒在筵席上做最后一次聚集，并设立了圣餐礼，以此要门徒纪念他的死。礼仪完毕，就和门徒离开楼房，边走边唱着诗，渡过汲仑溪，来到了耶路撒冷东边橄榄山，进入了一个名为“客西马尼”的花园。在那里，他吩咐门徒要与他一同儆醒祷告。（参太26:36）

 

　　我们可以想象，那夜对于有着和我们同一性情的人子耶稣，面临的将是极其激烈的属灵争战，马太说他忧伤的几乎要死，（参太26:38）此时他最需要的是迫切的祷告，就如传道之前，在旷野中的那般恒切祷告，藉着祷告来获取战胜黑暗的力量！

 

　　但令主失望的是，门徒们虽然心灵愿意与主同行，肉体却是软弱了，那时他们一个个都睡着了，并且睡的很沉很沉。（参太26:40-44）

 

　　当耶稣三次祷告结束的同时，犹大正好也带了一队兵和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼、火把、兵器，来到了园里。耶稣知道自己的时候到了，就站出来，对众人说：“你们找谁？”众人回应道：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣毫不回避的对他们说：“我就是！”当众人听到耶稣说“我就是”时，立时就感到有一股巨大的力量袭来，站立不住，纷纷倒在了地上。（约18:3-6）尽管这样，耶稣还是情愿将自己交在了众人的手里。站在一旁的彼得，情急之下，拔出了身上的刀，砍掉了大祭司仆人的一只耳朵。见此，耶稣就对彼得说：“收刀入鞘吧！我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？”（约18:11）仿佛是在告诉彼得说：彼得，我若不愿意，无人能拿住我；你不要把我的被 b u当做羞辱，我来到世上的目的就是为了这个时候，若不藉着十字架上的代死，世人的罪就不能被赎去，因此，我必须要顺服天父的旨意。

 

　　基督的门徒被称作基督徒，但他还有一个称号，就是福音的战士，他要与魔鬼奋斗一生，而他的有力武器就是祷告。每个基督徒都要问问自己，为什么我总是那么长久的软弱而不能刚强？为什么我立志爱主而无能为力？为什么在诱惑面前就那么轻易的落入试探？为什么服事主时常会凭血气行事？等等。笔者认为，那是因为我们没有拿起有效的武器，就是祷告。故此，我们更需要儆醒祷告，因为我们的仇敌，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。（彼前5:8）

 

　　我们从基督的身上也看到了他的顺服，他深知他所喝的苦杯，是父神要他喝的，因此，他就顺服到底。那么，我们是基督的门徒，为了信仰的缘故，岂有不喝主所量给我们的杯呢？

 

　　二、绝无仅有的“漆黑”之夜

 

　　每当想起客西马尼的那个夜晚，可怕的不是夜的黑，而是堕落人性心灵深处的黑暗，在那夜暴露无遗，且淋漓尽致。也是渺小的人类最胆大的一夜，被造者企图要杀死造他们的主。

 

　　耶稣被绑后，先是带到大祭司该亚法的岳父亚拿那里，亚拿原是大祭司，虽已离任，但他在民众的眼中仍有很高的威望，这是众人为何把耶稣先押解到他那里的缘故。圣经在这里特别提说该亚法曾预言过耶稣的死，（约11：50）试想一下，对于一位把耶稣处死看作是恰当的人，还能期望从他那里得到公义的审讯吗？（约18:12-14）

 

　　当我们看到那夜外在的黑暗势力之时，是否注意到门徒也被这股黑暗所笼罩？之前信誓旦旦的彼得，也变得烂如泥土，竟在众人面前三次不认主。（约15-18、25-27）难怪之前主对门徒说：“你们要祷告，免得入了迷惑。”（参路22:40）

 

　　当我们在责备彼得是一个卑鄙的小人、胆小如鼠时，请不要忘了，我们也是极其有限的人。况且在我们的身体得赎之前，亚当残余的性情仍然还在我们的身上。面临属灵的争战时，我们岂不像彼得一样？不是祈求神的怜悯，而是凭着一时的血气行事，最终却以失败告终么？

 

　　那一夜又是怎样的夜呢？就是义的本体受到了不义之人的审判；绝对的真理被恶人颠倒践踏。

 

　　虽然耶稣那时受到了不公义审问，又在大祭司面前，当众被差役无辜责打，但为了维护真理，他依然在亚拿面前，勇敢的为真理抗辩。（约18:19-23）

 

　　离开亚拿后，耶稣仍旧被绑着，前往大祭司该亚法那里。（约18: 24）尽管祭司长连同众人作假见证来控告他，只是找不到治死他的实据。他们最后以耶稣自称是神的儿子，犯了亵渎神的名为由，定了他的罪名。（参太26:59-65）

 

　　但犹太人只有民事权，而没有司法权，（约18:31）无奈之下，他们连夜将耶稣押解到衙门，企望藉着罗马巡抚彼拉多的手，来除灭他。可见，犹太人已是铁了心要置耶稣于死地。

 

　　至于彼拉多，他看见众人把耶稣押解到他那里，就明白他们并没有审出耶稣有什么该死的罪，本想推卸责任，让犹太人按着他们自己的律法审问他。但彼拉多却不知道他们所需要的不是审问，而是要他判处耶稣死刑。

 

　　迫于犹太人的压力，于是彼拉多就开始审问耶稣：“你是犹太人的王吗？”（约18:35）意指犹太人已告他触犯了罗马的刑罚，称他自己是犹太人的王。如果这是事实，这将是对该撒王权的公然挑战，依律，叛国罪是当被判处死刑的。彼拉多就以询问的方式，要判断实情究竟为何。

 

　　耶稣并没有回避彼拉多提出来的询问。他指出了两个事实：1. 他的王国不属于这世界；他来到世上，不是要做属地的王，以武力来建立政权。因此，罗马帝国不会因他而构成威胁。2、耶稣承认他的王者身份，他正为此而生，也为此来到世界。他来是要建立一个属灵的国度，要把他的百姓从罪恶里拯救出来，并且为真理作见证，凡属真理的人都会听他。（约18:37）

 

　　然而，对于耶稣的这番抗辩，彼拉多所表现出来的是讥笑、轻看：“真理是什么呢？”（约18:38）意思是说，真理与我有何关系呢？

 

　　彼拉多对耶稣的审问结果是，在他身上找不到犯有政zh i上的罪。

 

　　按照有犹太人的习惯，在逾越节期间要特赦一个罪犯。彼拉多就出来对众人说：“......你们要我给你们释放犹太人的王吗？”（约18:39）只是众人坚持喊着说要释放强盗巴拉巴。彼拉多见说也无济于事，反要生乱，于是就拿水洗手，以示流耶稣血的罪与他无关，然后释放了巴拉巴，判了耶稣死罪。（约18:40、参太27：24-26）这正应验了先知以赛亚的预言：

 

　　“因受欺压和审判，他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？”（赛53:8）

 

　　客西马尼之夜，虽然令人伤痛、流泪、忿恨难平，但对于那些蒙恩不配的罪人，却是值得永远纪念和感恩的日子。因为我们从前就是那位罪不可恕的“巴拉巴”，是该死该灭亡之人，因着这位无罪羔羊的代死，使我们免去了将来愤怒的审判，以至白白领受神的怜悯与救恩！

 

　　结语

 

　　感谢我们的主，他为我们立下了祷告的榜样。透过他在客西马尼园的祷告，提醒我们，祷告是战胜恶魔和环境的力量。只有这样，我们才能在这条信仰的路上，站立得稳！

 

　　在这个公义颠倒，真理遭受世人践踏的不信世代，教会当要像基督那样，在罪恶势力面前，勇敢的为真理作见证。要让世人知道，基督就是真理，在真理面前，罪人只有两个选择，接受或拒绝。人若像昔日的那些犹太人和巡抚彼拉多那样，明知道真理却弃绝真理。那么，当审判大日到来之时，将无法逃罪。

 

　　然而，神的名是永远可称颂的！他的救赎计划不会因着外在的任何力量被左右，恰恰是藉着基督的受死得到了完美的成就！