（图片来自网络，电影《沉默》）

　　当有人对我说：“你真了不起！”我说：“没有没有，我很没用的！”

　　当有人对我说：“你真没用！”我说：“什么？你有用啊？”（至少心里常是这样的反应）

　　在当下自媒体的时代，微信、微博等社交平台和那些直播平台都是一个推广自己的好工具。我们不愿意隐藏自己，我们喜欢以各种方式来标榜自己。所以许多人公开的标榜自己，比如：

　　有些人以美貌成为网红；

　　有些人以丑陋成为网红；

　　有些人以才华成为网红；

　　有些人以打假成为网红；

　　有些人以骂人成为网红；

　　有些人以财富成为网红；

　　……太多太多，各种各样的方式都有。这些都是说明人的自我中心、自我认可和自我救赎。

　　不过，社会的大多数不是网红。另外一种是隐藏在我们的文化之中。比如：我们文化所倡导的自助：吃饭可以自助；停车可以自助；购物可以自助；看电影可以自助；坐车可以自助……

　　正如提摩太.凯勒牧师所说：“我们的文化只提倡个人自助，一切都靠自己努力……自助文化所传递的信息十分生活化。自助文化提倡的是：你要相信自己，你已经拥有一切所需的，你要爱自己，要发挥自己的潜力，不要听一切负面的说法，不要听那些令人不安的质疑。你要相信自己，你已经拥有一切所需的。然而，耶稣谈到第一个福的时候，祂说：‘等一等，不是这样的，要听听那些挥之不去的疑惑，要听听那些负面的说法。’”

　　耶稣说：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”（太5：3）直译是“有福的是灵里贫穷的人，因为天国是他们的。”如果原文翻译出来就是：“特蒙上帝恩宠的是灵里匮乏的人，因为天国正是这样的人。”

　　虚心，不是一种独立的道德或品格，

　　虚心，不是进入天国的先决条件；

　　虚心，不是一种进入天国的邀请。

　　虚心，乃是一种灵里匮乏的生命状态；

　　虚心，乃是一种天国的全新面貌；

　　虚心，乃是一种天国样式的展示。

　　天国里是怎样的人？就是耶稣所说灵里贫穷的人，这些人看到的不是自己拥有什么，而是看到自己一无所有，看到自己软弱无能。D.A.卡森说：“耶稣所坚持的灵里贫穷是——完全地、诚实地、实际地、自觉地、认真地在神面前承认自己道德上的不配。正如我所说的，它是最深形式的悔改。”是的，当我们看到自己一无所有的时候，那时我们才会仰望基督的怜悯和充满。虚心，乃是一种完全的倒空，然后再被耶稣所充满。

　　耶稣要指出的并不是我们明明拥有一切，然后叫我们舍去一切。不是，祂乃是指出其实根本上来说我们就是一无所有的，我们都企图在世人追求的一切中寻找价值和拯救。耶稣指出那是一条自我毁灭的道路，真正得救的道路就是承认自己一无所有，软弱无能，前来领受祂的代替性救赎。正如耶稣自己所说：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14：6）彼得也说：“除祂以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4：12）

　　我们的问题在于，我们不愿意承认自己是软弱的。当我们不承认自己是软弱的，恰恰我们是那个远离天国的人；而当我们敢于承认自己是软弱的时候，恰恰又是靠近天国的人。正如电影《沉默》里的那个神父洛特里哥，他瞧不起那个多次叛教又不断来找他忏悔的吉次郎。当他看到许多信徒在他面前一个个死去，当他看到那五个被穴吊的人的痛苦，那五个人被如此折磨的时候已经叛教，但没用。除非洛特里哥践踏耶稣的画像（叛教）那五个人才会被释放。最后，他发现自己就是那个吉次郎。正如一个弟兄所说：“当我们不承认自己是犹大的时候，恰恰我们就是那个犹大；当我们承认自己是犹大的时候，恰恰我们不是那个犹大。”

　　人，你的名字叫软弱！

　　（图片来自网络，电影《沉默》）

　　更进一步的思考，许多时候我们自己说自己不好和软弱还是比较容易的，但当别人说我们不好的时候，我们就会很难受，总是想要为自己辩护。这样说来，许多时候我们自我嘲讽的背后也是一种自义，以为自己可以承认自己软弱，所以比那些不愿承认自己软弱的人更强。其实，这恰恰是与软弱之道相违背的。

　　是的！亲爱的！我们是何等的软弱，甚至当我在码这些文字的时候，都有自我标榜和自我拯救的危险和嫌疑在里头。我们是何等的软弱，我们总是不断地想要标榜自己、拯救自己。求主怜悯我们！我们是何等需要耶稣基督的救赎。

　　【祷告】

　　天父！怜悯我！因为我是一个骨子里不愿承认自己是软弱的人，我越是如此，我就离祢越远。祈求圣灵光照，好叫我能如大卫一样认识自己只不过是一条虫。其实，我一无所有，只是我不认识自己。我极度的需要祢的怜悯，就在这个时候，怜悯我，怜悯我！在祢的福音里我越认识自己的软弱，其实我又是越被祢恩宠的人。这是何等的恩典！感谢主！奉耶稣基督的名祷告，阿们！