诗篇2:1-12

 

　　诗篇2篇是一篇弥赛亚诗篇，诗篇第2、8、16、22、34、40、41、45、68、69、89、91、97、102、110、118篇是在新约中被引用过的16篇弥赛亚诗篇，预言基督的道成肉身、受死、升天和再来。诗篇第21、24、72、96、132篇也是弥赛亚诗篇，但未在新约中引用。被称为“弥赛亚”诗篇是因为它们预言了弥赛亚(基督)耶稣的生平、受死、复活和将来掌王权。一般认为这篇诗篇的作者是大卫，大卫作过牧羊人、士兵和君王，他也是一位先知(参徒2:30)。这篇诗描述列国的叛乱，以及基督要来临建立他永恒的王权，在新约中曾经多次被引用(参徒4:25－26；13:33；来1:5-6；5:5；启2:26-27；12:5；19:15)。背景是当神所膏立的以色列王即位时，多国的首领趁新王兴起，联合起来群起反抗，其实他们是在摆脱神自己的管治。保罗在(罗马书13:1-2)告诉我们：“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。”诗人对他们的忠告是“当顺服神所拣选的君王。”我们从四个方面来看《顺服神所拣选的君王》。

 

　　1.万民的喧闹:(诗篇2:1-3)外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。

 

　　本篇是被新约引用最多的诗篇(徒4:25)，每一位大卫子孙作王的登基仪式上，都会由诗班演唱、甚至表演本诗。与神对抗是一件毫无意义的事，因为结局从一开始就注定是失败，但却是一个普世的现象，且是气势汹汹的，我们从耶稣被钉十字架的事上就可以看出：(马太福音27:22,25)彼拉多说：“这样，那称为基督的耶稣我怎么办他呢？”他们都说：“把他钉十字架！”……众人都回答说：“他的血归到我们和我们的子孙身上。”

 

　　人人都想挣脱神慈绳爱索的引导(参何11:4)，甚至基督徒都不例外。

 

　　古代新王登基的时候，他的附属藩国可能会趁机背叛，如“亚哈死后，摩押王背叛以色列王(列王纪下3:5)。”1-3节描写敌人在新王登基时蠢蠢欲动的情形：外邦与万民是同义词，君王与臣宰是当权者，他们起来一同商议，要抵挡耶和华和他的受膏者，要挣开神捆绑他们的绳索(神的律法)，以为离弃神就可以得到自由，不想人离弃神，只能在魔鬼的捆绑下成为“罪的奴仆(罗6:16)。”

 

　　“受膏者”希伯来文是“弥赛亚”，希腊文是“基督”，旧约三种职分需要受膏：祭司、君王与先知。“争闹”指喧闹不安地你一言我一语发表各自的建议，彼此商议，“虚妄的事”指不切实际的、不可能成功的事。

 

　　2.主必嗤笑他们:(诗篇2:4-6)那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：我已经立我的君在锡安－我的圣山上了。

 

　　这里描写神对抵挡者的态度，“坐在天上的”指神自己，发笑就是嗤笑他们。神要在怒中责备他们，神是不轻易发怒的神，但不等于神不会发怒，神一旦发怒，是一件可怕的事。神在烈怒中惊吓仇敌：神已经立他的君王基督在锡安山上了。圣殿就建立在锡安山上。“锡安”在大卫时代指“大卫城(撒下5:7；王上8:1)，”后来也指圣殿山(弥4:2)以及整个耶路撒冷(赛10:32)。此处代表耶路撒冷。

 

　　3.你是我的儿子:(诗篇2:7-9)受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。

 

　　“传圣旨”原文是“宣布法规、律例。”耶和华神曾对耶稣说“你是我的儿子，我今日生你。”父子是一种生命关系，但与人间的父子不同，因为圣子与圣父是同时存在的，同尊同荣同敬拜。古时犹太人在收养孩子作为产业继承人时，会在本地长老面前按手在孩子头上，对他说“你是我的儿子，我今日生你”，以确定合法的父子继承关系。“我今日生你”的意思包括：1)按立养子为继承产业的儿子；2)按立大卫为王；3)按立基督为天上永远的大祭司；4)按立基督为死而复活的救主。“你是我的儿子”指神接纳大卫和大卫的子孙为神的儿子(撒下7:14；诗89:26)，有权承受神的产业。主耶稣在受洗和登山变像时，神也用“这是我的爱子，我所喜悦的(太3:17；17:5)”来宣告他就是弥赛亚基督。“今日”指王登基的日子。

 

　　基督求天父，神就要将列国赐给基督作基业，将地极赐给基督作田产。“列国、地极”表面上掌握在人和“世界的王”(约12:31)撒但的手中，但实际上都是神的产业，只有神的儿子有权继承。这个应许最后将完全成就在弥赛亚身上：“他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极(亚9:10)。”

 

　　基督要用铁杖打破仇敌，将他们如同窑匠的瓦器摔碎。“铁”是力量的象征，“杖”是王权的代表，“铁杖”代表弥赛亚治理的权柄。《启示录》三次引用本节，宣告弥赛亚的仇敌将被完全征服(启2:27；12:5；19:15)。

 

　　(以赛亚书30:14)要被打碎，好像把窑匠的瓦器打碎，毫不顾惜，甚至碎块中找不到一片可用以从炉内取火，从池中舀水。

 

　　(耶利米书19:11)对他们说：‘万军之耶和华如此说：我要照样打碎这民和这城，正如人打碎窑匠的瓦器，以致不能再囫囵。并且人要在陀斐特葬埋尸首，甚至无处可葬。

 

　　(启示录2:27)他必用铁杖辖管(辖管：原文是牧)他们，将他们如同窑户的瓦器打得粉碎，像我从我父领受的权柄一样。

 

　　新约引用本节来印证主耶稣基督的复活(徒13:33)、超越天使的权柄(来1:5-6)以及大祭司的职位(来5:5)。

 

　　4.君王应当省悟:(诗篇2:10-12)现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。

 

　　现在神给君王存留机会，他们应当省悟，审判官应受神的管教。“审判官”指掌权者。“该受管教”原文是“让自己被纠正、被告诫，”即接受劝诫。

 

　　又当存畏惧的心侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。我们若今天向神“存畏惧”的心，将来审判的时候就不至害怕。我们在神面前“存战兢”的心，就必得着从神而来的“快乐”，这种快乐不会象“罪中之乐”那样短暂而后患无穷。

 

　　古代中东战败国君王要用嘴亲战胜国君王的脚表示臣服，仇敌也当用嘴亲子，恐怕基督发怒，他们便会在道中灭亡，而凡投靠神的，都是有福的。最后以有福而结束。“以嘴亲子”代表顺服弥赛亚。

 

　　在这篇“弥赛亚的布道诗”中，我们听到世上万民的喧闹(1节)、君王的喊叫(2-3节)，也听到父神的嗤笑(4-6节)、神子的宣告(7-9节)，最后听到圣灵的呼召(10-12节)：神已经打开了和好的道路、预备了永恒的福气，只等人快来“投靠”神子基督(参查经资料)。