一、巴别塔文化─以企业模式建构教会

　　“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。”(创11：4)

　　主说：天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？(徒7：49)

　　所以，你们要去，使万民作我的门徒(太28：19)

　　1.建大堂的目标导向

　　耶稣说：你要“去”，使万民作我的门徒；可我们却说：来吧！建造一座塔顶通天的建筑，免得我们“分散”在全地，这就是现代教会的悲哀。传福音是一件不断呈现动态的事工，可是现今教会却为了如何收容静态的人群而苦恼。诸如：要盖多大的会堂才能够容纳这么多的会友？要多少的奉献才足以盖这么大的会堂？这样的奉献需要多少时间才能凑齐？要提供到这么大量奉献的会友人数是多少？要计画每个月有多少会众的增长？传福音是抢救灵魂的事工，但是我们却把焦点都放在豪华的建筑。没错，神是配得最好的，但人眼中最好的等同于上帝眼中最好的吗？问题不在于教会组织是否庞大，或者建筑是否雄伟，而是在于我们把基本的价值本末倒置了。“建大堂”本身不是错误的，错误的是将“建大堂”拿来作为教会的目标导向，“建堂”本身只是一个经营教会需顾及的面向。我们也必须清楚知道，一个教会受差传的能力才是真正合乎神喜悦的标准，而差传能力与教会人数增长并不是相对关系，而是质量的问题。当教会人数达到一定上限的时候，在考虑建堂之前，我们应当优先考虑差传的部分，这与分裂教会不同，而是背负起神所赋予我们的使命。简单来说，信仰的核心价值将彰显于人与神中间，我们怎么做抉择。

　　2.人数增长的目标导向

　　以建堂为目标导向的教会，随之而来就是以人数增长为目标导向的福音事工。人数增长快速未必是一件好事，因为无法及时培养一个扎稳根基的牧养同工。所以现代教会出现了福音传半套、信徒造就半套、讲道也半套的悲剧。什么叫做半套呢？就是常讲基督的拯救却少讲末日的刑罚，常讲上帝的慈爱却少讲上帝的公义，常讲上帝的恩典却少讲上帝的管教，常讲赞美上帝，却少讲敬畏上帝。当流行文化侵袭著教会，而半套信徒多达半数的时候，就是教会向世界倾倒的时候，我们应当拒绝向这世代的流行文化妥协。而最令人担忧的是，有些教会虽然没有明显表态，但在实际的教导中传达出浓厚的“普救论”，这是完全不符合圣经教导的原则。圣经教导我们有“普遍恩典”的存在，但是没有“普世拯救”的存在。因此人数不该是我们首要的追求目标，而是精准地、小心地、忠诚地把圣经中的教导完完整整的装备信徒。因此“人数增长”本身不是错误，错误的是将“人数增长”拿来作为教会的目标导向，“增长”本身只是一个经营教会需顾及的面向。当然在传福音的事工上必须尽心尽力，但是数量上的多与寡不能当作唯一指标。

　　3.数据化的成长凭据

　　对于大型教会来说，对“数据”总是很有“负担”，是一个重要的指标。如：以信徒参与聚会的数据、奉献的数据当作信徒属灵健康度的指标；以会众增长的数据、在教会界引响力的数据、慈善活动的数据、事奉同工的数据当作教会属灵健康度的指标。这是无可奈何的，因为一直以来基督教中能够牧养的人越来越少，需要喂养的人却越来越多。如果事情有这么简单就好了，那么基督的国度也不会有“窄门之说”，属灵的凭据，只能靠属灵的心能分辨。许多大型教会的牧师也常喜欢拿出这些数据在主日崇拜中向会众夸口，大大地鼓吹，这是铁铮铮无法否定的事实。归荣耀于神？心态是很好，但是在不能确定数据是否真的能代表“本质的优劣”时，这荣耀可能归不到神，反成为你在神国内的耻辱。“数据统计”本身不是错误，错误的是将“数据”拿来当作教会成长的凭据，“数据”本身只是一个经营教会的参考依据。

　　4.塑造标语的风气养成

　　教会中最显而易见的企业文化就是标语文化，将某固定象限的核心价值化为口号，塑造教会经营方向的标语，并常在聚会中带领会众呼口号，借此期望能够养成一种教会风气。举例来说：像是“口甜、脸甜、心甜”，或者“健康、行善、宣教”等等，前者是出于佛教某位法师所倡导的运动却出现在教会中，而后者除了“宣教”以外，在“健康”与“行善”的概念中潜藏着成功神学与行为主义的危机。不能说这样完全是不好，只是如此简短的标语，无法完整表达信仰的核心价值与福音全面性的本貌。对于圣经造就扎实的信徒来说可能没问题，但是当遇到灵命尚浅的慕道者来说，很容易使人跌倒，甚至塑造出错误的价值观。选择标语应当谨慎小心，尽量选择更具体更明确的字句，并且最好是出于圣经的标语。相较于呼口号的方式，何不恢复传统的圣经金句推广，对人也更有实际的造就。“塑造标语”本身不是错误，错误的是将“标语”拿来当作教会风气养成的咒语，“标语”本身只是表达价值观的方式之一。

　　5.权利与义务的认知

　　教会历史告诉我们，当人数众多时，人本身的软弱，以及人与人之间的斗争拉锯会成为教会腐败的最主要原因。人数众多的组织，随之而来的是庞大的财富与权势，在种种既得利益的诱因下，很容易使人偏离真道。很多当初本意是好的机构，最后都因为人的罪性而迷失了，在这个时候信仰造就的果效就占非常重要的地位。我们应当明白，随着教会所获得的资源越来越多，神所赋予给我们的责任就越来越重，对我们的要求也会随之越来越高。“拥恩自重”可以说是现今很多大教会写照，他们的聚会人数可观，但可差传的人数却了了。反观许多偏远地区的弱小教会虽摇摇欲坠，却在穷困当中仍在努力发光发热，甚至许多偏远地区的传道人生活无以为继，仍坚持在黑暗的幽谷中带领羊群，两者相较之下确实令人省思。真正的基督徒应当为神国而大发热心，应当是满脑“赶快去”的念头，但现代教会对于差传总是徘徊在“怎么回来？”的问题。我们必须有深刻的体认，如果迷失在所获得的权与利当中，对于应尽的义务却没善尽，将会受到神亲自的管教与破碎。

　　二、金牛犊文化─以理想蓝图建构信仰

　　“起来！为我们做神像，可以在我们前面引路；因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”(出32：1)

　　亚伦看见，就在牛犊面前筑坛，且宣告说：“明日要向耶和华守节。”次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍。(出32：5-6)

　　所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。(彼前1：13)

　　1.错误的信仰蓝图

　　犹太的经学教师都认为金牛犊事件是以色列人集体冒犯上帝最严重的一次。以色列人长期在埃及做奴，在遇到摩西领他们出埃及以前，事实上他们早已遗忘先祖所信仰的上帝，甚至根本就不认识祂。相对地，在信仰观上受到埃及信仰文化很大的引响，埃及的牛神阿必斯在传说中是由天上降下之一道光芒成孕，行径具有预言的能力，气息能使疾病痊愈，出现会给周遭的人们带来生生不息的精力，于是在他们打造了理想中神的样式─金牛犊。在经历过红海的神迹后，理当犹太人应该更明确地了解到耶和华是真神，并心生敬畏。但在摩西上山领受上帝所赐予的诫命时，因过了许久没下山，百姓开始心中惊惶害怕，害怕因此失去上帝代言人的指引，于是强逼亚伦按照他们的理想，塑造了“引领我们出埃及”的神，好让看不见的神具有了形体，使他们有了膜拜的对象。或许现今的我们没有金牛犊，但我们却有被众人拱上台的“信心英雄”。只因为肉眼看不见上帝，所以我们就塑造一个有能力的信心英雄，让他们作为众人的表率与楷模，然后登台高呼“信心的宣告”，如此使上帝的作为表象化在我们中间，以证明上帝真的与我们同在。这真的与金牛犊的罪不同吗？竖立“信心英雄”作为信徒的表率本身不是错误，错误的是对于“信心英雄”的崇拜，与对上帝的信仰等量齐观。

　　2.错误的崇拜蓝图

　　当亚伦提醒众人该守耶和华的节日时，这群顽劣的愚民居然在献完不伦不类的祭典后，开始吃喝玩耍了起来。或许现今的我们没有供吃喝玩耍的祭坛，却有着唱唱跳跳、庆典式般的“敬拜赞美”。在神与我们的关系中，有许多不同面向的角色，在个人的信仰生活中，祂是我们的天父，我们可以用自己所喜爱的方式与祂交通。而唯独主日，这是属神的日子，是必须分别为圣的，在这天我们必须充满敬畏的心朝见我们生命中的主、在属天国度中的君王。我们与神的关系，也是有着台面上与台面下的区别，在这一天，神也会以庄严隆重的姿态降临在我们中间。没有一位臣子会在觐见君王的时候放浪形骸，就算是王子也会正衣戴冠、必恭必敬迎接他的父王。我们都需要抓住一个总原则，那就是迫切寻求合乎上帝心意的崇拜。但是我们能不能在主日崇拜这分别为圣的日子以外，特别举行感谢上帝恩待我们的庆典？当然可以！但是在整体教会活动中的比重需拿捏好。“敬拜赞美”本身不是错误，错误的是“敬拜赞美”举行的时间不得宜且被过分强调，“敬拜赞美”只是与神交通的方式之一。

　　3.错误的祷告蓝图

　　现代教会大量鼓吹信徒勇敢去梦，为了自己的理想营造一个祷告方向的大蓝图。常常教导信徒，祷告可以“撼动”祂的手，这是一个非常恐怖的异端邪说。这些牧者常常会拿亚伯拉罕、约瑟、摩西以及大卫来当作“勇敢追梦”的例子，却不敢钜细靡遗的解说经文，因为在这些人的经历中并不是这么一回事。仔细查考圣经，你会发现亚伯拉罕并不敢梦想自己成为多国的父，心中窃笑：“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”。约瑟不断地在颠沛流离当中承受命运的乖诞，怎想到自己最终会成为埃及的宰相呢？摩西并不敢梦，并回上帝一句经典的话：“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！”。大卫在扫罗不断地追杀当中，又怎么想的到自己会成为以色列的王呢？这一切的重点都在于上帝本身的预定，为祂所要行的旨意而成就了人。我们在这些“勇敢追梦”的人身上所看见的，并不是什么“梦想蓝图”，而是神亲自成就祂所预定的结果。祷告会成就，是因为神本身预定这事情会成，而信徒透过祷告追寻神的心意，在成与不成的过程当中，使信徒得以受造就，在上帝所预定的作为中有份，因此我们都必须学会合神心意的祷告，在祷告的教导当中，我们该强调的是“合神心意”而不是“勇敢追梦”。“勇敢追梦”本身没有错，错误的是拿“勇敢追梦”来作为祷告的动机，唯一符合圣经教导的“追梦”，就是追寻上帝在我们生命中的命定。

　　4.在基督里的蓝图

　　现代教会充斥着以人的理想蓝图为核心价值的教导，无论是传道事工、信徒造就、慈善事工乃至于信徒的人生规划，都是以理想为蓝图。那么谁来问问基督的蓝图是什么？教会是基督的新妇，当以基督的心为心，谨守纯正的道，岂可成为与世界苟合的荡妇？上帝赐下爱子耶稣基督来到世上，不只是为了施行赎罪的救恩，更是要成为我们的最高楷模与表率。基督来到世上的蓝图，不是要我们像这世界，不是要我们像任何信心英雄，而是要我们更像耶稣基督。

　　三、希利尼文化─以堕落理性解读圣经

　　犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙(林前1：22-23)

　　不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事(林前2：13)

　　1.哲学批判

　　希利尼人，指的是居住在外地的犹太侨民，泛指被希腊化的犹太人，希腊文化是西方哲学的滥觞，哲学的希腊文即是“爱”与“智慧”两字拼凑而成，可以解读成“爱智慧”的意思。因此对于真理，希利尼人习惯用理性思考去探究，在过往经验与所谓“周密”的逻辑性之下，若不符合可认知的常态范围即不成立，基督的受死，在他们眼中即视为愚昧。但他们犯下了一个更严重的“逻辑”错误，就是把人当作了“主体”，而把神当作“客体”来认知，创造自然律的主，本身超乎自然律，人岂能使用已堕落的理性去认知这在自然律之外的神呢？如同经上所说，我们必须要用属灵的话语解释属灵的事，透过神所启示的圣经，透过基督而重生的十架奥秘，透过圣灵在我们心中所动的工，谦卑领受。“追求哲学知识”本身不是一个错误，错误的是将哲学的“逻辑”套用于属灵的知识上。

　　2.科学论证

　　新派神学肯定了人堕落的理性，赞成用科学论证圣经。拒绝承认整本圣经无误、毫无矛盾以及逐字灵感的信仰真谛，强调某些圣经事迹是神话，认为传统的历史与文字解经法是错误的，必须经过严密的科学论证。可笑的是，当代的科学很多象限的研究，都只停留在假设的阶段，且不断地在推翻原先的“假设”，科学是持续在改变的，包含宇宙起源、人类起源….等等。如达尔文的进化论，至今尚未找到任何有关失落环节的证据，或者后现代科学家所提出的微进化论，其实只是在生物为适应环境，而本能产生的一些“变化”上做文章，但至今我还没看过非洲长颈族的土著生下来的孩子是长颈的。相对地圣经中所说的“各从其类”却精准地表达受造万物所呈现的规则。事实上，信仰科学与信仰基督最大的不同，只在于一个是用信心相信科学，另一个用信心相信上帝。“追求科学知识”本身不是一个错误，错误的是将科学的“实验精神”套用于圣经事迹上。

　　3.人本主义

　　许多牧者教导信徒解读圣经时，圣经作者的原意不重要，读者所决定的意义才重要。这与我们的信仰宣言形成了严重抵触，误导信徒把圣经当作一种生活工具，而不是神的话语、圣徒生活的准则。也因为这样以“人本主义”为中心的错误教导，塑造了多少“怪物”基督徒。多少次我已经听到许多人为了自己的私欲寻求圣经话语的佐证，“基督徒可否抽菸？”“可否与未信主的人交往？”“可否婚前性行为？”“圣经可曾反对同性恋？”“我要圣经的经文，不要个人的信仰体验或是教会的信徒教导。”，与其这种方式使用圣经，何不直接去行你心中认为平安的事呢？“人本主义”不是基督徒该有的观念，基督徒应当有的是“神本主义”，这才能使你在诸事上得福。

　　四、犹太文化─以属世成功做为见证

　　法利赛人和撒都该人来试探耶稣，请他从天上显个神迹给他们看。耶稣回答说：“晚上天发红，你们就说：‘天必要晴。’早晨天发红，又发黑，你们就说：‘今日必有风雨。’你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。一个邪恶淫乱的世代求神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他看。”耶稣就离开他们去了。(太16：1-4)

　　1.属世成功的见证

　　犹太人所认知的弥赛亚，是带有军事性、政zh i性以及复仇性的，是表彰在世界上的宝座的。他们所认知的基督，这位拯救者必须一雪前耻，将所有外敌都赶走使以色列国被建立起来，必须在这几个面向获得成功，才是真正的弥赛亚。简单来说，他们把神国的彰显与基督的得胜，误以为是在地上的成功，所以他们多次试探主耶稣，要求祂张显神迹，以证明祂将带领他们走向世界荣耀的顶峰。诸多宗教在外显的神迹何其多？并不只是基督教独有，太多人只凭着肉眼去分辨所谓的神迹，却不懂得用心眼去看神的作为。圣徒的呼召是神当初所启示的十架奥秘，而不是如何获得属世的成功。当我们转移焦点不再定睛于神所启示的十字架上，反聚焦在属世的成功上，无庸置疑地我们已获得我们所应得的，惟独与天国已无份。

　　2.医治与赶鬼的见证

　　信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。(可16：18)这段经文是许多灵恩派牧者常常拿来鼓励信徒多说方言、多求医治与赶鬼神迹的依据，造成了很多属灵偏差，形成了所谓的“泛灵恩论”与“泛鬼论”，将许多需要医生与心理辅导的信徒推向撒但的作为。当我们在教导任何事情，不能只针对一段经文去过份强调，必须用圣经的总原则来解读，不然很容易变成片面的断章取义，属灵误用会造成难以挽回的伤害。如经上所说：你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按著正意分解真理的道。(提后2：15)第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的。(彼后1：20)总要察验何为主所喜悦的事。(以弗所5：10)因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。(提后4：3)如果信心宣告的祷告真的有效，那么使徒保罗没有信心吗？保罗曾使死人复活，却无法拔出自己身上的刺。信心的依据在于，无论结果如何，都相信神有祂的预定，从苦难中透过祷告寻求神的旨意，至于成不成事，主权在神，因祂是"独"行奇事的主。因此我们知道，相信“神迹”本身不是错的，错误的是拿“寻求神迹”当作祷告的初衷与目的，祷告是为了寻求神的心意。

　　3.财富与地位的见证

　　你若听从耶和华─你神的诫命，就是我今日所吩咐你的，谨守遵行，不偏左右，也不随从事奉别神，耶和华就必使你作首不作尾，但居上不居下(申28：13)。这段经文是教导成功神学的牧者常常拿来引用的经文，成功神学实在是这世代严重的毒瘤，也是敌基督在世界上最有效益的投资，因为这样的教导很容易引诱人凭著信仰来满足自己的私欲。可曾看过一位基督徒对着别人说：“有上帝我就足够了。”同时一边展示自己的名贵跑车？这根本就不是福音。成功神学最大的弊病在于“积极思想”，重点不在于“积极思想”是错误的，错误的是“积极”思想地上的事物，基督徒唯一的积极思想应当是“神的国度与基督的福音”。人物质环境的富足与贫穷与社会地位的卑微与尊贵，只关乎上帝所给我们的先天环境，这只是每人不同的起点，而不是评判上帝是否祝福我们的标准，无论不足还是不缺，无论作首还是作尾，上帝都要我们善尽职守在祂给我们每个人的命定。再看以下重要的经文：然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了(提前6：6-10)。上帝对人最大的祝福是使我们不足同时也不缺，如箴言所说：求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食，恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。(箴30：9)

　　4.合神心意的见证

　　若有人问我圣经中最大的神迹是什么？我会说：被主耶稣称为“雷子”的两个粗人─雅各与约翰，一个成了真理先锋，为福音受难的第一位殉道者，一个成为初代教会最重要的守望者。被称为“芦苇”个性轻浮的彼得，后来成为建立教会的磐石，甚至最后被倒钉在十字架上。原本在血统上纯正、在社会地位上尊贵、受最纯正的犹太信仰教育的保罗，反视出身如粪土，反成为外邦人得救的盼望，宁可为了福音而被斩首。若有人问我最好的见证是什么？我会说：杜花明把杀死自己弟弟的凶手汤铭雄当作自己的弟弟疼爱，使他真心悔改信主，为了器官捐赠而摒弃坏习惯保养身体，像勇者一般面对自己所犯下的罪恶以及将来的死刑。五位妇人带着自己的孩子，前往丈夫殉道的部落，传福音给杀死自己丈夫的奥加食人族，使他们全族受洗信主，生活改善并且不再食人。乌干达因着接连的b ao-/政使得众多人抛弃巫毒信仰，开始悔改寻求神，出现了全城整晚走到哪都是祷告声的奇景，这才是真正的神迹！耶和华是昔在今在永在的神，对于神迹我们必须拉开更长更广的时空视野来看待，祂的拯救有心眼的人才能够看得见。

　　五、西门文化─为个人私欲追求恩赐

　　西门看见使徒按手，便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，说：“把这权柄也给我，叫我手按著谁，谁就可以受圣灵。”彼得说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”(徒8：19-23)

　　凡称呼我“主啊，主啊”的人不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说：“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”我就明明地告诉他们说：“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”(太7：21-23)

　　1.盲目追求恩赐

　　撒马利亚城的西门，向来是善行邪术及追求能力的人，因为使徒腓利行了各种奇能异事吸引了他的注意，因而听道信主受了洗。信主后跟随腓利见到了彼德与约翰，发现两位使徒为人受洗皆有圣灵降下的异象，起了他对恩赐的追求。有人会说是因为西门想用金钱换恩赐所以犯了罪，但西门本来就是靠着行邪术来换取他所爱的金钱，而信主后的他却愿意拿他最爱的金钱来换恩赐，他信主以后最大的差别就在于他本来爱钱，现在爱恩赐。他真正犯的最严重错误，就是追求恩赐(Gift)凌驾于恩赐者(Giver)之上，而这就是现代许多教会所常犯的罪。请注意，西门为信主前就是有能力行异能的人，所以他分辨得出同样是使徒施洗，却有水洗与圣灵洗的差别。重点是，你认为他得救了吗？不要以为当你所求的事成就，就是你的祷告被神应允，不要以为如此就能证明你得着真理并且得救了。

　　2.灵语灵歌操练

　　常常看见许多灵恩派的教会，过分的强调方言的重要性，甚至以此作为圣灵充满的依据。甚至在敬拜侍奉中，会有所谓的“灵歌”操练，唱着毫无语义的喃喃之声，事实上这不是源自于圣经，反倒像是新世纪运动中的音乐风潮。我们应当细心查考来验证这样的操练是否符合圣经，在哥林多前书对此有非常明确与详尽的教导。事实上方言只是恩赐的一种(林前12：28)，有否恩赐在于赐恩的主，并不可以单一抽离出来强调，并不是透过操练人人可获得的恩赐(林前12：30)，且说方言必须发挥他在教会中的功能性，才能称为恩赐(林前14：5-13)。而说方言也有一定的程序与规范(林前14：26-30)，因此在这些圣经所教导的前提之外使用方言，就是一种属灵滥用。因此我们知道，“说方言”是一种恩赐，必须本着圣经的教导使用，否则就是一种属灵误用。

　　3.医治赶鬼操练

　　现代教会最让人诟病的陋习，就是“泛灵恩论”与“泛鬼论”，这并不是来自于圣经的教导，而是来自于民间信仰的迷信，是融合了异教思想的产物。许多牧者常常会把许多苦难归咎于本身的罪，甚至扩大了魔鬼的权限，将苦难都归咎于撒但的作为。罪本身会带来灾祸没错，但是当我们遇见苦难时，应该是迫切祷告寻求神的心意，而不是凭著虚妄的迷信，妄自下定论。诸如动辄祷告就是捆绑撒但魔鬼的作为，或是斩断驱除祖先的咒诅，又或者是回想过去所曾犯过的错、所伤害过的人来一一认罪….等等，这种观念都不源于圣经，反倒像是佛教的渡化罪业与道教的渡化冤亲债主，也造就了许多用民间信仰的心态来认知基督信仰的信徒，凭著自己的私欲追求恩赐，为求自己的健康平安来到教会，倘若当他还是不健康、还是不被医治呢？基督徒之所以成为基督徒，乃是因为透过上帝的拣选、基督的受死与复活，进而得以重生获得不再被捆绑的真自由，且凭信心领受圣灵的内住。基督的赎罪救恩是一次性且完备的，在领受圣灵洗礼的当下，所有的罪业、咒诅、报应皆被去除洗净，魔鬼又岂能与圣灵同住？那么会有人问，难道追求“医治与赶鬼”是不对的吗？“医治与赶鬼”是一种恩赐，也有可能是祷告应验的果效，但不是用来追求的目标，也不能透过操练来获得。基督徒应当追求的一直没变过，就是上帝的心意、基督的样式、顺从圣灵而得胜的人生。在非洲许多落后的国家及偏远的部落，“死人复活”、“爱滋病获得医治”、“被鬼附之人获自由”等等神迹时有所闻，事实上我相信这是有可能的，因为某些区域对基督徒来说是非常险峻的，他们往往所在的地方是充满敌基督的(巫毒信仰、独裁军阀)，医疗、民生各方面物资缺乏，那样的环境与当初圣徒受差派景况接近，且人在险峻的苦难中，最能够体会人的卑微，最能够迫切的祷告寻求神。

　　4.正确的祷告寻求

　　圣经说先求什么？“你们要先求他的国和他的义。”圣经说不求什么？只求什么？“不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。”圣经说为人代求什么？“彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”因此我们知道，没有什么是比神永恒的计画更值得我们寻求的事情。祷告蒙应允，可以是神永恒计画中的预定，可以是神推动历史的必然，也可以是神对撒但计谋的允许，更可以是神对人堕落自由意志的任凭。我对许多教会所谓的灵恩操练感到忧心，就像丢给会众一把神兵利器只求他会使用，却不花时间告诉他平常要好好看使用说明，告诉他什么前提下是正确使用，什么前提下是错误使用，就任凭著这些人到处乱放所谓的灵恩之火。很可能这些人反而是在释放撒但的复仇之火，使这些人落入万劫不复的私欲当中。

　　六、结语

　　现代教会充斥着许多“把绝对的相对化，把相对的绝对化”的教导，愿神宽恕我们，亲自用祂的大能翻转我们，也扶持教会在偏差的流行文化当中能够站立，持守真理。

　　当我们追求权利凌驾于应尽义务时

　　当我们追求理想凌驾于寻求旨意时

　　当我们追求智慧凌驾于圣经启示时

　　当我们追求神迹凌驾于十架真谛时

　　当我们追求恩赐凌驾于赐恩的神时

　　我们所配得的，就是上帝的任凭！

　　——原文标题《当今教会堕落的流行文化》，编辑时有变动