“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。”

－罗马书9：16

王志勇

编者注：在23期《灯塔简讯》中，我们简述了加尔文救恩神学五大要义。从五大要义的角度证明阐述了改革宗神学中关乎救恩的基本要义，并同时从圣经神学的角度揭示了阿米念派神学思想的错谬。在本期简讯中，我们主要从阿米念派的神学前提自由意志出发，揭示其主张的荒谬之处，及其所面临的本身无法解决的问题。阿米念派在多特会议时就已经定为异端，为什么仍然在今日的教会中如此猖獗呢？为什么仍然有很多传道人似乎站在公允客观的立场上说加尔文宗神学有加尔文宗神学的优势，阿米念派神学有阿米念派神学的长处呢？甚至有人主张融合这两种截然不同的神学思想，才能使教会既合乎纯正的教义，又有宣教的活力。其实，如果你用加尔文救恩神学五大要义来细细考察持上述立场的人，你就会发现他往往也是一位阿米念派人士！在神学主张上，也是没有中立可言的，或者你是以上帝为中心，以圣经为标准，或者就是以人为中心，以人的理性为标准。二者之间，并没有中立地带。每一个圣灵未更新的罪人都是阿米念派，都觉得自己就是自己的救主，都觉得自己仍然有选择的能力，仍然可以行使自己的自由意志；每一个靠上帝的恩典得救的人都是加尔文宗，都知道自己死在过犯罪恶之中，是上帝使自己活过来，没有圣灵的更新自己是死路一条。所以，加尔文宗与阿米念派的争战，就是神本主义与人本主义的争战，这一争战要持续到耶稣再来方休。每一个基督徒都要在真理上作好准备，穿戴上帝所赐的全副军装，才能在这场心思意念的争战中得胜有余。

路斯得尼（Rousas John Rushdoony）在分析阿米念派的神学思想的时候说：“阿米念派神学强调的是功能性的三位一体，亦即三位一体的上帝与我们的关系，特别是作为我们的救主而与我们的关系。结果就是失衡，快速滑向人本主义。这种强调所导致的是以人为中心的宗教。上帝的存在只是为了救赎人，荣耀人，以人为乐，直到永远。上帝成为人最大的资源，这种宗教的中心成为火险、寿险，关心人，保护人，中心是人的安全。虔敬的中心是一位变性的耶稣，而上帝本身则被置于幕后。人的救赎成为宗教的核心，而不是上帝的荣耀和旨意。这样的宗教就是偶像崇拜。它所强调的是人和人的经历、人的生命，而不是上帝和他的荣耀。”（《系统神学》，193页）阿米念派神学所传的实在是另一个福音，多特总会将它定罪，理所当然。然而阿米念派神学仍然如WENYI一样在当今教会中横行，许多主所使用的仆人仍然陷在这种属灵的淫乱之中，还有没有勇敢如拿单的先知，直面大卫：“你就是那人！”你就是一个阿米念派！二十世纪撒但给教会的一个最大的谎言就就是“基督教不是教义，乃是生活”，基督徒最重要的是彼此相爱，不要为教义争辩。然而圣经吩咐我们：“要为从前一次教父圣徒的真道竭力地争辩”（犹3）。没有教义，就没有基督教！基督徒生活是以基督教教义为根基的。熟悉教会历史的人都知道，几次公认的基督教大公会议都是关于教义的辩论，会议的核心导向并不是泛泛的合一，而是明确基督教的真理，为此不惜面对教会分裂，把异端分子逐出教会，或者成立新的教会，确保圣经真理的传递。如果没有教会历史上毫不妥协的真理之争，就不知道基督教今天是什么样子了。我们爱一切在基督里的弟兄姊妹，但正如司布真所言：“最好的促进合一的方法就是促进真理的传播。如果只是对彼此的错误让步，也不会带来真正的合一。我们要在基督里彼此相爱；但我们的合一不是让我们对彼此的错误视而不见，特别是对我们自己的错误。不，一定要洁净主的圣殿，只有这样蒙福的日子才会真正临到。”

加尔文宗与阿米念派神学的之争，不仅仅是神学之争，而且直接影响到教会和社会生活。神学观点直接影响个人的灵命生活，也直接影响教会运作和国家政zh i。在中国高度重视意识形态问题环境中长大的人，不难意识到这个问题。所以，神学之争，教义之争，不仅仅是涉及个人的问题，直接影响我们的生活。从历史的角度来考察，“阿米念派通过限制上帝，增加了君王和国家的权势；加尔文宗通过限制人的权力、否定他的自主性，强调上帝的主权和治理，增加了人独立于国家的自由。阿米念派和人本主义所强调的人的‘自由意志’，其实就是人脱离上帝的自由，就是人自主的自由，就是人自己扮演上帝的自由。结果就是专制。‘自由意志’所寻求的就是自己作主，就是人成为自己的上帝和决定者；圣经上讲的更多的是人的责任和义务；人没有脱离上帝的自由；他能在基督里在上帝之下有自由。排除自由意志，主张人的责任，是基督教信仰的基本。”（路斯德尼《系统神学》，665页）中国是一个传统的人本主义社会，不管是儒教、道教、佛教，还是一度盛行的×××唯物主义，主张的都是自救：人类是自己的救主，人自己能够决定自己的命运。所以阿米念派思想与中国的传统思想是一拍即合，中国许多心意未更新的基督徒也自然而然地倒向阿米念派。不管是个人意志来决定自己的得救，还是集体意志来决定个人的命运，高举的都是人的意志，最终导致的都是个人的骄傲和专制。将近有二千万人受害致死的文化大g e命，就是中国人本主义谬论的所导演的人间惨剧的巅峰。中国已经深受人本主义及其自由意志论的危害了。愿上帝怜悯中国，不要让阿米念派在中国继续推波助澜，使人本主义及其自由意志说继续残害中国。恳求上帝兴起新一代以色列人，高举上帝的主权，宣讲恩惠的福音，扎根纯正的神学教义，依靠属灵的大能大力，重建个人和社会生活的方方面面。

阿米念派就是隐藏在教会内的人本主义。阿米念派和人本主义者共同的原则就是：得救在于人意志的决定。加尔文宗和一切合乎圣经的基督徒所高举的大旗都是：得救在乎上帝白白的恩典。    在反思当今教会神学的时候，凯波尔（Rienk Bouke Kuiper，1886－1966年）在其遗作中说：“罗马天主教在本质上是半贝拉基派。路德宗归依神人协力使用说。阿米念派的思想也充斥于基要派之间，他们胆敢说，除非罪人愿意得救，否则神也是束手无策。所以这些里面，最令人遗憾的是，只有极少数的改革宗和长老会还坚持高举加尔文、奥古斯丁和保罗的教训，既得救是本乎恩的圣经教训。高举圣经的教会却是少之又少。换言之，所称的加尔文主义五特点－全部堕落、无条件拣选、限定的赎罪、有效的恩召和圣徒的坚忍－合起来就是救恩惟独靠恩典，如今已十分不受欢迎了。”（《圣经如此说》，64页）“我们的世代是一个以人为神的世代。”（同书，88页）许多传道人公然反对以圣经为根基的历史基督教，这确实令人深感忧痛。但凯波尔教授仍然拒绝气馁，“虽然有异端和逼 -/迫，基督教却已延续了二十世纪。至于将来，基督的应许是可靠的，阴间的权势不能胜过基督的真理，也不能胜过基督的教会。”（同书，104页）正如圣灵感动使徒彼得所言：“因为‘凡有血气的，尽都如草，他的荣美都像草上的花；草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。’所传给你们的福音就是这道。”（彼前1:24－25）本文主要参考根据Mark R.Rushdoony所写的《自由意志错在何处？》（What is wrong with free will？）一文编写，愿圣徒得造就，上帝得荣耀。  －王志勇

在基督教的所有教义中，最基本的就是人的灵魂如何摆脱罪而得救，在圣洁的上帝面前蒙悦纳的问题。没有救赎，圣经就是一本判处我们死刑的判决书。这就是不信者读圣经时的感受。是救赎的教导使圣经成为一本应许之书、生命之书。但是，像每一件重要的事情一样，人总是有不同的意见。就是相信圣经权威的基督徒，对人的得救是如何发生的，也有不同的看法。争议之处集中在人成为基督徒时自由意志的性质问题。那些相信人的自由意志的人（在多特会议之后，被称为阿米念派人士），认为人必须运用自己的自由意志决定是否悔改信主，从而成为上帝的子民。这种主张与改革宗神学（或加尔文主义）直接相背。改革宗神学认为救赎完全是上帝的作为，上帝因他自己的美意为他自己的荣耀拣选一个人得救，使罪人悔改归向他。注意：阿米念派相信，人通过运用自己的意志，与上帝合作，参与自己的救赎；而改革宗神学家则相信，救赎完全是上帝的作为，是上帝改变人的意志，从而使罪人甘心归顺他。问题并不在于人是否有意志，问题在于堕落之人的意志是否能够自由地归向上帝，寻求上帝和他的公义。加尔文主义者和阿米念派人士都相信人必须接受耶稣基督作救主，都相信人选择得救和上帝选择救人；焦点在于是谁的选择优先。以上帝为本，还是以人为本？是以上帝为中心，还是以人为中心？是要荣耀上帝，还是要荣耀人？是尊崇上帝的主权，还是尊崇人的主权？这是世人所面临的选择！而基督徒则没有别的选择！藉着神的恩典，我们知道我们人生的首要目的就是“荣耀上帝，以他为乐，直到永远。”如何荣耀上帝，并永远以他为乐？“在新旧约圣经中所包含的上帝的话语，就是指导我们荣耀他，并以他为乐的唯一准则。”（《威斯敏斯德小要理问答》一问，二问）整个圣经贯彻的都是上帝主权的启示，“我立大地根基的时候，你在哪里呢？”（伯38:4），人只不过是受造物而已。但人的败坏和荒谬就是忘记了自己不过是有限的受造物，试图离开上帝，自己作主（创3:15）。结果就是堕落和沉沦。惟有上帝是万有真正的主宰。“斧岂可向用斧砍木的自夸呢？锯岂可向用锯的人自大呢？好比棍抡起那举棍的，好比杖举起那非木的人。”（赛10:15）阿米念派就是以人的自由意志为借口，高抬罪人，向主权的上帝自夸，从而“思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，”（罗1:21－22）得出种种荒谬的结论。

一．自由意志神学的荒谬

即使不很留心的观察者也会注意到，虽然改革宗教会和阿米念派教会在信仰的大部分要点上是一致的，但仍然有着巨大的分别。在对待自由意志方面的教义的不同，如何导致如此巨大的不同呢？此处我们不从圣经的角度驳斥阿米念派的救恩神学，而是阐明自由意志神学如何改变了基督教神学，使基督教成为“另一个福音”。自由意志是一个非常重要的教义，因为它是阿米念派最基本的前提，这一前提贯穿他们整个的教导和讲道。一旦前提设定，前提本身所包括的含义就会反复出现在人的思想和行动中。如果前提本身错误，结论就是错误的，或者虽然有正确的结论，但是与其前提不符，导致逻辑的混乱。当我们省察阿米念派自由意志的错误前提所导致的某些荒谬之处的时候，我们就会更加认识到前提的重要性。基督徒一定要自觉地成为一个清醒的圣经前提论者。圣经中所启示的主权的上帝和他在圣经中所启示的无谬的话语，是基督徒不证自明、不容置疑的前提。当然，并不是所有的持阿米念派立场的人，都在同样的程度上具备以下的荒谬之处，但因为他们的前提都是人的自由意志，其逻辑的结论必然如此：

    1．上帝需要你

阿米念派的起点就是上帝创造人是有自由意志的，可以选择顺服上帝，也可以选择不顺服上帝。然而，因为不顺服，人丧失了他第一次机会，所以上帝就差派基督来，为所有人的罪付上赎价。阿米念派人士认为，救赎就是上帝为人所提供的第二次机会。但是，如果罪人对上帝所提供的机会没有反应怎么办呢？阿米念派人士就会告诉罪人说，上帝需要他得救；上帝已经为他付上了赎价；救赎是上帝白白的恩赐；他要信主是上帝的计划。此时，阿米念派人士给罪人不可避免的印象就是：如果他不相信，他就使上帝的计划和基督的工作失败了。（其实，阿米念派人士所传达的意思就是如此。如果基督真是为所有的人死了，那么他的工作显然是失败了，因为有很多的人下地狱了。）他已经接近说，上帝需要罪人来完成他救赎的计划。许多人就是这样教导的。几年前，我听到一个著名的传道人的讲道，他打了以下的比方。人就像蜡烛，而上帝就像火柴；双方都是为对方建造的，缺乏谁都不行。然后，他划着一根火柴，高高举起来说“看这根火柴（上帝）没有蜡烛（罪人）能够燃烧多久”。他又点燃另外一根火柴，用他点燃一根蜡烛的烛芯，宣布“请看当火柴和蜡烛结合的时候会发生什么”。意思很显然：上帝需要罪人，没有他们上帝是不完全的。这种神学是来自这个比方，而不是来自圣经。对于阿米念派的讲道来说，上帝需要你，这种思想是经常出现的。

同样，在美国一个总统竞选年，有人印发了一个福音单张：撒但和上帝都需要你的选票。你到底要投谁的票？世界和其中的一切都处在上帝的控制之下，然而这种上帝坐在天上等待罪人选择他的思想，是与圣经的启示完全矛盾的。上帝不需要你来投他的票，他也不需要你。是人需要上帝，而不是上帝需要人。人背叛了圣洁的上帝。他背离上帝，逃跑回避。只有藉着上帝的大能，悖逆之人才能回转，才能认识上帝的恩典。

    2．“耶稣的到来使人有得救的机会”或“耶稣的到来使每个人都有可能得救”。

阿米念派并不相信耶稣基督在十字架上拯救了任何人。如果人的意志是自由的，耶稣在加略山上就没有完成救赎的工作。如果救赎的主动权是在于人，那么基督就没有拯救任何人，所以，阿米念派必定主张基督只是使人的得救成为可能。救人的基督与自由意志是不可能同时并存的。因此，阿米念派说是基督救赎人，但他真正的意思却是基督把救生圈扔到溺水者所能触及的范围，使他能够抓住，救拔自己，如果他愿意这样做。相反，加尔文宗主张罪人叛逆上帝，他是不可能来求上帝帮助的。罪人“不见棺材不落泪，不到黄河不死心。”他会继续游下去，而且充满信心，相信他自己能够救拔自己，直到他最后淹死那一刻。众所周知的救人的技巧就是：从背后接近溺水的人，如有必要就从水下接近；否则惊惶失措的溺水者会与救援的人搏斗。如果把接受耶稣的机会给予罪人，罪人也是如此：他会在非理性的惊恐中，苦苦挣扎，不愿意接受基督。加尔文宗相信，当耶稣救拔一个溺水的人的时候，他不会拿着救生圈，等着溺水的人自己决志。恰恰相反，他会跳下水，抓住罪人，把他安全地揽在他的怀抱中。这就是圣经中所启示的救人之道。圣经中从来没有说，基督只是使得救对人成为可能，圣经上说：“人子来，为要寻找、拯救失丧的人。”（路19:10）

3．普世性的恩典

阿米念派主张人的自由意志在得救中发挥作用，他们最经常使用的方法就是普世性的恩典的教义。加尔文宗人士一样，他们也承认罪人生来就有败坏的性情，他们的意志也败坏了；但他们另外又主张圣灵赐给每个人足够的恩典，使他们都能够胜过败坏的意志所带来的偏见。

人的意志卷入得救之事有好几种方式。贝拉基主义（根据早期教会一个名叫贝拉基的异端分子命名）教导说，人的天性并没有与亚当一同堕落，他只是有犯罪的习惯。贝拉基声称，人有能力不犯罪，人有自由行善和行恶。贝拉基如此主张人有自由意志，而且否认人的罪行，就使救赎成为不必要了。贝拉基主义是形形色色的宗教和政zh i自由派的思想根基。但贝拉基主义显然是异端思想，所以就有另外的主张兴起，说人是与亚当一同堕落了，但并不是人的一切都堕落了，人的意志没有堕落，人寻求上帝的能力并没有完全失丧，只是受到了影响，他仍然能够行善。这就是所谓的半贝拉基主义。这种教导主张，既然人的意志并没有堕落，那么，人的意志必须与上帝救赎的计划合作。大多数自由意志神学都主张人的意志并没有受到罪的玷污，所以都不过是半贝拉基主义的变种。也有人主张人的理性并没有堕落。

第三种认为人的意志与救赎有份的主张是由阿米念提出的。阿米念是一位荷兰神学家，他否认路德和加尔文所主张的救恩完全是上帝主权的作为的教导，认为人的意志有选择上帝的自由。阿米念在这一主张上并没有走多远，但他却打开了通向各种自由意志神学的大门，而且这扇大门在他的门生的推动下越开越大。阿米念派成为当时各种宗教自由派的标志。一开始，阿米念派神学只不过是一种拒斥加尔文神学的方法，远远不是一种系统的神学。直到十八世纪约翰·威斯理的时候，才由他发展了自由意志神学，或阿米念派神学。威斯理开始教导普世性恩典的教义，他承认人的败坏，但却教导说圣灵消除了败坏的影响，使所有的人都有能力选择信耶稣。也许这比其他的自由意志神学好一点，但仍然是人的发明，并不合乎圣经的启示。

“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。”（约6:37）

“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫人复活。”（约6:44）

“耶稣又说:所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。”（约6:65）

上述经文告诉我们，首先，上帝已经把一些人赐给了基督；其次，如果不是上帝赐给基督的，就没有人能到基督面前来。第三，如果不是父吸引人，就没有人能到基督这里来；第四，所有那些来的人，上帝都会救赎。在这些经文中，并没有读到人的意志的参与。《腓利比书》告诉我们：“你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓2:13）阿米念派为了使人的意志与救赎有份，同时又避免沾染否认堕落的异端思想（贝拉基主义），就采纳两种方式：一是否认人的完全堕落，从而走向半贝拉基主义；二是采纳威斯理所言的普世性的恩典的主张。

    4．讲道的目的就是使人决志信主。

表面看来，这没有什么坏处。但是，如果你明白阿米念派所主张的决志的含义，你就明白这种说法的荒谬之处了。阿米念派相信人的意志在得救的问题上发挥决定性的作用，因此使人决志成为至关重要，必不可少。为了达到使人决志的目标，你可以使用一切手段和方法。你可以一一论辩，证明圣经是真实可靠的，证明信上帝是合乎逻辑的。但有些人的思路并不合乎逻辑，所以要经常采用其他方法，包括激发人的情绪。在阿米念派中，传道人往往是杰出的演员。他们会大笑，他们会哭泣，一切都那么戏剧化。为说明他们的观点，他们竭尽夸张之能事。他们也经常使用惧怕来达到让人决志的目的。仿佛地狱的烈火并不足够，我曾经听到一些阿米念派传道人告诉不买账的客户说：“上帝会使一些可怕的事情发生，使你最终接受基督。”运用大众心理学来传讲福音，使人决志，并不是合乎圣经的。然而不幸的是，在许多阿米念派教会安排的复兴聚会和讲道中，总是长时间地邀请人来接受基督，这是研究大众心理学的产物。他们先是让人讲见证，告诉人信耶稣作基督徒的好处；然后是唱诗，营造气氛。传道人的讲道一般先是以几个轻松的玩笑开始，使听众放松下来，集中注意力。然后他就开始充满情绪地宣讲基督所成就的，逐渐讲到那些不决志信主的人所要面对的地狱的烈火。接着就是邀请举手，上台决志信主。此世，讲道人就要求大家“闭上你的眼睛，低头，不要向周围看”。就如中国人修炼气功中气功师的心理暗示。表面上这是为了举手决志的时候，大家彼此尊重，不要偷看别人；其实从传道人的角度来说，有着重要的心理学的优势的。你什么都看不见，听到的只是传道人的声音。实际上，你完全处在他的世界之中，他已经抓住了你全部的注意力。而且在传道人请求你举手决志的时候，会众还在不断地唱诗，制造气氛。这种方法总是很有果效的：传道人完全抓住了你的注意力。就像精明的推销员或流动的小摊贩一样，即使本人并不真的愿意，事后反悔，这样的传道人仍然能够使人举手决志。阿米念派人士运用一切方法使人决志，他们往往用有多少人作了决志的标准来衡量服事的果效。像司提反那样的讲道对他们来说就是白死了，因为不仅没有人决志，还被人用石头打死了。能说会道的推销员讲完商品的一大堆好处，对人说“你只要签个字就行了”。阿米念派人士传福音就像精明的推销员一样，“你只要跟我作个决志的祷告就好了”。

上帝吩咐我们传讲上帝的真道，不要为了说服人相信而任意加添或删减。如果把重点放在让罪人决志上，就不管道德，不讲生命了。换言之，如果你运用你的自由意志决志信主，你就是基督徒了。但是如果你仍然生活在罪中，并没有显明顺服上帝的证据，难道这样的人还是基督徒吗？但阿米念派总是有办法，他们称这种基督徒为“属血气的基督徒”，“退后的基督徒”，“还没有摆正上帝的关系”。当然，任何人都能说接受基督，他们是不是也应当心意更新？如果意志能够决志信主，为什么不能决志更新呢？这样，基督徒的一切都放在了人的意志的运行上。过分强调人的意志的运行，以此为成为基督徒的唯一标准，已经导致一些教会承认所有决志的人都是会友。

这种“决志式的重生”（Decisional Regeneration）从根本是违背圣经中所启示的重生的教义：重生是上帝的作为。使徒约翰表达得非常清楚：“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意（编者著：人的意志）生的，乃是从上帝生的。”（约1:13）司布真曾说，假使我们在天堂穿的外衣上，有那么一针一线是我们自个儿缝的，那么，我们都会灭亡。在基督教历史上，在重生的问题上一直有许多错误的主张出现。这些教导偏离圣经的教导，中心都在于认为人有能力重生自己。教会接受这种对人和重生的错误概念，很快就会在实践上出现各样的败坏。罗马天主教、英国圣公会、路德宗教会和其他许多教会都曾经在不同时间不同程度上受“洗礼性重生”（Baptismal Regeneration）的教导的败坏。这种教导主张重生是由洗礼的水传递的，而圣礼则是由人来施行来控制的。二十世纪这种阿米念派式的“决志式重生”，以更隐蔽更狡猾的形式渗透到各个教会之中。

另外，这种对人的意志的强调，认为人的意志在人的属灵生命中发挥决定性的作用，会鼓励敬虔主义的发展。既然是人的意志决定得救与否，当然也是人的意志决定圣洁与否。这样，救赎和成圣都离开了上帝，成为人的意志所抉择的事情！在中国，这种对个人意志的高举我们是再熟悉不过了。在文化大g e命中，流行的口号就是“人有多大胆，地有多大产”，“不怕做不到，就怕想不到”。高举个人的变幻莫测的意志，离开上帝在圣经中所启示的客观真理和标准，所导致的结果都是灾难性的偶像崇拜。

5．如果有人下地狱，你可能要为此承担责任。

根据阿米念派的信念，告诉一个人说，如果有人下地狱，他可能要为此承担责任，是顺理成章的事。这种说法在鼓励人“赢得灵魂”的时候经常听到。阿米念派之所以得出这样的结论是因为他们相信：既然人的意志是自由的，一个人是否会接受耶稣关键是在于他是否听到了福音。如果你把福音分享给他，他就有机会运用他的意志决志信主，从而得救进天堂；如果你没有把福音分享给他，他就没有选择的机会。所以，他们就得出结论，如果你接触到某个人，却没有向他传福音，那么，他没有听到福音是你的过错，那么他下地狱就是你的过错。阿米念派不喜欢加尔文神学，因为加尔文神学主张一个人是上天堂还是下地狱，是由上帝决定的。但他们的神学思想得出的结论却是，上天堂或下地狱的问题，一个属血气的基督徒就可能决定。

这样的教导使教会和基督徒把赢得灵魂作为自己最最重要的责任。所以，阿米念派教会的特征都是教导很少，他们也不相信基督徒能够治理全地。赢得灵魂就是教会的增长，而教会的增长就是赢得灵魂。如此，基督徒和教会的生命就完完全全集中在未重生的人的意志上，而上帝的意志则成为其次。

在阿米念派影响的教会里，你常常听到这样的说法，谁谁谁带多少人信主，谁谁谁带多少人信主。其实，我们不过是尽自己的本分传福音给别人，至于听到的人是不是信主，不在于罪人的决志，也不在于我们的方式，完全是因着天父的拣选、耶稣的救赎和圣灵的更新，得救完全是上帝主权的恩典，荣耀也要完全归给三位一体的真神。“我们是无用的仆人，所作的本是我们应份作的。”（路17:10）

6．你可以失去你的救恩

并不是所有的阿米念派都相信基督徒会失去他的救恩。阿米念本人在这个问题上遮遮掩掩，没有明确表态，但他在荷兰的追随者相信基督徒可能失去救恩，约翰·威斯理也是这样相信的。这虽然并不合乎圣经，但却是相信人的自由意志的自然结论。如果意志真正是自由的，意志就会改变。一个人可能今天决志信主，明天又决志不信了，后天可能又决志相信了。这样的决志没有丝毫的价值！把耶稣基督用生命和鲜血换来的救赎当成了百货市场可以随意调换的商品！在受阿米念派神学影响的教会中，这种随随便便的所谓的“基督徒”就是阿米念派理论的产物。

7．今生有可能无罪

完美主义的主张要回到阿米念派与贝拉基主义的联系。贝拉基教导说，人的本性并没有罪，他是自由的，可以选择犯罪，也可以选择不犯罪。半贝拉基主义教导说，人的意志没有受到堕落的影响。所以并没有被罪玷污，但它需要与圣灵合作。但问题在于人能够与上帝合作到什么程度呢？是不是能够达到完全合作，从而不犯罪呢？荷兰的阿米念派和约翰·威斯理都相信能够做到这样。

8．你可以现在接受耶稣为拯救者，以后再接受他为主

阿米念派并没有这样明确地教导，但从他们的讲道经常可以推演出这样的结论：罪人可以接受耶稣为拯救者，无需现在就接受他为自己生命的主和君王。这种观念对阿米念派来说是非常自然的，因为从他们的推理来看，最最重要的是得救，所以讲道的中心就是使人决志，何必讲论上帝对信徒得救之后的要求呢？汽车推销商都会告诉你，如果你只是讲汽车的基本价格，你就能够卖掉更多的汽车。在你说服他支付基本价格之后，你在谈一些可选择性的额外的费用。这都是些推销的技巧。

这种态度所导致的就是不增长的宗教：接受救恩，却不顺服，不参加教会生活，不都圣经，更谈不上按上帝的话语去行了。阿米念派这种大杂烩式的宗教所鼓励的就是反律主义，不要上帝的律法，只要上帝的救恩。今天有许许多多参加教会的人声称：“我是一个基督徒，因为我作出选择信耶稣，但不要告诉我应当作什么，我有我自己的服事主的方式。”这种态度是阿米念派思想的逻辑结论。既然是人的意志决定何时接受上帝，当然也是人的意志决定如何服事上帝，也是人的意志来决定如何顺服上帝。这样就没有什么道德律了，有的只是超级“属灵”。这种把信耶稣和顺服耶稣分开的观点所导致的必不可免的就是所谓的“灵命退后”、“与上帝的关系还没有摆正”等各种托辞。

9．如果人没有能力接受上帝，上帝不会让人承担责任。

阿米念派最典型的特征就是用人的标准来支配、解释上帝的公义。这样的态度对阿米念派来说也是合乎逻辑的，因为既然得救必须有人的意志的运用，上帝的计划和行动必须使人能够理解，这样人才能够决志。如此说来，如果上帝要求人什么（比如信），人就必须有能力作；责任就意味着能力。然而，上帝要求人不要犯罪，但是因着堕落没有人完全不犯罪。所以，救恩才是必不可少的。上帝让每个人都对自己的罪承担责任，虽然没有人具备不犯罪的能力。堕落摧毁了人顺服上帝、寻求上帝、遵行他的旨意的能力。但是，因为阿米念派对堕落的看法是不完整的（半贝拉基主义），所以他们就夸大了人的能力。

10．有一个责任年龄，如果你在此之前就死去，就自动升天。

“责任年龄”这一说，从头到脚都是人所杜撰的。圣经上从来没有说什么责任年龄。许多教导这一主张的阿米念派人士也承认这一点。但他们为什么仍然相信这一说呢？因为阿米念派的主张必然到出这样的结论。让我们来看一下他们的逻辑。既然耶稣的受死是为了使每一个人都有得救的机会，既然所有的人都可以藉着行使自己的自由意志来悔改信主，如果有人年纪太小还无法理解福音，还没有能够行使他们的自由意志，难道上帝要把这样的人遣到地狱中去吗？阿米念派无法根据圣经的启示来解答这样的问题。有些孩童在未能理解福音之前就死去，他们的得救与否对阿米念派成为一个难题。所以他们就杜撰了“责任年龄”一说，以此使上帝对人的思想来说显得公平。

有两种基本的方式可以来看责任年龄一说。第一种说孩子是在无罪状态中诞生的，不需要得救，直到他们年龄大到一定程度足够行使他们的自由意志。但这种说法是纯粹的贝拉基主义的主张，很容易被认出是异端来。最常见的说法是孩子也出生在罪中，但因为他们不能行使自己的自由意志，上帝就特别恩待他们，使他们可以上天堂。但这种主张所得出的结论是完全站不住脚的。让我们来看孩子的死亡问题。有的人或许说上帝并没有预见到这些孩子的最终选择问题，所以他容许这些孩子们存疑心。阿米念派始于否定上帝对人救赎的主宰；但这种说法甚至否定了上帝预知的能力。那阿米念派到底还保留下什么来让上帝作呢？有人或许说，上帝确实预见到他们最终的选择问题，但因为他们从来没有机会行使他们的自由意志，所以上帝就直接把他们送上天堂了。但这种说法破坏了圣经中所启示的上帝公义的教义，因为这种观点主张上帝把没有悔改的罪人送上了天堂。另外有人或许说，上帝知道他们最终的选择，所以依此而把他们送往天堂或打入地狱。但是，如果这样说，就是说上帝并不主宰生死，因为既然上帝知道他们的未来，为什么又让他们早死呢？当然，对于这一问题有合乎圣经的答案。上帝的眼睛关注天上的飞鸟，地上的花草（太6:25－30）。他主宰生死，他决定人的命运，不管是年龄大的还是年龄小的。这就把我们带回上帝拣选和主权的教义，在一切的事情中，上帝都有他的美意。这就否定了人的自由意志，把这一问题完全交托上帝。

责任年龄一说是相当武断的。为什么仅仅把责任年龄局限于孩童呢？很多人没有听到福音就死去了，如果他们听到福音，按阿米念派的说法，本来也是有可能行使他们的自由意志选择相信的。为什么他们不可以向孩童一样，有怀疑的特惠，仍然可以上天堂呢？那些大脑迟钝的人又当如何？古代以色列人之外的那些人又当如何呢？责任年龄一说，导致的逻辑结论就是普救说，上帝会让所有的人都进天堂。责任年龄一说，就如普救论一样，是用人的标准来支配上帝的公义，逻辑思路都是一样的。

那些相信自由意志主张责任年龄的人还要面对另外一个严肃的问题。孩童死亡率只是在二十世纪才大幅度地下降。这就意味着，如果责任年龄一说可靠的话，天堂里大部分人可能是还未曾在人间行使过自由意志的孩童！这样，综观整个历史，得救的主要方式不是悔改信主，而是死亡了。这同时也意味着那些为人堕胎者把更多的人送上了天堂，胜过世界上所有的赢得灵魂者！当人试图改进神学的时候，不过是扭曲了神学，后果只能是自取审判。

二．自由意志神学所导致的问题

    自由意志神学有如此之多的荒谬之处，在教义上导致的问题更多。它不仅没有解决它所见到的加尔文神学中的问题，自己又造成了诸多问题，走入了死胡同。

1．自由意志神学家与那些相信上帝救赎上的主权的人相比，有更多的答案。

那些相信自由意志的人相信人自己主宰生命的关键领域，在关乎永恒的问题上，他要作出自己的选择。阿米念派必定说，人自己控制他生命中最重要的部分。阿米念派相信，既然人要作出这样重要的选择，对未重生的人来说，关于上帝与人的关系之事必须是人所能够理解的。这样，阿米念派就把自己推进了一个角落，假定他们必须对所有的问题都有人人都可理解的答案。

然而加尔文主义者并不觉得自己对事事都有答案，因为他们相信上帝主宰万物，得救的主权是在于他。主权就是完全的治理；享有主权的上帝主宰万事，一切都在他的控制之下。如果一切都在上帝的控制下，我们就不需要解释一切。我们并不需要明白上帝的公义、他的怜悯，他救赎世人的思路。阿米念派认为缺乏解释就是问题。但问题就在于是你自己认为必须解释，像三位一体、圣经默示这样的教义，我们并完全不知道是如何行得通的，但它们确实是圣经中的教导。如果一个人承认，当上帝说话的时候，他是知道自己是在说什么的，这就没有什么问题了。阿米念派在三位一体和耶稣童贞女诞生的教义上并没有解答疑问，但在涉及救赎的问题上，他们就不想有很多无法解释的问题存在。他们需要的上帝是未重生的人就能理解的上帝。然而圣经上明确告诉我们：“属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2:14）

2．阿米念派面对圣经上拣选和预定的经文就不知道如何解释了。

圣经上不仅讲到拣选和预定，还讲到呼召、选民，以及其他类似的术语，这些都是指向加尔文神学的。圣经上很清楚地告诉我们，是上帝拣选人得救。阿米念派对此如何解释呢？他们通常至少有三种解释选择：

    （1）上帝拣选人得救是基于他对他们的自由选择的预知。他们辩论时所喜欢引用的经文就是《罗马书》8:29节：“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的榜样，使他儿子在许多弟兄中作长子。”他们辩论说，这节经文讲的就是时间性的顺序（仿佛上帝在创造时间之前就在时间的范围内行事）。如何解释这节经文，可以讲解很多，但至少我们指出治理的“预先所知道”是指“在此之前就爱”，而不是“在此之前知道”。但让我们还是暂时假定上帝预定人得救是因为他预见到他们要选择他。这就是说，救赎受制于命运。如果继续推理下去，上帝预知我们的得救，即使没有他的预定，这样的得救照样成就。如果上帝并不主宰我们的救赎，只是预见到，然后盖个橡皮图章就通过。到底是什么主宰人的救赎呢？我们就被撇给了机遇和命运。希腊人相信世界是由命运主宰的。生命中的一切，甚至那些大小的神灵，也在非位格性的命运的主宰之下。但上帝并没有把我们的救赎委诸机遇。在《约翰福音》15:16中基督告诉使徒们：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”这就是他们的生命完完全全处于上帝的手中。但阿米念派对这节经文的解释却是：“不是你们拣选了我，而是我拣选了你们，因为我预见到你们要拣选我，所以我就拣选了你们。”在阿米念派的框架中，上帝把人的救赎委诸机遇（你或许能听到福音，或许听不到；你或许听到纯正的福音，或许听到的是另一个福音；你或许听到福音接受，或许不接受）。阿米念派之所以把世界的大部分都丢给机遇，是因为他们把世界的大部分都划到上帝的管辖之外。阿米念派把人的救赎移出上帝的管辖范围，教导上帝只是预知万事，不是主宰万事。如果不在上帝的主宰之下，那就成为机遇之事。如果上帝既不能控制人的堕落、人的自由意志和命运，并且必须对偶然发生的事情盖章放行，这是什么样的上帝呢？阿米念派之所以批评加尔文神学，就是因为他们认为拣选的教义并不公平，但是如果把救赎丢给机遇就公平了吗？

    另外，认为拣选是基于预知还存在一个问题，就是它与普世性的赎罪并不一致。有些阿米念派人士口头上赞同拣选和预定的教义，但是，当涉及赎罪的问题的时候就划清界限了。加尔文主义者相信基督是为选民的罪而死，而阿米念派人士则相信基督为所有人的罪付上了赎价，甚至包括那些不信主的人。如果上帝预见到谁相信谁不相信，还为什么为所有的人付上赎价呢？

    把拣选的教义建立在预知的基础上，也就意味着福音并不是白白赐予的。阿米念派人士相信所有的人都可以相信主耶稣基督，他们相信福音是白白地赐给所有人的，因为每个人都有能力相信。但是，如果上帝已经预知许多人不信，为什么还呼召他们悔改相信呢？如果按阿米念派的主张，上帝就是在让人作他在永世就已经知道人不会作的事。这样的福音怎能是白白地赐予的呢？

    （2）处理圣经中所讲的拣选和预定的教义的第二种方式就是说，拣选和预定都是讲的上帝的定旨，亦即“所有信的人”都会得永生。换言之，上帝只是预定了得救的方式，那些藉着自由意志遵行这一规定的方式的人都是选民。这就是说上帝从永世拣选的并不是固定的个人和团体。但在《以弗所书》第一章中保罗明确第告诉听众：上帝“拣选了我们”（弗1:4），他也同样告诉帖撒罗尼迦的信徒：“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢上帝，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”（帖后2:13）保罗并没有说上帝从起初就拣选了你们成为基督徒的方式。他所说的是，上帝作为个体拣选了他们。保罗在写给提摩太的书信中谈到自己的得救和蒙召也是“照他的旨意和恩典”，而且，“这恩典是在万古之先在基督耶稣里赐给我们的。”（提后1:9）显然，保罗认为他自己和提摩太都是创始之前被呼召的。这在《罗马书》9:11－13节中将得再清楚不过了，拣选是个人性的，并不涉及人的行动（“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”）。主张拣选只是指得救的方式，愈加把得救抛给了机遇。这就是使得拣选的概念毫无意义。

       （3）第三种方式就是对拣选和预定完全忽略不讲。拣选和预定从来都不是阿米念派所喜欢讲的概念，因为阿米念派神学无法解释圣经中所明确启示的拣选和预定的教义，他们经常所采取的方式就是“王顾左右而言它”，干脆置之不理。

3．阿米念派并没有解决所谓的原罪的问题。

阿米念派经常批评拣选的教义，他们说这一教义使上帝成为罪的作者。他们说，如果主张自由意志，就不存在这样的问题，人要为罪承担责任。保罗在《罗马书》第九章中讲了拣选的教义，也同样在这一章中讲了罪的本源和人的责任。既然没有人能抵挡上帝的旨意，而上帝又拣选了一些人，遗弃了一些人，那上帝为什么还指责人呢？保罗的回答就是：“你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？”换言之，保罗所说的意思就是我们没有权利质问为什么我们要承担责任，而不是上帝承担责任。我们没有权利问这样的问题。在20－24节中我们被描述为上帝手中的泥土。这并不是说上帝没有理性，没有答案，而是说有些问题我们并没有权利质问上帝。阿米念派所喜欢讲的口头禅是“我们不是上帝手中的木偶”，“上帝造我们，使我们都有自由意志”，但保罗却说我们是上帝手中的一团泥。

阿米念派指责加尔文主义使上帝为罪负责，因为一切都已经预定了。但阿米念派是怎样主张的呢？他们所教导的是上帝明明知道许多人要下地狱，却仍然创造了人。上帝预见到堕落、信心的缺乏，但是并不控制。阿米念派应当问一问自己，既然上帝知道他们会堕落，为什么还创造他们呢？即使我们在此处接受自由意志之说，为什么上帝不创造比亚当和夏娃能够作出更好的选择来的人呢？最后的责任还是落在上帝的身上。阿米念派并没有解决他所指责的加尔文神学所面对的问题。其实，如果你从保罗的思路来看，原罪并不是一个问题。然而，如果你主张人有自由意志，这就成了问题，因为不管你持什么神学观点，上帝所创造的人确实堕落了，如果上帝愿意，他也能够创造不会堕落的人。阿米念派纯粹是替上帝担心，从自己的角度为上帝辩护，结果是弄巧成拙。

4．阿米念派思想是宿命论

对加尔文宗神学最常见的批评是说它有宿命论的倾向，因为只有特定的人才能得救。加尔文神学是决定论，但并不是宿命论。而且，阿米念派也是决定论。加尔文神学教导说上帝决定你的得救；阿米念派教导说人决定自己的得救。两者很不相同。上帝是公义的，慈爱的，圣洁的，完美的。我们确信上帝的慈爱和治理，就可以工作、游玩、休息。我们能确信人的慈爱和治理吗？

阿米念派经常问自己的一个问题就是那些并没有听到福音的人怎么样？上帝把福音白白地赐给人，又怎能把那些从没有听到福音，从没有机会悔改的人发送到地狱中去呢？这对阿米念派来说特别成问题。如果基督是为所有的人死了，而且所有的人都能够相信，合乎逻辑的推论是上帝应当提供所有的人都能听到福音的方法。如果不是所有的人都听到福音，又怎能说耶稣把悔改信主的机会提供给了每一个人呢？在理论上，自由意志神学似乎为每一个人都提供了得救的机会，但实际上并不是如此。得救很大程度上是由你的出生地、出生时间、出生家庭决定了。从本质上言，就是说环境决定了人的得救与否：你所在的社会环境、文化环境、历史环境，很大程度上决定你是否能听到福音。阿米念派认为加尔文神学所反映的上帝不公平，然而在他们的神学中，机遇很大程度上决定了你能否听到福音。这样，得救与否很大程度上就是受制于机遇了。在《罗马书》9:14－18节中，保罗发问“难道上帝有什么不公平吗？”换言之，上帝拣选了一些人得救，难道就不公平吗？保罗的反应是公平与否由上帝决定，而不是由人来决定。而阿米念派的致命错误就是以人为中心，以人的理性来衡量上帝是否公平。

5．如果得救与否，主动权是在罪人，阿米念派又怎能祈求上帝拯救罪人呢？

从逻辑的角度而言，阿米念派人士会说为某人悔改归正而向上帝祷告是没有什么用处的，因为一个人是否会信主，并不在上帝的控制范围之内。按他们的说法是，上帝只是使得救成为可能，他永远不会干预人的自由意志。因此，祈求上帝拯救一个人是没有什么用处的。上帝已经完成了他当作的那一部分，其余的就要看人了。从逻辑的角度而言，你应当向罪人祈求，这恰恰是在复兴中许多传道人所作的，他们祈求还没有重生的人让耶稣来作他们的救主。他们想方设法说法罪人来决志，围绕罪人的意志团团转。当罪人真的开口决志的时候，他们就高兴欢喜，认为又一个灵魂得救了。其实，很多时候是罪人不耐烦了他们的说教，或者是出于礼貌就跟着祷告，或者是想领受上帝的祝福等等，但根本没有悔改的心，也不知道所信的耶稣到底是谁，稀里糊涂就作了“基督徒”。这样决志造成的“基督徒”，很少能真正经得住考验而存留下来的。

加尔文主义者如何为一个人的得救祈求上帝呢？因为加尔文神学相信上帝掌管一切，上帝的计划就是向我们显明他的慈爱、怜悯和美善。垂听我们的祷告是上帝帮助我们记住他与我们同在的方式；因此，他吩咐我们要祷告祈求。祷告并不是告诉上帝我们这里发生了什么事情，我们所求的，我们所告诉他的，都不会使他感到惊奇。上帝不需要我们用祷告来帮助他更好地处理事情。祷告不是为了上帝，而是为了我们自己。他会卸去我们心中的重担，满足我们的需求，这早在他的计划之中了。

6．自由意志创造出一种偏重人的感觉的气氛。

阿米念派把得救集中于人的意志。对于大多数阿米念派教会来说，最典型的特征就是强调人的意志。他们讲见证的时候，并不见证上帝的威严和恩典，经常强调的是个人的感受和经历：我蒙受祝福，我感到特别的喜乐，我读这节经文对我特别有启发等等，总是“我”字当头。他们经常从个人的角度来看事情：上帝在告诉我，撒但在试探我，之所以有这样的事情发生是因为我摆正了与上帝的关系等等。在阿米念派的见证中，往往是见证信耶稣的好处，当然就是信耶稣给自己带来的好处，而不是对上帝的荣耀。他们也使用这种以人为中心的见证来吸引他人决志信主。在阿米念派所主持的教会中，讲见证的时间往往很长，有时甚至超过讲道的时间。上帝的话语并不是聚会的中心，刚刚决志的人的情绪性的见证占据了聚会的大部分时间，圣徒很难在上帝的真道上得到造就。在许多阿米念派教会中，也找不到严肃的敬拜。带领敬拜的人总是鼓动参加者的情绪。拥抱你周围的人，大家互相鼓励，表明爱心，互相接纳，都皆大欢喜，但可惜的是上帝开心不开心就没有人关心了。阿米念派教会不喜欢唱诗篇，因为诗篇都是以上帝为中心的，所以不合乎以人为中心的阿米念派人士的口味，他们宁肯唱那些经常犯罪之人所写的歌曲，却不肯唱上帝在圣经中所启示的无谬的赞美诗。阿米念派式的“敬拜”，往往非常热闹，气氛活跃。会众所唱的多是吸引儿童的简单的合唱，如唱卡拉OK的一般，大家可以随意跳舞、拍掌、呼喊。所以，参加完阿米念派的敬拜之后，许多人往往情绪高涨，但因为不是建造在上帝的真道的基础上，这种高涨的情绪往往也持续不了多久。所以，阿米念派教会往往安排各样的活动，时时变换花样来给人“充电”。但他们并不强调纯正神学的教导，问题很简单，如果有纯正的神学教导，阿米念派人士就不是阿米念派了。阿米念派始于强调个人的意志，这也体现在阿米念派教会生活的方方面面。

7．阿米念派破坏了人理解圣经的能力。

一个人的思想是由他的思想前提所控制的。人的思想都是从自己的前提出发的，没有一个人例外。阿米念派假定旧约圣经已经陈旧了，没有多大的关系，虽然他们也相信旧约圣经也是上帝的启示。这样，阿米念派就把传福音视为今天上帝对人的信息的中心。阿米念派在旧约圣经中读到什么呢？在亚伯拉罕的蒙召中有没有自由意志的成分？在雅各和以扫的故事中呢？在约瑟的故事中有没有自由意志的发挥？当上帝把以色列人救拔出埃及的时候，有没有人的自由意志？以色列人的自由意志是回到埃及继续作奴隶，那才有安全感呢！当上帝赐给摩西十诫的时候，有没有人的声音？那时候，以色列人还在西奈山脚下崇拜偶像呢！以色列人进入应许之地，有没有人的自由意志？在十二个探子中有十个探子说不能进去。当上帝把应许之地赐给他们的时候，人的自由意志何在？以色列人的自由意志在请求一位人来作王治理他们，他们不愿意让上帝作他们的王。在以色列人的历史中，自由意志何在？以色列人的意志不断地叛逆上帝，导致最终的审判和灭亡。整个的旧约圣经都在讲述上帝的主权和恩典。阿米念派把旧约圣经简化成历史故事，把教义主要建立在新约的启示上，本身就违背了耶稣基督和使徒们的传统和教训。在新约圣经中所引用的“经上记着说”，指的都是旧约圣经，因为原因很简单，那时候新约圣经还没有成典。阿米念派忽略旧约圣经可谓是我们中国人所说的述典忘祖。不论是在旧约圣经中，还是在新约圣经中，上帝仍然是同一位上帝，在他并没有变动的影儿。今天的上帝仍然是旧约圣经中所启示的上帝，也是新约圣经中所印证的上帝，他今天呼召人仍像他当初呼召亚伯拉罕一样，他今天主宰人的得救仍像他当初对待摩西一样，他兴起卑微的人仍像他当初兴起牧羊童大卫一样。

8．自由意志把上帝置于依赖人的反应的地位。

阿米念派教导说，在救赎中上帝作他当作的那一部分，其余的就靠人了。上帝就像美国选举年投票一样，在坐等人决定是否投他的票。阿米念派声称，上帝只是提供了得救的方法，机会就在那里，愿意的人就可以利用。但是，如果上帝救赎的恩典要看罪人自由意志的选择，那么上帝的赦罪也是如此了。因此，在阿米念派教会中经常见到的是再一次归向主，不断安排各种服事帮助退后的人摆正与上帝的关系，不断地感叹有属血气的基督徒，虽然开口决志了，但并没有活出基督徒的生命来。没有生命，还叫基督徒吗？

圣经教导上帝在救赎上的主权，并且教导上帝主宰万事。我们不能借口预知而对上帝所明确启示的拣选的教义绕来绕去，或者重新定义予以瓦解。我们必须相信。相信上帝的主权所面临的唯一的问题就是人的好奇心，人的自我总想得到不能理解的答案。在圣经之外是没有什么答案的，我们脆弱的理性既没有能力也没有权利理解上帝的智慧的深度。阿米念派神学是一个宗教人本主义者所使用的拐棍，他们希望由此来让人参与上帝的工作，这个拐棍使依靠它的教会虚脱无力。所以，教会在西方社会中失去了教会原有的影响，在中国虽然有几千万的基督徒仍然是没有影响。

圣经中所启示的上帝是主权的上帝，人的得救也在他的掌管之中。阿米念派为了保存人的自由，就离弃了上帝的主权。正如路斯得尼所言：“阿米念派神学的典型标记就是：它释放了罪人，捆绑了上帝。”（《论阿米念派神学》）阿米念派的得胜就是基督教的死亡。所以，我们可以理解为什么在西方尼采喊出“上帝死了”的口号，为什么甚至有人提出“神死神学”一说。离开圣经中所启示的专权的上帝和上帝在圣经中所启示的无谬的真道，只能是死路一条。“得罪我的，却害了自己的性命；恨恶我的，都喜爱死亡。”（箴8:36）不管阿米念派教导一时多么肆虐横行，上帝仍然是全地的大君王。惟愿我们“谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又救自己，又能救听你的人。”（提前4:16）求上帝怜悯我们，排除我们心中的阿米念派的毒素，医治我们这“背道的病”。（何14:4）

参考书籍：

加尔文：《基督教要义》

Mark R.路斯德尼：《自由意志错在何处？》

R．J．路斯德尼：《系统神学》，《论阿米念派神学》

伯克福：《基督教教义史》，《基督教神学概论》

凯波尔：《圣经如此说》，《以上帝为中心的传道》