约8：31-36

 

　　「31耶稣对信他的犹太人说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；32你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」33他们回答说：「我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说『你们必得以自由』呢？」34耶稣回答说：「我实实在在地告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。35奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。36所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」

 

　　「耶稣说这话的时候，就有许多人信他。」但是他们的信心是否是让他们得救的信心？从接下来的叙述，我们就看到了，这批不久前信主的人，竟然在耶稣教导他们要从罪中得自由的教导后，与耶稣争吵起来，最终被耶稣说成不信之人。一个人的信心怎么可能反覆无常、朝秦暮楚。从实际的观察看来，人心变化无定是可能发生的。然而这种反覆不定的信心不是主耶稣要求门徒的信心，同样的这种这种摇摆不定、似有若无的信心不能带给人救恩。

 

　　这种人不是第一次出现，早在第二章就曾经描述一群看见耶稣所行的神迹，就信祂的名的人。耶稣却不将自己交托他们；因为他知道万人。 」（约2：23-25）耶稣知道一个人心里对祂信靠的真实境况。第六章中同样地出现了一些追随耶稣的门徒因听见「吃主的肉、喝主的血」这教导，心中失望就离开主了。约翰描述这群人：「耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。」针对门徒离去这现象耶稣评论：「所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。」（约6：65）

 

　　主耶稣对这群人的态度如何？接下来一句话就是主耶稣对这群人的警告：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」这是最常见的第三条件句，表示前面条件子句的原因得到满足，就可得到后面结果子句的效果。也可能是从条件子句的观察，我们就有足够的证据推断后面结果子句是真实的。本句话条件子句是「你们若常常遵守我的道」意思是门徒若经常性的持守主的教训，就能有后面三句话的结果：（1）足证明他们原就是基督的真门徒、（2）他们将会明白真理，也就是与真理建立连接的关系、（3）真理将会使他们得自由。常常我们把这句话拆开来引用，单单注意：「真理必叫你们得以自由。」就开始对什么是真理、怎么能得自由发挥想像力。这整句话是连在一起读的。得自由是指从罪中得释放。如何能得？唯有遵行耶稣基督的道，也就是信从祂所传的福音，才可能因着接受基督拯救的恩典，脱离罪的辖制，得到灵里不受捆 绑的自由。

 

　　犹太人最厌恶有人说他们被人奴役，他们历史历代受过埃及、亚述、巴比伦、希腊、甚至罗马的奴役。如果说从未受人奴役是欺人之言。他们之所以说：「我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。」是指他们以色列人继承亚伯拉罕从神所得的应许，和神立约的关系是不受任何管制的。他们信仰上绝不臣服在任何外族的压制底下，在各种逼 -/迫的情况，他们都竭力争取按照犹太人传统信仰而行的自由。

 

　　耶稣讲的不是民族的自由、也不是外在权势的逼 迫，而是进到生命的层面。祂所指的是每个人在属灵上受到罪的辖制，成为罪的奴仆这普遍现象。这个问题没有任何其他的解决办法，唯独靠着耶稣基督带来的拯救。耶稣前面说的信靠神的独生子如仰望铜蛇、吃主的肉、喝主的血，都是提到这个救恩。这是让一个罪人脱离桎梏，得享属灵自由的唯一道路。人是罪的奴仆，奴仆在家主面前是没有地位的，儿子却有家主赋与的权柄。同样，在天国里只有神的儿子，才能把人从罪的奴役中释放出来，那是所有被罪辖制的罪人得自由的真正途径。

 

　　这段的主题正是讲到基督是神所差来完成救恩的唯一道路，凡是信靠祂的人，必然要住在主的道里面，也就是持守主的教训，这教训主要就是主所传的罪人如何得救的福音。如此才能从罪的捆 绑中得释放，得到属灵的自由。这等人才是主的真门徒、也才是真正得救之人。得救从来不是漫不经心、招之即来、挥之即去这种随心所欲之事。这是主耶稣舍身流血所成就的工作，是借着圣灵光照心中污秽，使人得重生这重大的改变。是得生命与、未得生命这天差地别之事。前面所提到的三种反覆不定、似有若无、以假乱真的追随者，在主的眼中是很清楚的。人心会反覆不定，主的拯救不会，不会跟着人心的变化、让他在神国与地狱间徘徊。