经文：希伯来书3章1-19节

　　一.引言：

　　本卷书的第一、二章论及基督超越天使，本章是“基督超越摩西”（3：1-4：13）这一主题的前一部分，其中又可分为“耶稣比摩西更大”（3：1-6）和“警戒不信者”（3：7-19）两个段落。

　　二.释经

　　（一）基督超越摩西（3：1-6）

　　“同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣”（3：1）。

　　原文的句首有“所以”一词，表明本莭是承接上文（2：10-18）的：既然耶稣基督藉着受苦成为完全，成为慈悲忠信的大祭司，为百姓献上了赎罪祭，而且因祂凡事受过试探因而能帮助受实体的人，那么，读者就应该“思想”祂。

　　“天召”是“天上的呼召”；“天上”指来源和目标：此呼召从天上来，召信徒往天上去。

　　“圣洁弟兄”这个词组，在新约《圣经》仅出现这一次。作者称读者为“圣洁”的“弟兄”，因为他们因耶稣的救赎，“得以成圣”（2：11），同为神的儿女，与基督为弟兄（2：12，17）。

　　“思想”是“留心思想”、“留心观察”。

　　“使者”的原文是“使徒”。“使者”和“大祭司”有共同的冠词，都指耶稣：祂是使徒，宣告上帝的救恩；祂是大祭司，为子民完成了赎罪工作。

　　“祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样”（3：2）。

　　以下几莭经文，对比耶稣和摩西。在犹太人的心目中，摩西是最伟大的：“耶和华说：‘你们且听我的话：你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语；并且他必见我的形象。你们毁谤我的仆人，为何不惧怕呢？’”（民12：6-8）。他们甚至认为，摩西比天使更伟大。因此，作者在前两章论述耶稣比天使更大之后，进一步指出耶稣比摩西更超越。

　　耶稣和摩西的共同点，是对上帝和上帝的家尽忠。

　　需要提及的是，这莭经文中的“设立”与本卷书一章二莭的“创造”原文是同一个希腊字（ποιεωpoieo）。于是，主后四世纪的亚流异端就称基督耶稣是上帝创造的，即，耶稣基督是受造物。这种说法与整本新约《圣经》启示的基督论是无法调和的。这个字是多义的，耶稣“设立”十二位使徒（可3：14）、上帝“立”为主、为基督（徒2：36）也是这个希腊字。所以，这莭经文中，此字的意思应是“设立”或“委派”。

　　“祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣；因为房屋必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了”（3：3-6）。

　　“房屋”指“神的家”，只有一个。旧约时代的“神的家”指耶稣降世前所有的上帝的忠信子民；摩西尽忠的“神的全家”是以色列；耶稣治理的“神的家”指教会，包括旧约、新约时代所有的上帝的子民。

　　耶稣比摩西更尊荣：

　　摩西是房屋的一部分，是受造物，耶稣是房屋的建造者，是造物主；

　　摩西是神的仆人，耶稣是神的儿子；

　　摩西在房屋之中，耶稣在房屋之上（“治理神的家”原文是“在神的家之上”）；

　　摩西尽忠以色列民，耶稣要拯救历世历代的各国、各族。

　　作者这样比较，不是要贬低摩西，而是为高举耶稣，进而劝勉读者：既然摩西值得以色列人相信和顺从，比摩西更尊荣的耶稣，岂不更当为信徒所相信和顺从吗？

　　“可夸的盼望和胆量”，是信福音带来的荣耀的盼望和胆量；若坚持住这种盼望和胆量，我们“便是祂的家了”，原意为“祂的家是我们了”，或我们就是祂的家中的一员了。

　　（二）警戒不信者（3：7-19）

　　“圣灵有话说：‘你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时侯一样；在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说：‘你们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为。’我就在怒中起誓，说：‘他们断不可进入我的安息！’’”（3：7-11）

　　这段话，是作者引自《诗篇》95：7b-11的经文。

　　作者强调是“圣灵有话说”。这再次表明，“圣经都是神所默示的”（提后3：16a），“是人被圣灵感动，说出神的话来”（彼后1：21）。内证、外证都显示，《圣经》是上帝无误的启示，是基督教信仰的根基。

　　出埃及之初，在汛的旷野，以色列百姓因没有水喝，与摩西争闹，耶和华命摩西杖击磐石出水，给百姓及牲口饮用（出17：1-7）。在旷野的最后一段旅程，当百姓来到巴兰旷野的加低斯，听见窥探迦南地的探子回来报恶信，说迦南的亚衲族人又高又大，他们就大吵大闹，拒绝进入迦南地，想返回埃及，并且要将主张进军迦南的约书亚和迦勒用石头打死，对耶和华的悖逆达到顶点。经摩西求情，耶和华才没有用WENYI击杀他们，但不让他们再向迦南地进发，而是返回旷野。本来再有十几天的路程就可以进迦南，百姓却在旷野漂流38年。除了约书亚和迦勒，当年二十歳以上的的男人，全部倒毙旷野（参见《民数记》十三、十四章）。以色列民对耶和华的悖逆，不是一时一事，而是贯穿整个出埃及的旅途中。

　　“并且观看我的作为，有四十年之久”的“并且”，应解作“虽然”。虽然在出埃及、进迦南的途中，耶和华显了许多神迹、奇事，百姓仍十次试探祂（民14：22），不信从祂。出埃及原本是要进迦南、进入神的的安息，但因着以色列百姓的顽梗、悖逆，他们出了埃及，却进不了迦南，不能享有迦南地所预表的属灵的安息！

　　“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有份了”（3：12-14）。

　　《希伯来书》有多处警戒的经文。“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢”（2：3a）是第一处，本段是第二处，其后再次引用了诗95：7-11的经文（3：15）。

　　在旷野，“不信”神的以色列民被神称为“恶会众”（民14：27，35）。“不信”神的心就是“恶心”，其表现就是“把永生神离弃了”。

　　“趁着还有今日”的“今日”，从救恩历史看，是指“末世”，即基督第一次到来世上和祂“第二次显现”之间这段时间，是上帝向人施恩、施行拯救的时期；从个人一生经历看，“今日”是死亡到来之前这段时间。主再来的时间和个人死亡的时间，都是不可预测的，所以要抓紧、要珍惜。要“天天”地、“彼此”地相劝。这表明教会、团契生活的重要性。在这个弯曲、悖谬的世代，充满试探、引诱、挑战和陷阱，个人单枪匹马走天路是很困难的，很容易被罪迷惑。

　　当年的以色列百姓“是跟着摩西从埃及出来的众人”（3：16）。他们愿意跟着摩西离开生活了几百年的埃及、奔赴从未见过的迦南地，显出他们对耶和华有“起初确实的信心”。可惜，他们此后的四十年，他们未能将这种信心持守住，不能在基督的安息里有份了。

　　三.反思

　　1.当年以色列人出埃及的史实，是基督徒作为一个朝圣者的旅程的一个预表。以色列民朝着应许的迦南地进发，基督徒朝着天上的安息进发。

　　登山变像时，“有摩西、以利亚两个人同耶稣说话，…谈论耶稣去世的事”（路9：30-31）。经文中，“去世”与“约瑟因着信，临终的时侯，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命”（来11：22）中的“出埃及”，是同一个希腊字（εξοδοζexodos）。虽然译为“出埃及”的这个字只是“出去”，但应该是“出埃及”：“约瑟对他弟兄们说：‘我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到祂起誓所应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。’约瑟叫以色列的子孙起誓，说：‘神必定看顾你们，你们要把我的骸骨从这里搬上去。’”（创50：24-25）数个世纪以后，摩西完成了他先祖的誓言：“以色列人出埃及地，都带着兵器上去。摩西把约瑟的骸骨一同带去”（出13：18b-19a）。联系新约《圣经》的其他书卷的经文，学者们将基督所成就的救赎看着是新的“出埃及”。

　　基督耶稣是真正的逾越莭羔羊，为祂的子民被杀、献祭（林后5：7），开始了基督徒朝圣的旅程。以色列人从海里经过，预表基督徒受洗归入基督（林前10：1-2）；以色列人在旷野吃吗哪、喝磐石流出的水，预表信徒以基督为灵粮（林前10：3-4）。

　　在朝圣的漫长旅途中，信徒可能疲惫，且有半途而废之虑，故须格外儆醒、谨慎。在出埃及、进迦南途中，以色列人经历了那么多的神的同在，仍悖逆、不信，其根源是他们的自我中心，以致不顺服、不信靠神。今天，我们的状况如何呢？我们真正信靠、顺服神了吗？我们开始进入神的安息中了，还是活在焦虑、忐忑、疑惑，甚至悖逆、不信中呢？值得我们认真省察。

　　2.本章经文中的警戒，涉及一个有争议的问题：人得到的救恩，会不会失去？对此，大体有三种不同的观点。

　　1）救恩可能失去。

　　“人存着不信的恶心，把永生神离弃了”，或不能“将起初确实的信心坚持到底”，就会失去救恩。

　　2）救恩不会失去。

　　“存着不信的恶心，把永生神离弃了”的人，不是真正重生、得救的人；

　　能“将起初确实的信心坚持到底”的人，表明是已经重生、得救的人。

　　3）这些警戒与终极救恩无关。

　　这些警戒主要关乎能否进入迦南地所预表的神的安息，并不是能否进天堂。未能进入迦南地的，不一定都失去终极的救恩（如摩西）；进入迦南地的，也不一定都得到终极的拯救。

　　不论如何解读这些警戒的经文，本章的主题是清晰的：既然耶稣比读者所尊崇的摩西更配多得荣耀，大家就当思想耶稣，定睛耶稣，信从耶稣，进入神的安息。