“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义，信德，仁爱，和平。惟有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝。因为知道这等事是起争竞的。”

 

 

        为了使提摩太成为贵重的器皿，保罗命令提摩太要远离，躲避少年人的私欲。“少年人的私欲”就是与少年人有关系的私欲，不但包括男女关系，体贴肉体，也包括金钱诱惑。当时，提摩太正值少年，欲望强，而节制力又差，很容易在私欲上跌倒。那么如何才能得胜这些少年人的私欲的。首先，认识私欲的危害，少年人有很多缺欠，包括：心浮气躁，骄傲自恃，争强好胜，好高骛远，朝令夕改……。只有认识自我的缺欠，才能更好的得胜它。其次，抵挡私欲的攻击，当面临仇敌借着私欲来攻击我们时，我们需要竭力的抵挡。“故此你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅4:7）。还有，逃避私欲的诱惑，信徒不要被动的接近私欲，乃要主动的逃避私欲。如同当年的约瑟，“这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说，你与我同寝吧。约瑟不从，对他主人的妻说，看哪，一切家务，我主人都不知道。他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？后来她天天和约瑟说，约瑟却不听从她，不与她同寝，也不和她在一处。有一天，约瑟进屋里去办事，家中人没有一个在那屋里，妇人就拉住他的衣裳，说，你与我同寝吧。约瑟把衣裳丢在妇人手里，跑到外边去了”（创39:7-12）。现今的时代，无论是社会、无论是网络，处处都充满了诱惑，年轻的信徒要竭力逃避一切私欲的诱惑。

 

 

        要得着属灵的圣洁生活，消极的是要逃避，积极的是要追求。如果单单的逃避总是避之不及，能够竭力的追求才是最终得胜的秘诀。首先，追求的态度，我们的追求不能时冷时热，乃要持续不断。信徒的灵命是不进则退，什么时候停止了追求，什么时候就出现破口。故此，我们更要不断地前行。其次，追求的方法，“同那清心祷告主的人”，这句话让我们知道在属灵的道路上十分需要结伴前往。属灵的追求不但要离弃恶人，还要亲近义人。其一，同心的人，“同那……人”，在《阿摩司书》3章3节说：“二人若不同心，岂能同行呢？”俗语说：“志不同道不合不能为谋”。初期教会就是以同心祷告追求圣灵充满，“这些人，同着几个妇人，和耶稣的母亲马利亚，并耶稣的弟兄，都同心合意地恒切祷告”（徒1:14）。初期教会就是以同心祷告追求属灵相交，“他们天天同心合意，恒切地在殿里且在家中掰饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们”（徒2:46）。与同心的人一同追求会使我们彼此扶持，互相帮助，必或益颇丰。其二，清心的人，“清心”就是清洁的心，没有虚假的心。1、清心的益处，A、蒙神恩待，“神实在恩待以色列那些清心的人”（诗73:1）。B、蒙神接见，“清心的人有福了，因为他们必得见神”（太5:8）。2、清心的表现，A、正直，“神阿，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”（诗51:10）。B、纯一，“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”（林后11:3）。3、清心的价值，A、能产生真爱，“但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的”（提前1:5）。B、能活出真爱，“你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。{‘从心里’有古卷作‘从清洁的心’}”（彼前1:22）。清心的人是真心敬拜神的，与他们在一起追求，必会与神更亲，爱神更深。其三，信心的人，“祷告主的人”就是“求告主的人和倚靠主的人”。但以理与三个朋友就是“清心祷告主的人”，因为他们彼此同心，使他们彼此激励，以至于在试炼中大大得胜。“清心祷告主的人”不是内心诡诈的，乃是真心信靠的，与他们一同追求必得着益处。所以要时常与他们彼此联络。还有，追求的品格，其一、公义，“公义”是指信徒处理事务的义行，这对于提摩太来说非常重要。提摩太不但要在各教会设立长老和执事，还要做好治理教会的各项事工，这些事工都需要公平公正，不如私情，免得给神家带来亏损。其二、信德，“信德”指信实、可靠的美德。“信德”是防御仇敌攻击的藤牌“可以灭尽那恶者一切的火箭”（弗6:16）。作为教会的领袖美好的品德非常重要，既可以影响信徒，激励信徒，又可以抵挡仇敌，败坏仇敌。其三、仁爱，“仁爱”是指神圣的爱。这是《彼得后书》八部灵程的最高峰（彼后1:7）。爱就完全了律法（罗13:8-10），爱能联络了全德（西3:14）。爱能消除仇恨，爱能帮助别人。其四、和平，“和平”就是与人能够和谐相处，与人能够和睦并彼此相容。这是教牧同工所当具备的重要德性。保罗曾说：“若是能行，总要尽力与众人和睦”（罗12：18），主耶稣说：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子”（5:9）。我们可以为福音真理树立不同的仇敌，不可因个人情绪树立任何仇敌。

 

 

        “惟有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝。因为知道这等事是起争竞的”。

 

        “惟有”就是“然而”，这是连接上文，要想在属灵上有更好的追求，就要有所舍弃。“弃绝”是拒绝与之有任何的来往的意思。首先，弃绝的内容，“辩论”或作“问难”这里是贬义词。这里对此有两个形容：其一，愚拙，“愚拙”，含有在罪中的愚昧之意思。其二，无知，“无学问”就是“没有知识、没有见识”的意思。保罗在这里并不是说不可以为着真道而辩论，因为他也曾为了割礼问题大大地争辩（徒15:1-2）。他所反对的是那些无价值，无意义的争辩。其次，弃绝的态度，“总要弃绝”在这里是命令语气，指出这是必须弃绝的。还有，弃绝的原因，“因为知道这等事是起争竞的”，愚昧无知的辩论只能激起双方不良的情绪，使得言语过激，甚至于不能冷静地，按照真理去辩论。保罗在这里加了“知道”一词是说明这种危害是人人都晓得的。不良的辩论只能绊倒信徒，增加裂痕，对教会的合一毫无价值，真是愚蠢至极的行为，故此必须弃绝。本句与《提多书》3章9节相似：“要远避无知的辩论，和家谱的空谈，以及分争，并因律法而起的争竞。因为这都是虚妄无益的”。