“我的意思就是你们各人说，我是属保罗的。我是属亚波罗的。我是属矶法的。我是属基督的”。

　　在基督教发展历程中出现了很多的派别，这种宗派现象常常令人困扰，真是“剪不断理还乱”。对于这种既无法消除，又如影随形的现象，基督教内大致有三种不同的观点，就是“有宗派”，“无宗派”，“超宗派”。其实早在哥林多教会中这三种宗派观念就已经出现了。三种不同观点产生于对原则和爱心的不同对待。有宗派是重原则，轻爱心，就是维护自己的神学立场，对其他的神学思想都无条件地排斥。无宗派是轻原则，重爱心，即没有自己的神学立场，对任何的神学思想都无条件地接纳。超宗派是重原则，重爱心，即拥有自己的神学立场，对其他的神学观点肯尽量地包容。那么到底哪一种观点最为可取呢？

　　首先，有宗派

　　很明显在哥林多教会中出现了三个派别，一个是教义派，保罗是外邦的使徒，又是哥林多教会的建立者，所以在哥林多教会影响很大。这一派可能对保罗的讲义真理所折服。一个是恩赐派，在《使徒行传》18章24节-19章1节记载亚波罗曾在哥林多牧养过一段时间。他的口才流利，知识全备，善于雄辩，熟读圣经，能从简单的经文中找深奥的亮光。因着亚波罗很多信徒就对保罗产生了反感，“因为有人说，他的信，又沉重，又利害。及至见面，却是气貌不扬，言语粗俗的”（林后10:10）。一个是权威派，“矶法”是“磐石”的意思，为 “彼得”的亚兰文称呼，彼得是希腊文称呼，他是犹太使徒。有一件事很奇怪，就是彼得当时没有去过哥林多教会，那么哥林多教会为什么会有人说是属彼得呢？可能是因为彼得是耶稣基督大门徒，并且在耶路撒冷教会也颇具影响力。从身份和地位上来讲保罗和亚波罗都没法和彼得相比。

　　自从教会建立开始，宗派就一直存在而且愈演愈烈，逐年增多。林立的宗派不但给很多信徒带来的困扰，也给很多世人带来了困惑。有时宗派之争让慕道友无所适从，有时宗派之见让平信徒心内纠结。

　　其一，生命上的倾向

　　哥林多教会分门结党的原因是高举工人过于基督，他们如此做不外乎为了彰显自我，这些都显出他们生命的幼小。今天依然有很多信徒以和某一位神学家思想一致感到自豪，真是何等的可怜。在分门结党的事上工人与信徒都要谨慎小心。工人要谦卑低调，正如施洗约翰那样降卑自己，高举基督，“他必兴旺，我必衰微”（约3:30）。 信徒要端正态度，对工人应该有尊重，但不能崇拜，不能让任何人的地位高过基督。

　　其二，人格上的差异

　　神造人时赋予人理性，情感和意志，理性型的信徒比较喜爱教义，情感型的信徒比较喜欢宣泄，意志型的信徒比较喜欢行动。因着人格的差异喜好就各不相同，分门结党就在所难免了。

　　其三，文化上的不同

　　不同的民族文化也造就了不同民族的喜好，例如：有的民族豪放，有的民族直爽，有的民族委婉，有的民族温良。提斯比人以利亚直言不讳，大数人保罗智慧超群，亚历山大人亚波罗善于言谈，加利利人彼得直来直去。哥林多教会人员复杂，有外邦人，有犹太人，有希腊人。他们因着文化上差异在追求上各有取舍。

　　其次，无宗派

　　在哥林多教会出现分门结党的时候，有一部分信徒唱出了属灵的高调：“我们不属任何‘宗派’，只属基督”。这些人成了没有宗派的宗派，就是无宗派之“名”，却有宗派之“实”。无宗派最常见的说法：“不讲宗，不讲派，只讲耶稣，只讲爱”。这种观念实则“属零”，貌似“属灵”，所以得到了大多数信徒的青睐。

　　其一，心态上自命清高

　　“我是属基督的”，这个片语是表示他们与别人不同，别人乃是属人的，他们确是属神的。当然每一位基督徒都是“属基督的”，但是借着“属基督的”来抬高自己，贬低别人就大错特错了。他们的行为如同那些自表属灵的法利赛人：“法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一”（路18:11-12）。时至今日依然有很多信徒洋洋得意地以“无宗派”自居。并不认识自己是自以为义，实际是不伦不类。

　　其二，理性上稀里糊涂

　　自称“无宗派”的，大多是对神学一无所知的人。他们常以“不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架”（林前2:2）为自夸，实则“一无所知”。你问他们：“什么神学观点”？他们说：“我们只相信圣经”。你问他们：“跟谁学的”？他们说：“跟圣灵学的”。真是让人啼笑皆非，无言以对。

　　其三，情感上爱无底线

　　“无宗派”者多是爱无底线，爱心泛滥。基督教的博爱也不是没原则的，爱是“不喜欢不义。只喜欢真理”（林前13:6）。“……你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多”（腓1：9）。该爱的不爱，不该爱的爱了，这两种境况都是不合宜的。

　　还有，超宗派

　　“你们各人说”，这个片语说明分门结党并不是出于使徒的主张，乃是出于信徒的观念。可见这些分门结党的事件，使徒们不但不支持，还深恶痛绝。其实保罗、亚波罗，彼得彼此之间不但没有矛盾，并且彼此相爱，互相尊敬的。例如：保罗对亚波罗的态度，“至于兄弟亚波罗，我再三地劝他同弟兄们到你们那里去，但这时他决不愿意去，几时有机会他必去”（林前16：12）。“你要赶紧给律师西纳，和亚波罗送行，叫他们没有缺乏”（多3:13）。彼得对保罗的态度，“亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。并且要以我主长久忍耐为得救的因由，就如我们所亲爱的弟兄保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们”（彼后3：14-15）。可见保罗，亚波罗，彼得等都是超宗派者。

　　其一，真理的独一性和多元性

　　基督教神学有一个非常奇妙的互补原则，就是既是独一性，又是多元性。独一性的根据是“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗4:4-6节）。多元性的原因是神启示的无限性和人领受的有限性。可以说任何人，任何宗派都不能将神的启示尽情表达，不是偏左，就是偏右。宗派之间各有所长，各有所短。所以彼此之间不应该以自家之长比他家之短，倒要扬长避短，相互学习，取他家之长补自家之短。

　　其二，恩赐的尽职性和配搭性

　　“全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己”（弗4:16）。教会是基督的身体，我们都是身体上的肢体。各个肢体的功用都各自不同，都需要其他肢体的帮助。真可谓“尺有所短寸有所长”。例如：保罗是神学家，比较注重教义；彼得是布道家，比较注重医治；亚波罗是演讲家，比较注重修辞；约翰是灵修家，比较注重相交；雅各是践行家，比较注重行动；犹大是卫道家，比较注重真理。肢体之间只有互相配搭才是整全的，完美的。

　　其三，团队的统一性和合一性

　　对于属灵的团队来讲，要想有超强的凝聚力就需要有统一的目标，统一的教义，统一的步伐，这样才会更有深度，密度，厚度，高度。但要知道统一与合一不同，统一是齐声，合一是和声，各有其美妙之处。小团体注重的是人心齐泰山移，大团体注重的是肢体合撼山河。

　　有一个问题弟兄姊妹们都要思想，耶稣基督是哪一个宗派的？其实在任何宗派里面都可以找到耶稣基督的影子，但任何宗派又有一些与耶稣基督不同的地方。要知道有宗派是在人里，超宗派是在主里。基督教会要想快速发展、复兴就需要超越宗派。这样才能避免互相攻击，才能达成互相连接。愿我们都能离弃肉体的软弱，进入灵里的刚强。愿我们不要因为高举人而造成分崩离析，乃要因为高举主而带来合而为一。