太4：1-11当时耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对他说：你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说：经上记着说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说：经上又记着说，不可试探主你的神。魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华都指给他看；对他说：你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说：撒但，退去吧；因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

　　试探是事奉前必要的准备

　　感谢神，今天在这里的弟兄姊妹，大多都是在教会有事奉的；不知我们各人在参与事奉之前，都作了哪些准备。可能有人马上就想到，是不是要上神学。虽然读神学有它正面的作用，但却并不是我们作主圣工必不可少的条件；好象没有读过神学，就不合格参与事奉。我们主内前辈王明道先生，就没有读过神学，但他在教会的事奉，给我国教会带来的影响，是我们都知道的。

　　可是我们作主事工前，确实有需要作准备的地方；连耶稣在开始事奉前，也是作了充分准备的。耶稣没有读过神学，他没有象保罗那样，接受过律法下严紧的训练。徒26：5但当耶稣要开始事奉前，圣灵引他到旷野，受魔鬼的试探；也就是接受神的考核，见证自己确实是已经充分准备好了。那么耶稣究竟作了哪些方面的准备呢？从耶稣受试探时，识破魔鬼诡计，所反映的原因，才是我们每个要事奉神的人，必须要有的准备。

　　魔鬼试探我们，是要我们在试探中失败，以此证明我们就是作工，也作不好。神容许试探临到我们，是要考核我们是否能得胜试探，以此显明我们将要作的事奉，是能作得合神心意的。所以我们每个要事奉神的人，应当准备好接受神容许的这样考核；这是我们要作神合用器皿，必须要有的准备。

　　不是准备受试探，乃是准备事奉神。

　　我们往往以为我们是从魔鬼试探中学习功课，学习得胜；这样的认识是不够完备全面的。就象学生不应当到考试时才准备，而是应当先有充分准备，才去参加考试；考试只是考核你准备的情况。我们应当在魔鬼试探来临前，就已经有准备；这样到时才能得胜试探。耶稣胜过魔鬼的三个试探，不是到试探来临时，才开始准备自己，在试探中才学习得胜的。耶稣是早已经作好充分的准备，所以每次面对魔鬼试探，都能立即予以回答，识破他的诡计。耶稣所作的准备，不是准备好受魔鬼试探，而是准备好事奉神。

　　今天我们要胜过试探，不是从研究试探着手，寻找对付的方法，也不是为准备接受试探而准备；而是按照神的心意，从人品、真理、心志各方面，做好事奉神的准备。一个准备好事奉神的人，在面对魔鬼试探时，就能胜过试探。如果有人为准备接受试探而准备，时刻提防等待试探来到，反而会失去内心的平静，上魔鬼的当。就好象一个人为防贼而等贼来，他是等不到贼的；贼总是在他想不到的时候才来的。

　　但如果我们作好事奉神的准备，那么当试探来临时，就能因我们已有正面的准备而得胜。如果虽然有些准备，但不够充分；那么我们忽略的地方，往往正是魔鬼试探的重点，我们就有可能在试探中失败。魔鬼对我们的强点和弱点，是充分认识的；他清楚知道我们的弱点在哪里，哪些方面是我们忽略还没有注意准备的。

　　因识破诡计才知道是试探

　　弟兄姊妹常对试探，存着很天真、很单纯的想法；认为自己抱定宗旨，凡是来自魔鬼的建议，一定不怀好意，一定违背神旨意，我只要一概拒绝，就可以胜过试探了。我们能有这样的心志，当然是好的；但我们忽略了，魔鬼来试探的时候，并不象我们想象的，先通名报姓，让我们知道他是魔鬼。我们中间有没有人，当魔鬼来试探你的时候，是先让你知道他是魔鬼，现在来试探你，看你听不听他。我想我们再不好，也不会有人，在知道是魔鬼时，还愿意听他的。我们常说因为上了魔鬼的当而失败，意思就是“想不到他就是魔鬼”。

　　当耶稣受魔鬼试探的时候，他跟我们一样，在他人性里，事先并不知道，他正面临魔鬼的试探。魔鬼不会先告诉他“我是魔鬼，现在来试探你”；或是耶稣从魔鬼的外形，黑呼呼的一团，知道这是魔鬼来了，要注意他。这都只存在于我们的想象中，事实上魔鬼来试探时，总是先造成我们错觉，放松我们警觉，不让我们想到我们正面对着魔鬼；这样他送进来的意念，才能起到试探的作用。就象一切骗子，从来不会先让你想到他是骗子；这样他才能施展他的骗术。

　　从耶稣三次胜过魔鬼试探的过程，我们可以看到，他每次识破魔鬼的诡计，都不是因为他先知道这是魔鬼送来的意念，而是因为他从魔鬼建议的内容，马上知道这是违背真理教导，违背神话语的，由此断定，这是从魔鬼来的意念。耶稣能如此敏锐地识破魔鬼诡计，表明他对神的话语，对真理原则，是牢记在心，认真持守，随时对照遵行的。这就是他在出来事奉之前，做好的准备；也正是因为有这样的准备，才能胜过魔鬼一切试探。我们在事奉中，也必须要作好同样准备，具有同样心志，才能把事奉工作，作得合神心意；当面对魔鬼试探时，可以同样胜过。

　　第一试探：忘我舍己还是自我中心

　　在我年青的时候，读到魔鬼试探耶稣的事迹，总无法理解；这应当是天地间善恶大决战，一定是轰轰烈烈的场面，怎么第一个试探竟是无关紧要的，要耶稣用石头变食物呢！耶稣就是变了又怎样呢？这能算是第一试探吗？

　　当时耶稣已经禁食四十昼夜，肯定是饿了。人饿了需要吃，这是正常的，也是神造人时就安排好的规律。创2：16而且耶稣要出来事奉，需要有良好的健康状况；如果饿坏了，必然会影响他事奉的生涯。其实耶稣在回答魔鬼的建议时，也没有说他不需要吃，而是说“人活着不是单靠食物。”耶稣的意思是，他是需要吃的，但在耶稣的人生中，还有比“饿了吃”更重要的原则；如果违背这一原则，那么宁愿挨饿也不能吃。这原则就是“不能违背神口里所出的一切话”。

　　“饿了吃”既然是神为人安排的规律，怎么会跟“违背神的话”扯上关系呢？这就是魔鬼试探的地方，如果我们不能象耶稣那样，马上识破他诡计所在；我们就是有这样的心志，宁愿挨饿也不违背神的旨意；我们还是会上魔鬼的当，因为你看不出他的诡计是在哪里，用石头变食物有什么错。

　　如果当时耶稣手边有吃的东西，那么他饿了吃，并不违背神的话。现在他是在旷野，手边没有现成的食物，旷野也没有地方可以去买。这时魔鬼的机会来了，他向耶稣建议，你是神的儿子，可以行神迹，用石头变食物。这就是魔鬼的诡计所在，他没有叫耶稣去作一件明显犯罪的事，没有要耶稣离开事奉的道路，他只是叫耶稣需要多注意自己的身体，不要饿坏了，既然买不到食物，就行神迹变一点食物出来吧。在当时不得已情况下，行一下神迹，变一点食物吃，为什么不可以？

　　但耶稣一听到要他用石头变食物，马上就知道，这是违背神话语的，是来自魔鬼的试探。为什么呢？用石头变食物并不是不可以行的神迹，耶稣用五饼二鱼给五千人吃饱，就是变食物的神迹。但关键是在“为谁变”，我们有恩赐能力行神迹，可以为自己行吗？

　　耶稣一生行过无数神迹，但没有一件是为自己行的。如果耶稣刚准备出来作工，第一个神迹就先为自己行，你想接下来耶稣一生的事奉，会成什么样子？他还能说他来“不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”吗？可10：45一个先服事自己的人，碰到需要舍命的时候，恐怕是逃命第一了。如果耶稣可以为自己行神迹，那么他还可能说“人子没有枕头的地方”吗？每到傍晚，魔鬼一定会提醒耶稣，你可以用一棵树，变一个宫殿来过夜。每当吃饭的时候，他一定会提醒耶稣，又到石头变食物的时候了，今天要不要变一只龙虾，或是变一块牛排吧。一天工作下来够辛苦了，慰劳一下自己又有什么不对？

　　今天教会里，有所谓的“成功神学”，就是这么理解的。他们好象也说得很动听，很有道理；但我们是否能立即警觉，这样的道理，就是建立在“恩赐先为自己用”，是明显违背神话语教导的。为什么这样错谬的道理，能吸引不少人跟随呢？就是因为他们没有认识到，神给我们恩赐，我们只是作神恩赐的管家，应当专为事奉神用，为作主事工服事人，不是先用来为自己的利益和需要作安排。彼前4：10

　　这是一个最简单，却又是最要紧的道理；那些会接受成功神学这类道理的人，可能也是想事奉神的，但他们认为“近水楼台先得月”，这是大家都这么做的；我们有恩赐，先为自己，并不等于以后不为别人，这有什么错？圣经不是要我们爱人如己吗？只有先学会爱自己，才知道怎么去爱别人。这些人如果真碰到象耶稣所面对的试探，他们一定会毫不迟疑，立刻用石头变食物，而且还得变成最美味可口的食物。

　　难怪魔鬼用这作为第一试探，通过我们生活中最经常的琐碎小事，引入一场惊天动地的属灵大决战。当我们要投入事奉之前，我们首先要想清楚，我们是准备全心全意，把自己的一生奉献给主，为主而活吗？我们的恩赐才干，是准备好要专为主用，不借公济私吗？这确实是我们投入事奉时，必须先想清楚，应作好的准备。这样，当魔鬼这方面试探来临时，我们就能立即胜过它。

　　在具体事奉中，为工作需要，作工的人常可以行使某种职权。这时，要为自己谋利益，就不但容易，而且按照今日社会风气，也合情合理。如果我们不是准备好一个舍己无我的心志，那么我们在事奉中，即使恩赐为自己用了，也不会觉得有什么不对。

　　有一次一位姊妹来问我，提前5：17里说的“加倍敬奉”应怎样解。我开始不很明白她具体要问什么，她就向我解释说，她是教会管财务的。有一位青年，教会送他到外地受造就，最近读完回来。原来教会对学习事奉的青年，一律都每月给三百元生活费；这个青年来跟她说，他应当得六百，理由就是这节圣经。他已经神学毕业，是“法定”的传道人，应当得加倍。

　　说实话，这节圣经这样理解，对我还是第一次；我就去查一下原文，发现这位青年还真有高人指点，原文的“敬奉”，确实包含尊贵和贵重两方面的意思，可以理解为加倍的价值。只是这位青年还没有开始“劳苦传道教导人”，就自以为有了“传道”身份，要求加倍薪俸，认为这是他理所当然的权利。即使他真有恩赐和神学知识，能正确解释“敬奉”这词的原文意思；但他所掌握的这些知识，首先就为自己用；这样的工人参与教会事奉，有了具体职权，他又会有怎样的表现呢？如果他不经过生命的改变，所作的事工，一定是作不好的。

　　魔鬼这样试探耶稣，就是希望耶稣中他的诡计；看来好象只是“饿了吃”最小的事情，但可以造成最严重后果，使耶稣这次降生，失败而回。因为即使接下来耶稣还是照样作神的工作，他以自己为中心，为自己谋利益，是不可能完成神的旨意和使命的。耶稣能胜过试探，不是靠他知识丰富，比人聪明，而是对神话语的熟悉，对事奉已经准备好全心全意为神，忘我舍己的心志。腓2：6-8所以一听到要为自己用石头变食物，马上知道，这是来自魔鬼的意念，是违背神话语的。

　　神对我们的要求，凡有心事奉神的人，第一必须要作好准备：事奉中忘我无己。

　　第二试探：谦卑低调还是表现自己

　　魔鬼第二个试探，是建议耶稣从殿顶上跳下去。下面是圣殿院子，是人来人往最热闹的地方；如果忽然有一个人从殿顶上，安然无恙地跳下来，一定能引起轰动，把人都吸引到他周围，这不是可以使耶稣出来传道事奉的工作，立刻收到加倍效果，找到作圣工的捷径吗？

　　我们常常以为，来自魔鬼的试探，一定是叫你不要事奉神，不要信耶稣。但魔鬼知道，这样的试探，很容易就会被你识破，得不到效果。现在他不但不是叫你不要事奉神，还帮你出主意，怎样事奉神可以又快速，又简单地取得巨大效果。当我们面对这样的试探时，可能有些人还会以为是圣灵的提醒呢！但耶稣马上就识破，这是又一次来自魔鬼的诡计；因为他清楚知道，他要传道事奉神，应当高举的是神，是福音，而不是自己；要吸引人前来听神的话，而不是把人吸引到自己周围，使自己成为人注意的中心。

　　正因如此，他在事奉中，责备污鬼不可作声。可1：23-25这些鬼想通过宣扬耶稣是神的圣者，把会堂里人的注意力，集中到耶稣身上；夸耀耶稣了不起，是从神来的，大有权势，我们怕他。当大家对耶稣这个人发生兴趣的时候，他传道的内容，事奉的真正目的，就被忽略了。耶稣立即识破这些污鬼的诡计，不准他们作声。耶稣知道，他来到世间的使命，是传扬神的道，作成神的工；而不是为自己扬名。

　　今天也有不少事奉主的人，是失败在这一试探上的。我们在事奉中，是不是趁机会表现自己，高抬自己，希望引人注意；而且还以为，这样才能更多更好的事奉神。有人认为，今天社会上的人，追求“名人效应”，因为一个人只要出了名，就什么都好办。现在教会中也有越来越多的人同样认为，事奉神也需要讲究“名人效应”；试看那些有名望的长辈，不是因为影响大，就能吸引更多的人，工作更有效果吗？为此，有些人在事奉时，公然宣传自己，表现自己，引人注意自己；以为这样做，达到“名人效应”，才能更好更有效的事奉神。其实他们已经中了魔鬼的诡计，勇于从殿顶上往下跳；把污鬼大声对他的夸耀，当成是在帮助他传扬福音。

　　今天世界上的销售学，确实有这样的说法，在推销产品之前，先推销自己。但我们是传主的道，并不是推销福音；我们是事奉神，并不是做广告职业。我们在事奉主的时候，应当让人看见的，是“不见一人，只见耶稣”；把人领到耶稣面前，不是领到自己周围。当我们在事奉时，应当高举的，是神的话，是主的名，是福音真道；自己则应当是低调的，隐藏在主后面，福音的后面。

　　有些年轻同工怕自己名望不够，不被重视，以至连他所传的道也被轻视；因此就想以口才知识和自我吹嘘，来抬高自己，使人因重视他而重视他所传的内容。他们这样的用心，或许是好的，但实际上却很容易因高抬自己而产生骄傲自大，最后以失败告终。教会里象这样的例子，应当是不少的。今天当我们讲道时，弟兄姊妹认不认识你，那并不重要；只要我们所讲的，是圣经的真理，是神的话语，弟兄姊妹能从心灵得激励、得造就，你的事奉就是合神心意的，也能够受到弟兄姊妹的欢迎。如果你讲道内容贫乏，缺乏圣经真理的教导，想以自我吹嘘，表现自己来弥补，赢得人对你的注意，造成热闹的场面；这样的事奉，不能造就人的心灵，在神那里是毫无价值的。

　　魔鬼这一试探，是希望耶稣在事奉时，因为想表现自己，高抬自己而失败。但耶稣立即识破他的诡计，因为耶稣准备出来传道时，已经作好准备，不是要去宣扬自己，表现自己；他一生唯一的使命，就是遵行神的旨意，作成赎罪大工。现在有一个意念进来，要你表现自己，吸引人到自己周围，耶稣立即知道，这是从魔鬼来的。如果我们也能有象耶稣这样的准备，魔鬼任何要我们表现自己，把自己放在事奉前面的试探，也就能立即被识破了。

　　神对我们的要求，凡有心事奉神的人，我们也必须作好准备：事奉中谦卑低调。

　　第三试探：专一为主还是妥协动摇

　　魔鬼是不甘心自己失败的，所以一计不成，又生一计。如果上两次试探，他是以假意帮助耶稣传道，寻求加倍效果为幌子，那么这次他是赤裸裸的，以具体利益来诱惑耶稣，使他妥协，丧失真理原则，失去向神专一的心志，而且还自我安慰，自己信仰不受影响，没有变。

　　凡魔鬼的试探，都是以“好心帮忙”的姿态出现的。这次他是关心到耶稣降生的目的了。耶稣不是要来得国作王吗？他出来传道不就是为这个目的吗？那么魔鬼就告诉耶稣，不需要那么辛苦传道，经历那么多世间苦难；只要向他下拜，他就愿意把万国和万国的荣华都送给耶稣。这样耶稣不是可以轻轻松松地，达到得国作王的目的了吗？

　　而且更有一点，他并没有要耶稣不再拜神。耶稣可以继续保持自己和神的一切关系；在拜完他以后，再去拜神，向神认错，这都没有关系。魔鬼是那么大方，要求很低，只要耶稣拜他一下，就愿意把万国给他；并不要耶稣改变信仰，只信他（魔鬼）不信神。这不是可以使耶稣，在保持自己“信仰”的前提下，使作王的进程，大大加快吗？

　　耶稣立即看出魔鬼的诡计，因为真理是绝对的，没有可以妥协的余地，是不会这样也可以，那样也可以的。我们拜神，必须是单单拜他，专心事奉他，不能心持二意。如果我们拜神十次，只拜魔鬼一次，我们那拜神的十次，全都白拜了；神不会因为你拜他比拜魔鬼次数多，就认为你重视他，接受你的敬拜。

　　以利亚在责备那些以色列人的时候，他并不是说“你们为什么不敬拜事奉耶和华？”而是责备他们“心持二意要到几时！”弟兄姊妹，这些以色列人心持哪二意？一意是属意于巴力，另一意不就是属意于耶和华吗？可能那些以色列民觉得委屈，我们并没有亏待耶和华，虽然我们有去拜巴力，但我们不一样也去拜耶和华吗？并没有因为拜巴力而少拜耶和华。

　　巴力对此是很满意了，他的先知没有说，不能拜耶和华；百姓两边都拜，没有问题，讲民zh u嘛，心胸开阔一点吧。但以色列民两边都拜，在神看来，就只是在拜假神，根本没有拜他。神的要求，借以利亚向他们宣告得很清楚：“若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。”王上18：21神的要求是只能专一拜他，这不是神心胸狭窄，不如巴力大方；凡“这也可以，那也可以”的道理，一定不是真理。真理是绝对的，是就是，不是就不是，是没有妥协余地的，是不能心持二意的。

　　这正是今日教会所面对的大问题，不少事奉神的人，在魔鬼似是而非的谬论前，迷失了方向；在魔鬼试探中失败，还不自知。他们心中最大的自我安慰，就是自己的信仰并没有放弃，对神的事奉也都继续，没有中断或减少。就象那些以色列民，他们当时可能跟以利亚说：我们是完全按照律法条例事奉耶和华的，并没有对律法作任何改变，也没有少去献祭。可是他们在“按照律法拜耶和华”之外，增加了拜巴力；在原有的纯正信仰之外，又加上了迎合人意，讨好世俗潮流的内容；这怎么能说“信仰没有改变”呢！

　　就象有人在教会里传讲“多元得救，多途径得救”的似是而非道理，你相信认罪悔改，罪可以得赦免，你可以保持你这样的信仰，我们予以尊重；但你怎么知道就没有第二条赦罪的路呢？人家通过好的社会服务，行为表现，神不也一样会悦纳吗？难道神不是要人有好行为吗？所以在因信称义的救恩之外，应当承认有多途径得救的可能。这样教会才能赢得世界的赞许认同，使事奉取得效果，达到福音传遍万国万民的目的。

　　类似这样的建议，今日在教会里，正以各种“好心”的面貌出现，也正在大行其道，深受欢迎。最近我更听到一位身为牧师的，公然说圣经已经这么多年了，很多内容已经不适合今日的时代，应当要作相应的修改才行。为了迎合社会潮流，跟上时代步伐，赢得世界认同，就不敢指责罪恶，擅自降低真理要求；为了留住浪子不离家，就放弃父家的行事原则；还自我安慰，这样做是在为主发光作盐。虽然世上的风俗潮流并不是都不好，但有些是明显宣扬罪恶，违背圣经教导的，被圣经称为恶俗；教会不能因为社会对它们肯定，就接纳认同。

　　我们习惯对弟兄姊妹的评价，只是看他有没有拜耶稣，拜得多不多；但耶稣更要看我们在拜他之外，是不是还拜魔鬼，还拜世界，拜世上的钱财，名利富贵。所以我们不要以为，自己热心作教会工作，就够好了；我们也应当要看看自己，在作这些工作之外，还作些什么；是不是专一的拜神。

　　有些弟兄姊妹则又走到另一极端，把世界和世界的财富直接就看作是罪；这也是没有必要的。耶稣在回答魔鬼的时候，并没有说他不要得国作王，这本来就是他降生为人的目的。但耶稣知道，要达到这一目的，不是用什么方法都可以，神的要求是有真理原则的。耶稣要得到国度、权柄、荣耀，是通过舍命的道路，而不是通过跪拜的道路。耶稣是要统管万有，而不是跪倒在万有之下，作万有的奴隶。

　　我们对这世界和其上的财富，不是不可以有，可以通过合神心意的途径赢得它。我们赢得的目的，是要作钱财的忠心管家，善于管理、正确运用；而不是跪倒在它面前，当成人生追求的目的，作财富的奴隶。

　　魔鬼这一试探，是希望耶稣在事奉中，动摇妥协，放弃真理原则，失去专一事奉神的心志。今天魔鬼也同样希望我们，在自以为持守纯正信仰的同时，容纳似乎也是好的，社会做人之道；或为迎合人的喜欢，只讲片面的道理，以此讨好世俗潮流，赢得世界认同。这样的结果，似乎是赢得世界，实际却是拜倒在世界面前，成了世界的奴隶。

　　神对我们的要求，凡有心事奉神的人，我们也必须准备自己：在事奉中专一为主。

　　经上的话是致胜的宝剑

　　此外，我们要胜过魔鬼试探，必不可少的，是运用圣经上的话。耶稣三次胜过魔鬼的试探，都是用“经上记着说”，引用并对照圣经的记载，揭穿魔鬼的诡计和错谬。这是我们胜过魔鬼试探的最重要武器。

　　我们从魔鬼对耶稣的三次试探，可以知道，他每次试探，都是以光明天使的面貌出现；所送入的意念，都好象是要帮助我们更好的事奉。因此分辨所得意念的真理性，就成了我们要胜过魔鬼试探的第一关。只有我们能熟练运用对照经上的话，才能分辨出所得到的意念，究竟是出于圣灵，还是己意，还是魔鬼的诡计，错在什么地方。来5：13-14

　　从耶稣三次胜过魔鬼试探，可以看到他对圣经的娴熟运用，而且理解上也是那么平衡全备。按照当时的条件，耶稣只有在会堂里，才能读到圣经（旧约律法书）。这表明他从青少年时代起，就经常去会堂读圣经；而且必然是读过很多遍，才可能把经上的话，记得那么熟，用得那么恰当。这正是他在出来事奉前，最关键的准备；也是圣灵要引耶稣去受魔鬼试探要考核的真正目的。

　　此外，魔鬼在试探时，也会引用经上的话；当然他一定是错用的。但错在什么地方，却正是魔鬼要考验我们对圣经的熟练程度，也是神要考核我们对圣经认识是否全面平衡的时候。我们不要因为得到一个意念，有经上的话作证，就头脑发热，不加分辨地接纳下来；以为这一定是出于圣灵的引导，因为有圣经为依据。

　　在魔鬼对耶稣第二个试探里，魔鬼就引用诗篇里的一句话，而且内容也没有更改。那么耶稣是不是就从殿顶放心往下跳，因为神明明应许要吩咐使者保护他，托着他。可是耶稣立即指出魔鬼的错，表明耶稣对经上的话，不但熟悉，而且认识全备，正确运用。

　　耶稣在回答时，用了一个“又”字，“经上又记着说”。太4：7意思就是，我们引用圣经，不要孤立地引用一处，断章取义，以为用在任何情况下都一样；而是应当从全本圣经的内容，看在当前情况下，有没有更合适的经文。这正是很多弟兄姊妹容易犯的毛病，只要听到是圣经里的话，就以为是全备真理，一定来自圣灵的提醒，照着做不会错。但全本圣经只有一个真理，每处经文只反映真理的一个方面；单一经节，无法反映出真理的全备内容。所以不要因为听到一句圣经上的话，就以为可以在任何情况下都适用了。

　　就以魔鬼引用的这句话来说，这确实是诗篇里的话，但只有在魔鬼把耶稣从殿顶上推下去的时候才适用。可是魔鬼却不推，要耶稣自己跳；这正是魔鬼错用圣经的惯用伎俩，用在不合适的地点，时候和情况。耶稣站在殿顶上，并不怕魔鬼把他推下去，因为神必定会保护；但当魔鬼要他自己跳下去，耶稣马上就识破，这临到他的意念，虽然也是“引经据典”，但这一定是来自魔鬼的。因为自己往下跳，只能是为了试探神，看神是不是真安排天使来托住他。这时就不应当引用魔鬼所用诗篇上的这句话，而应当从更多经文，看那一处记载更适合“自己跳”的情形；显然耶稣引用的“不可试探主你的神”才是正确的。

　　今天我们对魔鬼的这个试探，因为有了耶稣明确回答，都能够认识耶稣是对的。可是，如果是我们站在殿顶上，魔鬼要我们跳，我们能有这样的识别能力吗？恐怕有些弟兄姊妹真会往下跳，以为我就跳给魔鬼看，有什么可怕的，耶稣会负责！当我们自以为是要胜过魔鬼，向神表忠心的时候，想不到已经中了魔鬼的诡计，表现出自己对圣经的无知和认识的片面。事实上，你自己往下跳，耶稣并不负责。

　　魔鬼对耶稣的试探，是要耶稣在事奉中，把神的话弃置不用；而用自己知识理性，设计出一套符合人意的好道理，代替神的道。或是对圣经片面引用，片面理解，错用经上的话，把人引向歧途。如果我们的事奉，没有“经上的话”，那就等于没有事奉，而且还会起到负面的效果。

　　神对我们的要求，我们的事奉，必须以神话语为信息，圣经为依据；所以凡有心事奉神的人，必须熟读圣经，有全备平衡的认识。

　　亲爱的弟兄姊妹，让我们都反省自己；我们在事奉中，在这几个方面，准备得如何了。