今天早上，我们所选读的经文是8章18节至9章3节，是诗歌体裁来的。是一段非常感人和有力的经文。要明白这段经文，就要明白这段经文的上文下理。这段经文是在8章4节至10章25节当中。在8章4节至10章25节裡面有些尖锐的图画。内容主要是说耶路撒冷必定会死啦，必定会死啦。耶路撒冷必定会死，是因为他们拒绝忠于耶和华；结果审判是会来到。但另一方面，在这一段当中亦有一个对题（Counter theme），就是一个相对的题目。就是说，诗人和耶和华都感受到非常非常深沉的哀伤。所以，一方面是在说，必死啦，必死啦；另一方面就是非常的哀伤。而第8章18节至9章3节就是那非常非常哀伤的诗歌。因为诗人说，没有医治的办法，不能够得医治。所以，这一段经文是充满感情的。

 

         但这一段经文与8章4-17节是一个强烈的对比。8章4-17节说到十分吓人，叫人惊怕，审判来到了，北方的军队入侵了，赶快撤退到城牆裡去，但你们这一群人是无能为力的，你们只能够惊慌吧，惊慌吧，去死吧。但是在8章18节至9章3节说到，真的生病，真的是在哀伤。诗人所说的是，百姓的病情太重，是会死掉的，所以神的心是哀伤。所以，我们看到这一位神，不再是一位审判、放逐的神，而是一位在哭泣的神。

 

         神的泪水叫我们想起之前，在第2章和第3章所说到的，那位心碎的、心灵破碎的丈夫。丈夫之所以心碎，是因为他的妻子犯姦淫，与他有距离。如今我们看到神的泪水，好像是心碎的爸爸妈妈一样，爸爸妈妈看着孩子生病了，没有办法得医治的情势，只能在哀伤一样。在这裡，我们看到神是非常的痛楚，与我们一起痛楚，一起走过死荫的幽谷。现在让我们又一口一口的吃，一节一节地读8章18节至9章3节的第一部分。

 

 

 

         现在我们先看看第一部分，也就是8章18-21节，这裡说神的心病了。所以

 

         18-19a  神的痛楚

 

         19b  百姓怀疑神会否来的吗

 

         19c  神愤怒的问题

 

         20  百姓再次质疑神的时间，到底神的时间（Timing）是怎麽样的

 

         21  神的痛楚（回到18节的论述）

 

         如果你心思细密的话，你就会知道这是交叉体裁，就是第18-19a配第21节，第19b配第20节，中间的19c就是神愤怒的问题，而在这交叉体裁中，19c就是最重要的；最重要的是神愤怒的问题。我们现在一口一口的吃经文。

 

         第18节：「忧愁时我寻找安慰，我心在我裡面发昏」。要解明白这首诗，首先要理解，诗中的「我」到底是谁。耶利米书难读的原因是，有时候一段诗歌文字不知是谁说的，有的时候好像是耶和华在说的，有的时候好像是耶利米在说的，有的时候好像是百姓在说的。有些学者认为，这一节（第18节）应该是耶和华说的。我也赞成这看法。当然其他人有其他的看法，你回去慢慢的研究，今天相信我一次，这句话（第18节）是耶和华说的。有数个原因支持这看法。

 

         第一原因是，在耶利米书裡，谁会说出「我的百姓」？那当然是神。而在这裡，神在查问，他们为甚麽惹我发怒（第19节c）。而在其他地方，又着实写明，神在哀悼，神在心伤。所以，我认为这一节经文是神在哭泣。

 

         在8章18节我们看到神在哭泣。这首诗歌描述神都有麻木的时间，困扰的时间，愤怒的时间。神的心在发昏，好像是一位灾难的受害者，是一个生还者般，祂的心非常悲伤，祂在这裡说那些呼喊的人是不忠不信百姓。所以，悲伤盖掩在神的身上，这悲伤盖掩在神的身上，好像神也要生病。

 

         曾几何时，在第7章我们看到，这一群百姓是不会顺服耶和华的律法，和我们一样，都是不会听从神的话，他们的所作所为都是恶，他们偷盗，杀害，姦淫，起假誓，并且向巴力烧香，随从别神。他们不仅做出许多恶行，并且他们更来到圣殿，说要敬拜。他们在外面有许多的恶行，但来到圣殿裡就非常的敬虔，好像是非常的顺服神一样。这一群人是毫无羞耻的，看不到他们在圣殿裡的敬虔与他们在外面的伦理生活那种决裂。他们假设，弟兄姊妹不用怕的，虽然我们会做错，虽然我们会毁约，但是神却不会毁约，所以，我们继续在外面犯错，回到圣殿的时候，就好像是非常顺服，好像是非常敬虔，我们不是那麽害怕神会审判我们，惩罚我们。

 

         接着百姓在发问说：「耶和华不是在锡安吗？锡安的王不是在其中吗」？他们不相信神和君王会消失，所以，他们说耶和华和君王不是在锡安吗？神不是要保护祂的百姓吗？神不是信实的吗？虽然他们是这样地问，但其实，他们的意思是说，耶和华仍然在锡安的。我们是有点差，甚至是十分差劲都不用害怕，神在锡安，

 

         在第19节c，就是说明了为甚麽神要离开圣城。神说：「他们为甚麽以自己凋刻的偶像和外邦虚无的神明惹我发怒呢？」。事实是，犹大敬拜各种类的偶像。神在发怒，感受到伤害，因为神被冒犯。神被冒犯，是因为百姓跪拜各样的偶像神明。神说悔改啊，归来啊，归来啊，但是百姓却没有悔改，没有归来，没有朝向神。百姓的病是甚麽呢？你们可能有的病又是甚麽呢？病就是我们跪拜各种各样的偶像。

 

         在另一边厢，犹大跟以色列虽然是这样，但是，他们仍然希望，神啊，祢能够准时的来到我们当中。一方面在跪拜其他神明偶像，但另一方面就是神啊，祢甚麽时候准时的来到我们中间呢？这也是我们的问题，一方面我们崇拜金钱、职业、名位、儿女等偶像，甚至是我们在我们的办公室、家庭和社会裡，我们是非常的恶形恶相的，你在工作的地方，真的非常的恶形恶相，恶形恶相到了一个程度，别人都不觉得你是神的百姓。但另一方面来到圣殿，就神啊，赐给我们福气；神啊，赐给我们好处。

 

         百姓继续去追问神的时间，也就是时机（Timing）的问题。「秋收已过，夏季已完，我们还未得救」（第20节）。这句说话的意思是，我们期待神准时出现，保佑我们。这是一种信仰十分以自己为主的一种信仰，是非常自利，自私自利的信仰。他们期待神要按照日曆的时间来施行医治。或许他们以为，唉唷，神可能迟了一点，我们需要提醒神一下，时间已到了，神啊，祢来吧，祢出现医治我们。

 

         但神的答桉是，救赎的季节已经过了，神不会听从他们的要求。因为这百姓是跪拜偶像，不忠不信的，他们又行不义，所以，神不会医治他们，不会拯救他们。

 

         第21节就是这部分的结束，又是重複前面第18节所说的，神非常痛伤，非常的哀伤。神看到百姓病得非常严重，但百姓却不知道自己已病入膏肓。神看到这百姓是病到将死，正如爸爸妈妈看到自己儿女的死亡，神是非常痛楚，非常颓丧。爸爸妈妈不能够再做甚麽了，他们只能够哀恸：「因我百姓的损伤，我也受了损伤。我哀恸，惊惶将我抓住」。

 

         神跟百姓有着同样的痛楚，神的心灵更是沉重，所以说「我也受了损伤」。原本的意思是指，我的心在我裡面生病了。所以，在第22节至9章3节这部分，是继续说神如何像爸爸妈妈般的哀伤。

 

 

         这一部分是在描述神在哀恸。神哀恸是因为没有药物、没有医生、没有医治。因此在第22节：「在基列岂没有乳香呢？在那裡岂没有医生呢？我百姓为何得不着医治呢？」。耶和华希望在某一个地方，甚至在基列这个地方能找到药物、找到医生，好让祂的孩子得到医治。答桉说是有的，是有基列的乳香，基列是着名盛产这些奇妙的药品。但是，应该是说，有这些药品也没有用，因为这个病是不治之症。因为犹大他们所做的所作所为都是罪恶。他们跪拜偶像，所以，没有甚麽药物能拯救犹大。

 

         当这个病是个不治之症的时候，神所能做的，就和我们人类所能做的一样，神只能够在这裡哭泣。唯一可以做的事，只有哭泣。「但愿我的头为水，我的眼为泪水的泉源，我好为我百姓中被杀的人昼夜哭泣」（第9章1节）。面对犹大的死亡，耶和华哀伤，耶和华要更多的泪水用作哀哭，因为祂自身的身体供应不足，因此，神希望有一个泪水的泉源，可以让神为这些被杀的百姓昼夜地哭泣。神心裡这个意愿是十分强烈的，以致祂说祂也希望自己成为水。所以，这个部分真的是非常的哀伤。

 

         或许当我们作联想的时候，当我们最亲爱的人有这样的情况，我们或者能够有这样的些微感受吧。因为神真的非常爱祂的百姓，爱到了一个地步，希望自己能够变为水，能够为我的儿女来哭号。我相信你们或多或少对这有些体会的，我相信你们都是好的爸爸妈妈来的。

 

         但是，在这个哀恸之后，我们看到有一个插曲，就是在9章2节，耶和华说：「惟愿在旷野有旅客的客栈，我好离开我的百姓而去」。前面的描述好像神是非常的软弱，是不是？现在这裡的语气改变了，我要离开了，我要离开了。这个动词「离开」，是与提到以色列人离开神时所用的离开，现在神就倒转来说，我离开你们。神渴求离开，因为这一群人是非常的难以忍受的，这一群人背叛得太多了，是难以忍受的。何况已经没有甚麽事情可做，而且你们又不转回，不悔改，你们已经接近死亡了。所以，耶和华再没有说我要多点泪水，我要为大家来哭泣；祂说我要离开你们了。因为，要面对你们，要看到你们死去，对我来说实在太过分。况且你们没有真的回转和悔改，常常的呼唤你们悔改回转，悔改回转，但你们却没有做任何事情；而更根本的原因，更具体的原因是，你们「全都行姦淫，是行诡诈的一党。他们弯起舌头像弓，为要说谎话；他们在国中增长势力，不是为诚信。他们恶上加恶，并不认识我」（9章2节下至9章3节）。

 

         耶和华说这些人是犯姦淫的人、出卖人的人、说谎话的人、诬衊别人的人。这些人是不忠不信，他们的不忠不信就生出他们的姦淫、不正义、说谎、恶行。归根究底是一件事情：「他们不认识我」。

 

         大家来到圣殿，就说：圣殿啊！圣殿啊！圣殿啊！我们来敬拜我们的上主啊！但是，你们是不认识我的！事实上，这些人并没有真的以耶和华为他们立约的主人，他们忘记了人的生命是端乎神，你们忘记了人的生命是端乎神，有些时候，我们当传道人的也忘记了生命是端乎神；犹大、你们、我们作传道的，也会忘记了神。我们常常忘记了神，我们在家庭裡面忘记了神，我们在工作的地方忘记了神，我们甚至在我们的圣殿当中忘记了神！

 

         那些人是忘恩负义的，我们也可能是忘恩负义的；所以，换句话说，犹大在这裡写下自己的死亡证。如果是这样的话，犹大的百姓还可不可以说，耶和华啊，祢为甚麽离开我们啊！犹大的百姓是不能责备神离开他们，我们不能责备神离开我们；我们不能责备神的愤怒，因为神是给我们激怒的，神是被我们所伤害，神是一位受害者。

 

         对于一些解释者来说，说到神受伤害呀，但我们一直相信的神是全能的，满有权能的，怎麽会这麽软弱，怎麽会这麽没有权能啊！一些伟大的神学家指出和相信，神是绝对的全能，控制一切，充满权能，祂最终必然胜过敌对的势力。有一位名叫Kushner的犹太拉比写了一本名为When Bad Things Happen to Good People（中文译本：《当好人遇上坏事》）。这位拉比发现他们的幼子亚伦患上早衰症，早衰症就是孩童非常快的变成一个老人，最后，这位孩子在十馀岁时就因此症而死。这位拉比要明白这个悲剧，于是就重新的思考他的神观，他认为，到底神是全能的，还是神是爱呢？两者是哪一者呢？他认为不能两者并存，只能够二择其一，所以，他就选了神是爱；意思是说，神不是全能的，神是爱。拉比指出，在人世间，那些有爱心的人就会帮助那些在灾难当中的人。他说神没有带来灾难，但亦没有防止灾难，神只是感动人，让人有多点爱心去帮助那些受害的人。你们赞成这观点吗？究竟是不是一定要以神是爱这观念来取代神全能这观念呢？答桉是甚麽呢？答桉是否定的。

 

         答桉是根本不需要把两者（神是爱和神全能）分开，把两者放在一起就可以了。神不是软弱无能的神。当我们回到耶利米书的时候，耶利米先知说，神是以永远的爱来爱我们。这个「爱」的希伯来文为Hesed，可以翻译成为「胎中的爱」，是在妈妈胎中的那种爱，意思是一种永不放弃的爱。这种永不放弃的爱就是一种权能，永远的爱就是一种权能，神是一位满有爱的权能的神！

 

         当我们留意新约的时候，我们看到耶稣基督宣告神国度的来临。神的国度是一个很兼容的群体，这个群体会欢迎边缘的人、不洁淨的人、破碎的人。耶稣基督教导我们要爱人如己，要宽恕敌人，不要以恶报恶。耶稣基督甚至受苦，被钉在十字架上。祂是默然承受这种痛苦，这是软弱吗？这是无能吗？

 

         耶稣祂没有从十字架上跳下来，祂愿意面对，这就是权能。这种权能是为着他人的权能，你会为着他人这样死吗？你会吗？不会，是吗？为着他人而死是一种权能。为着我们而死是一种权能。虽然要经历这种非常凄惨的死亡，祂却可以从死裡复活，胜过罪恶和黑暗的权势。神的爱的权能是能够胜过世界的憎恨和毁坏的势力。或许，有些时候，纵然神的爱的权能似乎是被拒绝、被否定，但是神的爱的权能却继续的临到，神的爱的权能会在我们意料之外进入我们的生命裡面，神的权能，神爱的权能是不会被世界的权能所征服的。世界是可以关闭一些门，但是世界不能够关闭所有的门；我们的神可以在那些关闭的门以外开启别的门。耶稣基督的复活就是满有权能的一个见证，这就是光照在黑暗中，黑暗想要胜过光，但是不能够。黑暗永远不能熄灭光。

 

         或者从我们人间一些表现来想一想。有些时候，我们以为要摆平一些事情，办好对方，我们就需要权力。有些时候，我们以为讲说话够大声，就是有权力了。但你们有没有体会到，不少时候，最有权力的人说话都是很轻声的、很安静的，可以提供另类观点和可能性的。我们的神，我们的耶稣基督就是可以很安静的，提供其他许多的可能性。因为祂的爱，耶稣基督是坚韧的，祂胜过黑暗的势力。

 

 

         在这裡，我们回到耶利米书所提供的哭泣的神那幅图画。今天我们读了耶利米书8章18节至9章3节，在这首哀歌裡，我们看到神在哭泣，我们想起那位心碎的丈夫，也想起心碎的爸爸妈妈。事实上，神真的为锡安的百姓哭泣，好像路加福音裡描述耶稣为耶路撒冷哭泣一样。

 

         泪水是凄凉的，但泪水亦代表了医治。因为，看到神的泪水的时候，祂向我们走近。在耶利米书，我们看到神是愤怒的，但是神亦参与百姓的苦难，祂离开了却又回来，祂会与百姓一起受苦，好像耶稣基督为我们受苦那样。神是与我们同在。神是满有情感，是会参与在我们的生命裡，问题是，你相信不相信。你不信，就不参与；你信，祂就参与在你的生命裡面。

 

         因此，神的离开并不是这篇诗篇最后的结局。我曾说，我们刚才所阅读的

 

         8章18节至9章3节其实是在一个更大的段落当中，这个大段落就是8章4节至10章25节。所以，我们要留意9章3节之后的9章17节。这裡让我们看到，神不仅为百姓哭泣，祂并且邀请其他人一起来哭泣。耶和华鼓励百姓去考虑，请那些唱哀歌的妇女来，请她们来唱哀歌，来哀悼。9章17-19节：「万军之耶和华如此说：『你们要考虑，将唱哀歌的妇女召来，差人召善哭的妇女前来，叫她们速速为我们举哀，使我们泪眼汪汪，使我们的眼皮涌出泪水。』因为有哀声从锡安传来：『我们竟然败落！我们何等惭愧！我们撇下地土，人拆毁了我们的房屋。』」。哀悼的妇人是要为锡安哀恸，她们的哀恸是要创造一个哀伤的环境，让人一起来表达对那些孤寡的人的哀伤；特别是孤寡的人经历灾难之后，心是哀伤但表达不出来，就要他们来帮助这些人表达他们的哀伤。因为哀悼是需要能量，需要勇气，是那些受灾的人所未必有的。

 

         当这些妇人来到的时候，见到战争的惨澹的场景时，她们就要迫切的哀伤。神请她们哀伤，神容让她们哀伤，所以，神不像我们，当看到别人哭的时候就劝人不要哭；神说哀伤，容许你们哀伤，你们要为到这次灾难哀伤，你们要昼夜的哭泣，头转为水，眼睛充满泪水。

 

         在这境况下，哀伤是一个道德的行动，是一个信仰的行动，是一个灵性的行动，要见证受害者的苦难，见证受难者的痛苦和绝望，甚至是见证人那种愤怒哀伤。这位见证人就是要引发那种哀伤，好像哀悼的妇人在哭号一样，让我们一起进入这个哀伤，让我们的泪水流出来，让我们释放内心的感受，叫我们不再麻木不仁。所以，我们一起来哀伤吧，我们一起来认知这苦难的哀伤，我们一起来感受这苦难的哀伤，我们一起生活在这苦难的哀伤裡面，因为我们是耶稣基督的身体，我们真是，真是弟兄姊妹。

 

         有一位美国的姊妹，她是教授神学的。在「911事件」之后，她的精神有困扰，常常想起许多画面，例如：倒塌的大楼、无路可走的人从高空跳下来；她又想像自己是飞机内的乘客，看着飞机撞向双子大楼；她又想像自己是当时在双子大楼内工作的人，就是那些从高空跳下来的人，或是那些被烧死的人；她又想像自己是那些逃过劫难的人。于是她参加了一个名为「911紧急事故减压训练班」，就是帮助人面对共同的创伤。在训练班裡，受害人分诉自己的经历，一起重複那些事件，一起哭泣。其实有一些导师在其中，帮助这些受害人处理问题。但在这次经验当中，那些原本负责帮助人的导师，本来安安静静的，后来却变成了哭号的泪人。当人经历了这麽巨大的灾难之后，怎麽能够不说话呢？就在这群体当中，他们一起认知这个苦痛、感觉这个苦痛、生活这个苦痛。这些人都是相信耶稣的，所以，他们的痛苦和绝望都编织到神的哀恸和基督的哀歌裡面。

 

         Wolterstorff教授是耶鲁大学的着名神学家，他的儿子在25岁那年因交通意外丧生，他非常不明白。他是一位哲学家，于是就去思考神义论。但是他说他还是不明白。他知道这位神是一位可靠的神，但当中，他亦知道群体对他来说是非常重要的，只是问题仍解决不了，因为问题是解释不了。他所经历的是，与一群弟兄姊妹一起哀恸，在一起哀恸的时候他就在群体当中被举起来。在群体当中，我们可以回到认知苦痛、感觉苦痛、生活苦痛，而我们的痛苦和绝望都编织到神的哀恸和基督的哀歌裡面。

 

         在8月3日，也就是前两天，我所服事的教会有一位年青人在澳洲学习驾驶小型飞机发生事故，他在昨天离世。收到消息之后，教会在昨天下午和晚上，分别举行祈祷会。教会的牧师在即时通讯软件（Whatsapp）群组中有这样的留言：「今天下午及晚上分别举行祈祷会，我们的弟兄姊妹能一起哭、一起扶持、一起分享、一起同行、一起守望，更一起仰望复活的主，得着信心及力量，继续祷告前行。」教会一同哀伤，在这群体当中，我们回到认知苦痛、感觉苦痛、生活苦痛，而我们的痛苦和绝望都编织到神的哀恸和基督的哀歌裡面。

 

         我相信除了教会的教牧长执听到这个消息哀伤之外，教会几千名弟兄姊妹如果知道的话，都会哀伤，他们都应该一起来哀伤，我相信当你们知道这件事情时，你们都会一同哀伤。让我们一同来哀伤，好像耶和华差遣那些哀哭的妇人一样，因为当我们一起去哀伤时，我们的痛苦和绝望都编织到神的哀恸和基督的哀歌裡面。让我们在这个苦难的世界，我们继续的哀伤，但继续仰望我们的上主，一同前行，感谢主。