（雅1:12-15）“忍受试探的人是有福的。因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。人被试探，不可说，我是被神试探。因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来。”

 

　　雅各长老告诉我们，基督徒的属灵道路上，并非一帆风顺的。有时候会有考验。这个考验也许是来自于魔鬼的试探。当然，魔鬼之所以能够试探我们，是因为我们给了牠机会，属灵的生命光景，有了破口和漏洞。这个破口漏洞就来自于我们里面的私欲。无欲则刚，没有私欲在里面作祟的人，魔鬼对他无可奈何，无计可施。有了私欲，我们就有了弱点，会被魔鬼趁虚而入。

 

　　基督徒面对试探还有一种情况就是“考验”。这个考验是属灵生命的升级考试。印证我们属灵生命的光景程度。当然，这个考试靠着我们自己是不能得胜的，需要圣灵的同在和帮助。因为人都是有限的，软弱的。靠着自己，我们是没有力量得胜的。今天我们就来分析《当面对试探》。

 

　　一、有神同在就得胜（创39：1-9）

 

　　（创39:1-9）“约瑟被带下埃及去。有一个埃及人，是法老的内臣，护卫长波提乏，从那些带下他来的以实玛利人手下买了他去。约瑟住在他主人埃及人的家中，耶和华与他同在，他就百事顺利。他主人见耶和华与他同在，又见耶和华使他手里所办的尽都顺利，约瑟就在主人眼前蒙恩，伺候他主人，并且主人派他管理家务，把一切所有的都交在他手里。自从主人派约瑟管理家务和他一切所有的，耶和华就因约瑟的缘故赐福与那埃及人的家。凡家里和田间一切所有的都蒙耶和华赐福。波提乏将一切所有的都交在约瑟的手中，除了自己所吃的饭，别的事一概不知。约瑟原来秀雅俊美。这事以后，约瑟主人的妻以目送情给约瑟，说，你与我同寝吧！约瑟不从，对他主人的妻说，看哪，一切家务，我主人都不知道。他把所有的都交在我手里。在这家里没有比我大的。并且他没有留下一样不交给我，只留下了你，因为你是他的妻子。我怎能作这大恶，得罪神呢？”

 

　　约瑟的经历就属于第二种情况，是属于考验。而不是因为私欲的诱惑。约瑟是上帝要使用的大器皿。当然需要上帝精心的陶造。而试探考验，本就是陶造的一种方式。我们知道，年轻人社会阅历浅，尤其面对美色诱惑和权势诱惑的时候，往往很难得胜。因此在以色列人出埃及的时候，上帝才颁布十条诫命，其中有两条，就是关于“淫乱与贪心”的警戒。

 

　　约瑟现在面对的，就是这两个方面的试探与考验。首先“权势”他有了。在这个埃及权势家庭当中，主人信任他，可以说除了主人波提乏之外，约瑟就是主人一样的存在。那么现在主人的妻子，约瑟主母又诱惑他。假如约瑟顺从人性的败坏，就可以又得权又得人。否则是又得罪人（主母），又失去权势（坐监）。但是约瑟看重的却是“我怎能作这大恶得罪神呢？”这就是约瑟得胜试探的关键。他知道有神与他同在，他才有今天。不会像世上的那些没有信仰的人，那样无知愚昧的认为，这件事“神不知，鬼不觉”。所以说，一个人与神的关系，就反应出他的灵性光景。有神同在的人，他的是非观念是很清晰的，就是俗话说的“三观很正”。而没有神同在的人，或者自己远离神的人，他的是非观念就很模糊，或者说是摇摆不定的，一会儿认为应该圣洁公义，一会儿又心存侥幸的认为“或许没人知道，或许可以适当放松标准”。这些纠结就是魔鬼的工作。

 

　　二、无神同在就失败（撒下11：1-5）

 

　　（撒下11:1-5）“过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，大卫就差人打听那妇人是谁。有人说，她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。大卫差人去，将妇人接来。那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说，我怀了孕。”

 

　　大卫犯奸淫罪这件事，是大卫一生的污点。也是很多圣经读者不能接受的事情。我们觉得，大卫那么属灵的一个君王，怎么会犯这样低级的错误呢？他后宫虽说不是像他儿子所罗门一样“佳丽三千”，但是也有很多妻子啊！据我们所知道的，（代上3:1-3）“大卫在希伯仑所生的儿子记在下面，长子暗嫩是耶斯列人亚希暖生的。次子但以利是迦密人亚比该生的。三子押沙龙是基述王达买的女儿玛迦生的。四子亚多尼雅是哈及生的。五子示法提雅是亚比他生的。六子以特念是大卫的妻以格拉生的。”

 

　　大卫单是正妻就有六位，当然还有妃嫔。（代上3：9）说“......妃嫔的儿子不在其内”。就说明还有很多妃嫔。难怪拿单先知要给大卫讲财主与穷人的故事来形容大卫的恶劣。他的确有很多......。而乌利亚只有一个妻子。那么大卫这么多女人，怎么会饥不择食的去贪图手下将士的妻子，与其通奸呢？

 

　　我们知道扫罗因为离弃神，所以被神废去，神的灵离开扫罗。难道神的灵也离开大卫了吗？当然没有，否则大卫也不会悔改了。大卫与扫罗的情况不同。前面我们说过，人与上帝的关系，反应一个人的属灵光景。

 

　　大卫在被扫罗追杀的时候，那时虽然外在环境不好。可是与上帝的关系相当好。大卫是晨更祷告，夜晚祷告，甚至半夜都祷告。可是现在当大卫坐上以色列王，没有了压力，就没有了属灵的追求。人在安逸当中，肉体的欲望就会冒出来，压制灵性的警醒。大卫也是一时不查，就被试探诱惑了。并不是神不和大卫同在，而是大卫的眼目离开了神。因此他就看“美色的诱惑”胜过一切。

 

　　从人性角度来分析大卫的这次失败，可以有几个方面。首先是“骄傲”。他觉得他现在是以色列王，借用古人的话说“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。这天下都是我的，最美的女人当然也是我的。所以他可以随意招来侍寝。这就是人的劣根性在作祟。

 

　　其二，就是欲望的作祟，所以有俗话说“男人是下半身思考的动物”。很多男人平时看着很正派，他可以坦然面对金钱，权势的诱惑，却往往在女色方面跌跟头。大卫也是凡人，灵性光景好的时候，他可以靠着神自律自制。但是失去警醒的时候，他就是一个普通的男人，可以看见美女动淫念的男人。所以说，我们要时刻保持与神的关系密切，不可离神太远，因为若不是圣灵的保守，我们都不敢夸口自己不犯罪。

 

　　（诗121篇）说“（上行之诗。）我要向山举目。我的帮助从何而来。我的帮助从造天地的耶和华而来。他必不叫你的脚摇动。保护你的必不打盹。保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。保护你的是耶和华。耶和华在你右边荫庇你。白日太阳必不伤你，夜间月亮必不害你。耶和华要保护你，免受一切的灾害。他要保护你的性命。你出你入耶和华要保护你，从今时直到永远。”这个“保护”不仅是指不遭受外来的侵害，还有我们里面灵性方面的危险。就比如这“试探”。

 

　　三、有神同在心宽广（创50：15-21）

 

　　（创50：15-21）“约瑟的哥哥们见父亲死了，就说，或者约瑟怀恨我们，照着我们从前待他一切的恶足足地报复我们。他们就打发人去见约瑟，说，你父亲未死以先吩咐说，你们要对约瑟这样说，从前你哥哥们恶待你，求你饶恕他们的过犯和罪恶。如今求你饶恕你父亲神之仆人的过犯。他们对约瑟说这话，约瑟就哭了。他的哥哥们又来俯伏在他面前，说，我们是你的仆人。约瑟对他们说，不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。于是约瑟用亲爱的话安慰他们。”

 

　　人都是在残酷的事实面前，才会看清自己。约瑟的哥哥们从前迫害约瑟的时候，并不觉得有什么不对。虽然后来随着年龄的增长，有一些愧疚，但是因着父亲的关系，也不以为然。总觉得约瑟看在父亲的情面，不会把他们如何。但是现在父亲死了，这个“情面”没了。约瑟会不会报复他们？这样的“可能性”令他们忐忑不安。于是就找人来探约瑟的口风，也适当的示弱。期望约瑟仍旧顾念手足之情。

 

　　约瑟面对他们的忐忑，心中难过。但是约瑟是有圣灵同在的人，他能够从神的角度来看待自己的遭遇。因此他把自己的苦难，看作是上帝的祝福。是上帝对很多人的祝福。就像他自己说的“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”约瑟不觉得自己作为人来说，多么的心胸宽广大人大量，但是他顺服上帝的旨意。知道这一切都是上帝的计划。因此约瑟就不在私人的恩怨上纠结了。

 

　　四、无神同在心狭隘（撒上18：6-9）

 

　　（撒上18:6-9）“大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和，说，扫罗杀死千千，大卫杀死万万。扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说，将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。从这日起，扫罗就怒视大卫。”

 

　　扫罗曾经也被圣灵感动过，也在先知当中受感说话，也曾经在亚扪人手下救出基列雅比人。但是神的灵什么时候离开他的呢？扫罗的狭隘和自私，不是从大卫这次“得胜”开始的。而是在很早以前，他在与亚玛利人之战胜利之后。他在那一战当中，自私贪婪的本性就暴露出来。违背了上帝的命令不说，还贪图名利。扫罗在战后不急于向上帝感恩献祭，反倒急着为自己立了一座纪念碑。于是上帝对撒母耳说“我立扫罗为王我后悔了。”这是（撒母耳记上15：11）记载的。

 

　　（撒上16:14）“耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。”对于这段经文，我们可能会非常困惑。因为一直以来，我们都觉得上帝是公义，正直，良善的象征。是不可以和恶沾边的。为什么恶魔会从耶和华那里来呢？其实，这段经文的意思是“在神的许可和支配下的行为。”也就是说，扫罗被恶魔搅扰，是神许可的。但是，有一点我们一定要清楚，就是我们前面说的另一种被试探的原因，“自身的亏欠”。如果人没有私欲，魔鬼就没有下手的机会。扫罗如果生命光景好，恶魔是对他无可奈何的。所以归根究底，扫罗被恶魔搅扰还是因为他远离神，自身私欲作祟。就像此时对待大卫。

 

　　扫罗他明明是堂堂的君王，可是却因为百姓的一句赞美之词而嫉妒大卫，说明扫罗真的不具备一个君王的格局。太狭隘了！其实，大卫战胜之后，百姓的赞美，也是一种试探。就像（箴27:21）“鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。”在面对称赞的时候，大卫与扫罗同样面对考验。扫罗面对百姓夸奖大卫，会不会不甘？会不会嫉妒？会不会记恨？大卫是一个少年，猛然间被万众瞩目，被百姓崇拜，会不会膨胀？会不会洋洋得意，沾沾自喜？会不会骄傲自大？然而，扫罗面对“称赞”的时候失败了。他嫉妒大卫，恨恶大卫抢了他君王的荣耀风头。不去想这是大卫打败歌利亚当得的荣耀。反倒嫉妒的要杀人。扫罗面对“荣耀”的考验，交了不及格的答卷。而大卫却交了合格的答卷。

 

　　扫罗之所以交了不及格的答卷，是因为他失去神的同在，神的灵离开他，他全凭着人意，自私，和血气在行事为人。所以失败是必然的。今天当我们面对“试探”的时候，是得胜了还是失败了？我们又是凭着什么得胜？又是因为什么而失败呢？希望看到你们的留言。愿上帝圣灵常常光照警醒我们，阿们！