经文：得1:1---51:19---21

　　《路得记》是以四个人物拉开了这卷书的序幕。在经文中看到一幅图画：有一户人家，丈夫叫以利米勒----豫表堕落失败的信徒，妻子叫拿俄米----豫表从堕落中醒悟、由失败而回转的信徒，生有二个儿子，他们是犹太人，住在犹大伯利恒的以法他，但由于遭遇了饥荒，便合家搬到了摩押地，在摩押地丈夫死了，二个儿子结婚之后，分别娶了俄珥巴----豫表属肉体的信徒与路得----豫表得胜的信徒。不久两个儿子也都死了，剩下了三个寡妇，妻子拿俄米没有了丈夫，也没有了儿子。这个家庭接二连三遭到灾祸，如果这样的事临到任何一个人，都是吃不消的，世人常说：“屋破偏遭连夜雨”用在这个家庭真再合适不过了。弟兄姐妹，这个家是神的儿女，这个民族是神所拣选的民族，这个国家是神所立的国家，为什么会遭到如此的打击呢？看圣经：当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。以色列民在士师时代处在是的黑暗的时代，在《士师记》中一句话讲过四次：“那时以色列中没有王”，没有王的结果就是各人任意而行。可以看到，神降饥荒在以色列，是因为以色列人犯罪，那时的以色列民敬拜偶像，侍奉别神，做的事情不讨神的喜悦，神很生气，几次藉着先知先见去告诉他们，可他们不肯离开恶行，一意孤行，不肯悔改，所以神降了饥荒，神降饥荒不是不爱他的子民，却是更爱他们的缘故，才不让他们走灭亡的道路，才管教他们。管教的目的，是想叫祂的子民都悔改回转，蒙受祝福。那么，神的目的达到了吗？神的心意得到满足了吗？下面我们透过经文以及一个人物，来分享的一个题目《拿俄米的归回》。

　　一、拿俄米的道路跑错

　　拿俄米道路跑错,错在哪里？是从祝福之地下到咒诅这地。

　　1·寄居错了

　　为什么她会寄居错呢？先看一下拿俄米的三个离开：

　　第一个离开——离开犹大当时的犹太全地正在闹饥荒，拿俄米一家就离开了家乡，他们的家是在犹大，犹大是什么地方，是神祝福的地方，犹大是赞美之意（创29：35），哪里有赞美哪里就有神，因为神是以以色列的赞美为宝座的。但是很可惜，拿俄米一家没有了赞美，也离开了神，这里让我们看到一个信徒，离开教会去爱世界的写照，也许家里有难处、困苦，但这一切神要的是让我们悔改，回转到主耶稣里面来，仰望神的怜悯。如果基督徒没有了赞美，没有了祷告，没有了交通，也没有了聚会，那就是离开神了，这是坠落，很危险的。信徒蒙恩后当时时有赞美，但许多人口中却满了怨言，许多的失败与苦境都是因怨言而来，我们当切记：苦难中赞美是得胜的秘诀，苦难中埋怨是失败的定律。

　　第二个离开——离开伯利恒伯利恒是犹大的一个城（太2:6）伯利恒是粮食之仓之意，不但是粮食的仓库，更是出君王之地，是王的城邑，主耶稣就是出生伯利恒的。粮仓意味着丰富与供应，离开了粮食之仓那必定会有困难，严重的会饿死，犹大本是流奶与蜜之地，因他们不寻求神，而带来饥饿。有一位供应我们的神不求，偏偏自谋生路。《圣经》中的粮食代表神的话，神的儿女如果离开了神的话语，那就没有力量了，必定会挨饿，注定会失败。人若离教会的生活，同样如此。

　　第三个离开——离开以法地以法他就是伯利恒（创35:19）拿俄米一家不仅离开了犹大，离开了伯利恒，还离开了以法地，以法他是结果、肥沃之地的意思，说明这地相当的丰富，你看现在的中东地区资源相当丰富，历来是许多国家争夺这地，神称他为流奶与蜜之地。想当初摩西派十二个探子去窥探那地，他们拿来的一串葡萄是二人抬来的。弟兄姐妹，这么肥沃的地方，你舍得离开吗？但偏偏拿俄米一家离开了。离开了结果之地，那么就不会结果子了。离开丰富之地必然会缺乏的。结果之地无收成，既然没有收成，必会自招诅咒并有被剪去的危险，被砍下的危险。（可参看约15:2）

　　就这样，他们离开了赞美、神的粮食之仓、肥沃、结果累累的地方，却搬到一个地方——摩押地。摩押是什么地方？《创》19章记载，罗得逃出所多玛后又跑到山上，那时她的两个女儿还以为她们不能再有正常的婚嫁，与父亲苟合而生的儿子，大女儿生的叫摩押，小女儿生的叫亚扪，这两族人是神咒诅的，摩押人居住的这个地方就是摩押地，也是咒诅之地。你想一个神祝福之地的人，却寄住到了一个神咒诅之地，罪恶之地。这里看到这一家人的灵性已经堕落相当深了。那么，为什么神在祂的祝福之地给予饥荒呢？那是要以色列民都悔改，认识他们的罪，回转归向神。但以色列民不悔改，他们看到有饥荒，就仍旧用自己的聪明，用自己的谋略，没有好好地祷告，任意而行，下到摩押。结局：这家必定是失败的。

　　弟兄姐妹，当我们神的儿女遭遇了难处、困苦等，不要盲目行动，要先好好祷告，在神的面前省察，求神光照，彻底悔改，到底是哪里出问题了，神必指行你当走的路，如果我们像拿俄米一家盲目逃避神的对付与管教，那样必定会吃苦头的。我们都晓得，这里的犹大代表教会，伯利恒代表神的丰富、神的话，以法他代表信徒的灵性在基督里的丰盛，结果多多，倘若我们离开了教会，离开神的话，离开了神就不会结果子了，那么结局就是剪去，主耶稣曾经说过，凡不结果子必要被剪除，那是可怜的，我们要儆醒。

　　拿俄米之所以离开犹大、伯利恒、以法他，寄居上的错误，到底是因为什么呢？就是顺从人的意思，不顾神的旨意，这与她名字的意思太相符了，拿俄米就是甜的意思，她因对人太“甜”了，宁循人情而违背神旨以至于迈开了错误的第一步---寄居上的错误。

　　2·媳妇娶错

　　当时的以色列民是非常注重血统的延续的。可偏偏拿俄米的两个儿子娶了摩押女子为妻（4节)──与世混杂，她的家庭生活失去纯一的见证。

　　在前年、去年我们早祷查经的时候，曾经学习过《以斯拉记》与《尼希米记》，书中都有记载，神的选民不能同外邦女子结婚，因为神厌恶。所罗门王是一个非常有智慧的人，尚且被那些嫔妃所诱惑，在年老时候去犯罪，敬拜别国的神，何况是拿俄米一家呢？何况是你我呢？以别神代替耶和华的，他们的愁苦必加增（诗16:4）

　　当拿俄米的丈夫死后，她应该可以醒悟的，这时她悔改还来得及，悔改的行动就是马上搬回来，但是她没有，一错再错，一意孤行。也许她的二个儿子都长大了，受到了摩押地的罪恶所影响，贪恋世俗，不肯回头，分别在那里结婚，拿俄米没有加以制止。

　　这里拿俄米为儿子娶了摩押女子为妻，圣经特别提到“摩押”二个字，是说明了与罪联合，我们在一同看一下她两个儿子的名字意义，了解当时拿俄米一家在摩押的景况。

　　“玛伦”——名意：“有病，身体软弱。”①．灵性有病，有多少信徒只怕体病，却不怕灵病。病人的希望是在医生那里，主耶稣曾说：无病的人用不着医生，有病的人才用得着（路:5：31）。灵里有病的人，只有到属灵的大医生主耶稣面前，才有机会得医治。有病的人哪，赶快到主前，省察认罪，悔改，远离罪恶吧！②．生命软弱，生命若软弱对外的抵抗力就会失去，对于魔鬼的攻击，罪恶的引诱，世界的潮流，钱财的迷惑，他无法胜过。所以，我们当越发郑重所听见的道理，恐怕随流失去（来2：1），并要使生命丰盛，才能过得胜生活

　　“基连”——名意：“扣牢”，生命被捆邦，①罪恶的绳索来12：1--2；②情欲的绳索彼后1：4参加5：19；③世务的绳索提后2：4；④旧人的绳索弗4：22参罗13：12---14；

　　玛伦、基莲结婚之后，在那里住了约有十年，但他们都没有留下后代，是俄珥巴和路得不会生育吗？不是的，当路得与波阿斯结婚马上就生了一个儿子俄备得。有儿子说明有生命的连续，没有儿子就没有盼望。当时，神没有赐给玛伦和基连儿子的用意在哪里呢？神不想让这个家再在这里待下去，不想让他们的后代成为摩押人，被咒诅，神要断去罪根，让她们晓得在那里没有指望，快快回头。从拿俄米两个儿子的名字上看出，灵性的软弱，生命中的被捆绑，直接影响属灵上的看见，软弱过犯不义蒙蔽了他们的眼睛，所以，在选择儿媳上得罪了神，造成了拿俄米跑错了道路。

　　3·没有走神的路

　　主耶稣说：“我就是道路、真理、生命”唯有行在主道上的才不会迷失方向，所以，我们当让神作主，顺从圣灵、体贴圣灵，明白神旨而行事为人。神借着保罗也劝戒我们：你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何（弗5:15---17）。拿俄米的做法就是不会分辨、行事愚昧、糊涂不明白神的旨意。随从以利米勒失败的下到摩押之地。

　　先看：以利米勒——之意：“我神是王，我父为王”，-----预表堕落失败的信徒，以利米勒名义上是以我神为王，实际上却不以神为王，以利米勒打着“我神是王”的旗号，实际上不尊神为王，反而羞辱父神，带全家下摩押罪地。这样的人岂不会失败呢？为什么我要说他没有听神的呢，因为神绝不会叫他去一个咒诅之地。虽然，当时的犹大的伯利恒遭遇饥荒，神是要他们悔改，不是要他们离开；神要他不是看环境，乃是凭信向神仰望。他一定是没有好好地求问神，却是用他自己的小聪明，用自己的谋略。当饥荒来临时，他跟妻子一商议，他肯定会说：“拿俄米啊，现在犹太全地到处都有饥荒，趁着我们还有一点积蓄，快快搬到摩押地去，我打听过了，那地很富裕，生意也好做，不到几年的功夫，我们会成为大富翁的，那时我们衣锦回乡，荣祖益已呀，不要再像那班无知的同族，他们无知无识也无能的人同在这里吃苦，说不定哪一天都会饿死在街上，我们才不要像那些无知的人呢，傻傻等着挨饿，快快搬家，马上就搬。”就这样以利米勒与拿俄米一拍即合选择的是：三十六计走为上-----搬家了。

　　弟兄姐妹，千万不要走错路，一步走错，步步都会错，一失足成千古恨啊！以利米勒从这一次出去，就再也没有回来。这生意做的是血本无归，竟把自己和两个儿子的性命都搭进去了，没有尊主为大，没有好好求问神，这个亏吃的太大了，所得教训：千万不要离开神，离开神的后果，将会是血本无归，离开赐丰富恩典的神将会有生命的危险。

　　二、拿俄米成了玛拉

　　1·失去了倚靠

　　拿俄米的丈夫以利米勒去世后，她就失去了依靠。《圣经》告诉我们丈夫是妻子的头，一个人没有头会是什么样呢？亲爱的弟兄姊妹们，我在思想一个问题，为什么拿俄米的丈夫死了，而她不死呢？原来神要叫拿俄米学习神管教的功课，叫她偿到离开神没有平安，只有惧怕；没有喜乐，只有愁苦的滋味。那时拿俄米的心里应该是相当的愁苦，心里充满了悲哀，充满了凄惨。丈夫死了，成为寡妇的她相当孤独，一夜白头，变得苍老，我怎么知道的呢？我们看经文于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说，这是拿俄米吗？（得1:19）惊讶----原文：骚动。这城里的邻居都认不出拿俄米了，可见她面容的变化很大。拿俄米的名字是“甜，令人喜悦”，年青时的拿俄米肯定是很漂亮，人见人爱的女人，她的灵性也很好，但由于结婚之后，为家庭忙碌，为儿女操劳，渐渐地变得爱神心转变爱家人了，爱暂时的，爱眼见的。跟罗得一样，就这样渐渐地挪移帐蓬到了所多玛，说不定当时下到摩押地寄住，还是她的主意呢？所以神要她重新归回，重新起来。另一方面让我们看到，以利米勒是“我神为王”的意思，代表主耶稣作我们心中的王，可他却自己为王了，老我当权，那么只有老旧人的生命死了才能让耶稣登上我们心灵的宝座。拿俄米没有依靠赐生命、赐恩典的神，而是依靠唯我独尊的丈夫----以利米勒，《以赛亚书》2：22你们休要倚靠世人，他鼻孔里不过有气息，他在一切事上可算什么呢？无论是谁，都是靠不住的，唯有耶和华我们的神才是值得信赖依靠的膀臂。《诗篇》91：2我要论到耶和华说：“他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。我查考了一下，在《诗篇》当中提到“倚靠神”的经文就有四十处之多，一个倚靠神的必不至羞愧。当时的拿俄米不知道依靠神，她以丈夫以利米勒为自己的依靠，神拿走了她的依靠，拿俄米从甜变为苦了。愿拿俄米的倚靠作为我们的借鉴。

　　2·失去了盼望

　　我们中国人有句古话：“人生再苦的事莫过于中年丧偶，老年丧子”，今天这句话放在拿俄米的身上正好，他们到摩押地儿子还没有到结婚的年龄，也许过了一年，也许过了几年，因着我们现在人结婚的年岁，大约在25-26岁左右吧，儿女在这年龄，做父母的大约也在45-46岁左右，当他们在那里住了10年左右，那么在60岁左右，丈夫死是在儿子结婚前，所以是中年，儿子死是在那里住了10年，所以是老年丧子，人生最大的难处都给予这个拿俄米碰到了，弟兄姐妹，离开了神就不会有平安的，不会有好日子过的，你看拿俄米祸不单行，饱受了人间的沧桑，感到自己是何等的苍白无力，失去了丈夫是失去了倚靠；失去了儿子是失去了盼望，人生的悲剧临到拿俄米的身上能不苦吗！当一个基督徒灵性软弱，走向犯罪的道路时，他自己不知道的，不知不觉当中就离开了神，神在那里提醒，他已经麻木了，根本不知道，但神是拯救我们到底的神，他不会半途而废的，以至于管教就临到。有种人是神越管教，他却是越犯罪，那么管教会越来越厉害，灾害会越来越大。神没有办法只有把你所能依靠的都挪去，直等你看到自己是何等的无力，只有回到神的面前悔改痛痛哭泣，灾祸才会停止，才有出路，这一切是神的旨意。

　　弟兄姐妹，如果我们像拿俄米那样，真的已经太迟了，丈夫死了还能活过来吗？儿子死了还能叫他再活吗？失去的永远不会再回来了，让我们从倚靠无定向的人、事、物上，转回来倚靠施恩典的神。

　　3·满满地出去，空空地回来

　　拿俄米一家从一个满了神祝福的地方却到了一个虚空之地。拿俄米一家往摩押寄居时，满了自己的打算，满了自己的聪明，满了自己的作为，但不管你有多么的聪明，多么能干就是不管用，神的道路高过人的道路，神的意念高过人的意念。弟兄姐妹不知道你们读圣经时有没有发觉，拿俄米一家其实他们去摩押的时候，是很富足的，你会问我，你是怎么知道的呢？《圣经》中有答案，那我们一起来看，【得1:21】我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦，既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？为什么会空空地回来？试想：如果这个家庭条件不好，本地的摩押女子能嫁给她两个儿子吗？想一想，谁肯把自己的女儿嫁给很穷的外地人呢？回答肯定是不肯的。因此得知，这个家搬到摩押地时，是相当富裕的家庭。再看以利米勒的一个亲族叫波阿斯，他可是一个大财主，如果以利米勒不到摩押地的话，他也是一个大财主，只因为他不听神，不尊神为大，所以钱飞了，恩典也溜掉了。本来是祝福的家庭，满了神的恩典，但偏偏下到摩押地，把祝福成了咒诅，满满的成为了空空的，剩下了拿俄米，路得两个寡妇，回来时已一所有了，满身的伤痕。

　　以上是拿俄米从甜变为苦的事例，当她经历这些后就说：不要叫我拿俄米，要叫玛拉。

　　三、拿俄米的归回

　　拿俄米---豫表从堕落中醒悟、由失败而回转的信徒。经过了这么的苦难，拿俄米才真正偿到了人生的苦涩，才真正认识到自己是三无产品（一无所是、一无所有、一无所能），过去的她很骄傲，满了自己的打算、满了自己的聪明、满了自己的能力，所以看不见神的工作、神计划、神的手段，可惜已经迟了，自己老了，但她终于悔改了，灵眼被开启了，这一切都是被管教的结果，在经文得1：20-21中，一连二次提到全能者，二次提到耶和华，她很清楚这是全能的神来拯救她，她说：“全能者使我受了大苦，耶和华降祸于我。”有了认识才有悔改。得1:6节的经文记载，拿俄米在摩押地听到耶和华眷顾祂的百姓，赐粮食与他们，就开始调转脚步准备启程回犹大地。思想，她是从哪里听到的？一是有可能从信息中获得，另一个就是祷告中听到的。只有与神有交通，才会听到了神的声音。很多的时候不是神不向我们说话，乃是我们不愿意来到神面前聆听。其实我们的上帝老早在等待着她了，神就是奇妙，要我们彻底顺服下来，把我们肉身所依靠的全部挪去之后，祂就工作，否则祂不工作，因为这是神的原则，人的尽头神的开头，祂是要我们尽心、尽力、尽意、尽性地爱他，单单地侍奉祂。

　　前面我们分享了拿俄米错误寄居的三个离开，现在我们一同看拿俄米三个方面的归回：

　　（1）灵的归回——有了属灵的生活，与神有了交通，因为她听到神眷顾了他自己的百姓，使伯利恒有粮。

　　（2）魂有归回——思想上转变了，不再看世界，不再留恋世俗，不再住在诅咒之地；开始思念神家的事了。

　　（3）体的归回——动身回到伯利恒，即神的家，就是教会，回到丰富之地。

　　弟兄姐妹当你经历到一系列的难处时，请你切记要转回，好好地悔改，回到父神的怀袍，祂在等着我们期盼我们的回转。

　　结语：这篇信息，讲到一个坠落的基督徒的光景，灵性软弱，被罪恶捆绑，离弃了全能的上帝，离开了神的教会，不听神话语，表面像基督徒却不作基督徒应做的事，正像以利米勒一样，名是我以神为王，却是自己做王，所以神的管教临到，而且越管教她们越犯罪，管教不断地加厉，灾难不断地加大，丈夫死了，儿子死了，生意亏本了，钱用光了，失去了倚靠，失去了盼望，绝望中她回到神的面前悔改，其实神一直在等待着我们，只要我们悔改，仍旧蒙受神的祝福。拿俄米一家是我们的鉴戒，亲爱的弟兄姐妹，也许你现在正处于这个光景，你身边或者你家里有一系列的反常现象，请你马上退到神的面前，快快悔改，因为失去的不会再回来了，否则将会后悔一辈子。

　　回顾信息：拿俄米道路跑错，从祝福之地下到咒诅这地。拿俄米由甜变为苦，是因为离开无限赐福我们的神而倚靠有限的人，这是这篇信息中带给我们的鉴戒。但拿俄米的归回，恢复与神之间的交通，向神回转则是我们效法的方面，愿神赐福祂自己的话语赐福众弟兄姊妹，阿们！