撒母耳记主要讲三个人的故事：撒母耳（以色列最后一位士师）、扫罗（以色列第一位王）、大卫（以色列第二位王，延续约三四百年以色列王朝的创始者），讲述如何从神治理时期过渡到人治时期的书卷。撒母耳记上下记述以色列民如何从一个由士师治理、组织松散的群体，过渡成一个由君王治理且具有国家雏形的群体。就如邻近的国家或民族一样，在君王的领导下，以色列国也逐渐强大起来。

 

　　撒母耳记记载士师时代的结束以及以色列君主政体的兴起，本卷书因撒母耳得名，撒母耳一生职事的重要性，不但在于他是祭司、先知与士师，更因为他膏立了以色列头两位君王，带来延续三四百年的以色列君主政体。

 

　　撒母耳从申命记神学的角度就君主政体向以色列民予以警惕：忠诚地对待上帝才能得以成功兴旺，不顺服上帝则带来灾难，所以以色列君王与民族的命运兴盛与否，完全取决于以色列全民族能否忠诚得恪守上帝的圣约（申28章、士2:11-23）。

 

　　以色列人对没有王的日子感到极不安全，就想方设法要求撒母耳为他们立一个王治理他们，像列国一样，即可解决任何问题（撒上8:19-20）。撒母耳一开始是拒绝立王的要求，于是就祷告神，寻求神的帮助与引导。神给撒母耳的声音是：只管依从，因为他们不是厌弃你，乃是厌弃神，不要神作他们的王。尽管撒母耳把立王之后将面对种种考验告之以色列民，以色列民竟不肯听，撒母耳在无奈的情况下，勉强答应了以色列民立王之事。

 

　　以色列立王之前，经历了腐败的祭司和士师的治理，百姓以为只要有君王，就可以带领他们争战，国家就会强盛，人民就可以享受平安与安宁。实际上，以色列民是不怀好意，有着不纯正的动机，百姓要求立王是因厌弃神的管制，厌弃神的圣约，要以君王代替神的约。神是赐人自由意志的，就吩咐撒母耳按着以色列民的需要只管他们去行吧，于是以色列王国时期就拉开了序幕。

 

　　撒母耳记记录了以色列头两位君王的事迹，这两位都是神所拣选、所膏立的君王（撒上9:15-17；16:12），都有美好的外表（撒上9:2；16:12），都是有责任感的人（撒上9:5；17:34-35），在成为君王之前，也都是谦卑的人（撒上9:21；10:27；18:22-23）。这两君王都有很好的开始，都能英勇善战带领百姓击败周边的敌人。但这两位君王的结局截然不同，一个被神厌弃（撒上16:1），一个蒙神永远眷顾（撒下7章）。一个从圣经销声匿迹，一个却经常成为各服侍团队的楷模与标榜，因他是惟一被称为：合神心意的人（撒上13:14）。

 

　　合神心意的领袖大卫是否就是完全人，没有人性的黑暗面？以色列众百姓都高声呐喊：扫罗杀死千千，大卫杀死万万，以色列民引以为豪的领袖大卫也有他人性的黑暗面。（王上15:5）“因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。”圣经记载他是一位不可多得的君王，英勇善战，善于弹琴，大有勇敢，说话合宜，容貌俊美。只可惜，大卫的一生因他夺人之妻，借刀杀人这污点将尾随他一生，多少人替他感到不值得，就因为这事情，将付出血的教训，生命的代价。在他的生命里似乎就差那么一点点就完美了。多少人也同大卫一样，就差那么一点点，前功尽弃，一着不慎满盘皆输。对信徒而言何尝不是，多少信徒的生命总差那么“一点点”，往往那“一点点”是致命的。透过大卫生命中的污点，生命总是差那么“一点点”，成为我们日后侍奉的警戒。

 

　　一、这“一点点”总被忽视

 

　　大卫被膏立之后，很有耐心地等待，直到他被膏立为王。有好几次机会，都可以轻而易举的杀了扫罗，他就是新王了，但他没有这样做。因为他知道，他被膏立是他与神之间的事，扫罗被弃绝是扫罗与神之间的事。置于如何处理扫罗不是他的事，而是神的事。因他没有杀扫罗，他就必须承受没有杀扫罗的后果，就是不断地逃亡。也就是在这样的处境下，神试炼大卫，使他称为合神心意的人（撒上13:14；徒13:22），大卫与神的关系更加亲近，产生许多美丽的诗篇。当大卫听不见神的声音的时候，他等候，直到应允他的祷告，后来被膏立作王之后，不但迎取约柜进大卫城（撒下6章），还想要为神建造圣殿（撒下7章），带领百姓战胜四围的敌人。

 

　　这样一位众人都佩服的英雄领袖，可他还是逃不过女人关，所谓：英雄难过美人关。大卫是身经百战，久经沙场，任何敌人在他跟前都不是问题，却逃不过女人这一关。大卫的人生转折点就从与赫人乌利亚妻子拔示巴（撒下11章）说起，犯下了十诫中的第七诫：不可奸淫。大卫生命中就差这么“一点点”，惹祸招灾，惹火烧身，因做了违背神旨意的事。

 

　　“这一点点”，即大卫犯罪的那件事，从圣经文本得知，大卫似乎对这件事情没有太大感觉，犯罪之后的大卫对罪恶竟丝毫无感，犯罪这事被忽视了，还需要拿单来提醒。

 

　　1、通过他人的提醒

 

　　（撒下12:1）“耶和华差遣拿单去见大卫。拿单到了大卫那里，对他说，在一座城里有两个人，一个是富户，一个是穷人。”

 

　　拿单是先知，先知即先见，先知是神的声音。先知拿单奉命去见大卫，这是神给他的使命，明斥其罪，宣布刑罚。即使是君王犯法，也一样指责，这是一项任务艰巨，需要大勇才能完成的事情。要让大卫看出自己的错来，需要极大的勇气与技巧。（太10:16）“我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。”

 

　　（1）、间接的提醒

 

　　拿单即使奉神的差遣来谴责大卫，可拿单的谴责是相当有技巧与智慧。拿单用了比喻，像耶稣许多的比喻一样，耶稣的比喻是因为众人不明天国的奥秘，耶稣常把天国比喻为稗子、芥菜种等等，使聆听者自己去判断。拿单的比喻效果也一样，大卫以为先知告诉他的是一个真实的生活事件，大卫为拿单所讲述的富户抢了穷人的羊羔打抱不平，并大发雷霆的为这事要惩罚那富户须偿还穷人4倍羊羔（出22:1）。

 

　　大卫最终的发怒，甚至恼怒那富户之人，这也是拿单讲比喻的目的。通过间接的提醒，对道德感强的大卫来说，立刻发生作用，他判了故事中的富户“该死”的罪。拿单的智慧之处，绝不是随随便便指着大卫批评一顿就草草了事，而是通过间接的提醒，让大卫能够换位思考，大卫也表达他的义愤，这样一个没有怜恤的人，应该处死。这样，他便定了自己的罪。

 

　　（2）、直接的提醒

 

　　当大卫能站在受伤者的角度时，能感同身受那穷人的不容易，拿单就声色俱厉，指着大卫说：“你就是那人”。

 

　　曾看到这么一段话：假如你身边所有人都夸奖你，你别着急开心，因那极有可能是假的；假如你身边的所有人都批评你，你也不着急伤心，因为那多半是真心的。

 

　　保罗区普著作《危机四伏的呼召》写道：牧者，请记得，若是侍奉伙伴的眼睛看到或闻到你的过错、软弱或失败，这绝非找麻烦或侍奉的拦阻，也绝不应当看作是侮辱，这始终是恩典。神爱你，他把你放在这个信仰的团体里，向你周围人揭露你个人的灵性需要，使他们成为他定罪、解救及更新你的器皿。大卫是一人之下万人之上的君王，想必无人敢对他的举动有任何意见，但拿单是神所差遣来谴责的，神爱大卫的同时，拿单也是爱大卫，想通过言语的提醒能让大卫在罪恶中能苏醒，并转向神。

 

　　拿单按着君王与圣约的关系，讲明在立王之后，民族的本质没有改变，君王的权力与地位没有被绝对化，君王更不是神明的化身，君王和以色列民都在圣约的约束下，君王必须遵照圣约律法的规定治理神的百姓。

 

　　拿单继而指出大卫是何等的贪婪，除了他自己的妻妾以外，他显然也娶了扫罗的妃嫔。（撒下12:8）“我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你。你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。”作为他从扫罗手上接受皇室治权的象征。

 

　　拿单直接的提醒，不是捏造事实，无中生有，也不是拐弯抹角，而是直言不讳指出大卫的犯罪事实，过犯之后一定伴随着刑罚，情欲和暴力会临到他的家庭。拿单指出一个合神心意的人，一生敬畏神，为什么忽然跌倒犯罪呢？因人的生命总是差那么“一点点”，更重要的是，大卫生命差那么“一点点”，关键性致命的一点，却被忽视了，而是通过他人来提醒。

 

　　2、通过自己的态度

 

　　拿单讲述的故事目的，不单是诱使大卫谴责自己，也生动地把这处境的真相描述出来。君王若是贪婪犯罪，与庶民同罪。拿单的用心良苦，只可惜大卫没有任何察觉，似乎没有意识到这个故事的原始剧本内容就是源于大卫自己事迹。

 

　　（1）、专门看别人的过犯

 

　　犯罪的人是茶不思饭不想，可大卫似乎忘记自己与拔示巴犯罪之事。大卫犯罪到拿单去谴责相隔一年之久，（撒下11:27）“哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。”一年时间而已，大卫对自己的罪已极其麻不不仁，他不觉得自己是拿单隐喻中的大罪人。大卫听了拿单讲述的故事之后，没有立刻想到自己就是这么一个人，还是通过拿单的口来说的，（撒下12:7上）“拿单对大卫说，你就是那人。”因为大卫只看别人的过犯，其更重要是指大卫生命中那致命的“一点点”总被忽视。（太7:3）“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”

 

　　《弟子规》：见人恶，即内省；有则改，无加警。

 

　　（路6:37）“你们不要论断人，就不被论断。你们不要定人的罪，就不被定罪。你们要饶恕人，就必蒙饶恕。”（饶恕原文作释放）

 

　　大卫专看别人的过犯，其忘却了自己也是个生命缺少那么“一点点”的人，忘却自己身上也是有过犯的人。大卫面对拿单的提醒，还是无动于衷，也警醒我们，当谴责别人的过错，常是自己也易犯的。你的朋友、同事及你的家庭中，哪些人是你最常批评的呢？你若想要力图改变他们，不如求神帮助你了解他们的感受，更清楚地看出你自己的缺点，你会看出，其谴责别人的时候，其实也是谴责了自己。

 

　　（2）、被动察觉自己犯罪

 

　　拿单用了1-4节经文，用委婉的语气来讲述类似大卫犯罪的事情，又以7-12节经文，声色俱厉扒开大卫的丑事。按理说，当拿单讲了富户抢了穷人的羊羔之后，紧接着应是13节的经文：“我得罪了耶和华”，但这句话是出现在拿单把大卫的犯罪过程（7-12节）讲的淋漓尽致之后，大卫似乎察觉自己犯罪了。犹如约8章所记载，文士及法利赛人要抓住耶稣的把柄。耶稣说：你们中间谁若是没有罪的，就可以拿石头打他。耶稣的话似乎敲醒了文士跟法利赛人，他们从老到少一个个都离开了。大卫似乎被拿单的劈头盖脸给惊醒了，大卫似乎对拿单的言语与批评慢了半拍，乃是因为大卫对自己的犯罪没有任何感觉，生命中总差那么“一点点”常被忽视。

 

　　很多人替大卫感到不值，觉得大卫太笨了，为何在这事上跌倒呢，导致与拔示巴犯罪的污点遗臭万年，为大卫生命中就差那么“一点点”感到遗憾。试问，今日的你我是否也存着大卫的情况，生命中总是差那么“一点点”，往往这“一点点”是致命的。我们会评价一个人，这人什么都好，就是性格、脾气、爱心……再好点就更好了。如今的教会，也存在这样的信徒，生命中都是差那么“一点点”，“一点点”包含软弱、亏欠、骄傲等等。更悲哀的是这“一点点”常被忽视，若无其事。这导致我们这“一点点”不断蔓延，影响自己，影响教会。愿主的灵时常提醒我们，不要忘记自己是个蒙恩的罪人，需要在神面前认罪悔改，不要忽视我们的过犯过错。

 

　　二、这“一点点”需付代价

 

　　神是慈爱、公义与圣洁的，断不以有罪为无罪，无罪为有罪。神的慈爱是神的恩惠（goodnessofgod），其中包括神的圣洁、公义、信实、仁爱等。（罗7:12）“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁，公义，良善的。”

 

　　杨庆球所著《基础系统神学》里面谈到：神的慈爱也是由他的圣洁而来。慈爱与公义并不矛盾，二者都在神的圣洁里，神的爱使他照管万有，定下救赎大计。神的愤怒由公义而来，故他的愤怒与慈爱是在神的圣洁中联合，因而二者都反对罪恶。由于神极度憎恶罪，因此圣经用拟人法描述神对罪恶的仇恨、嫉妒与报复。（诗5:5）“狂傲人不能站在你眼前。凡作孽的，都是你所恨恶的。”（诗11:5）“耶和华试验义人。惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”故此，凡犯罪堕落的，一定要受神的刑罚，需要付出代价。大卫轻看神的圣约，作了违背神旨意的事，必定要承受罪恶果。（罗6:23）“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。”

 

　　1、承受罪恶果

 

　　从圣经文本记载的事件以及历世历代神的仆人，但凡触犯神的律法，违背神的旨意，等待他的将是神的刑罚。大卫就是这么一人，行神眼中看为恶的事，蔑视神的话语和他的权柄，大卫知道扫罗因拒绝神的话而遭遇到什么事情，（撒上15:23）“悖逆的罪与行邪术的罪相等。顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”现在他自己也受到同样的判决，如出一辙，只是必不至于死。

 

　　（1）、明白神的心意

 

　　（撒下12:13）“大卫对拿单说，我得罪耶和华了。拿单说，耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。”

 

　　大卫的悔改在前，拿单传达神除掉其罪在后。由此可见，大卫已清醒自己所犯的罪，藐视神，藐视神的律法；与有妇之夫拔示巴行奸淫；为了隐瞒真相还借刀杀死乌利亚；还抢夺拔示巴作为自己的妻子。

 

　　“我得罪耶和华了”，虽是简单的一句话，却是凝结了大卫真心，真诚的悔改和认罪，写下了诗篇32篇、51篇。大卫坦白自己在伤害人之前藐视了神的法度，是得罪了神，（路15:18）“我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲，我得罪了天，又得罪了你。”大卫的悔改是不加任何辩解的真正悔改，大卫的忏悔和神赦罪的恩典同时成就。

 

　　（约壹1:9）“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”

 

　　世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。（约3:16）“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”以赛亚描述受苦之仆说：“他诚然担当我们的忧患，背负我的痛苦。”（赛53:4）

 

　　（林后5:21）“神使那无罪的（无罪原文作不知罪），替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义。”

 

　　圣经中几个重要的观念，帮助我们了解救赎的意义：

 

　　救赎或拯救（redemption）：拯救有“从苦海或黑暗救援出来”的意思，就是打破黑暗权势，并把我们从其中拯救出来，使我们脱离罪恶和死亡。

 

　　和好或复合（reconciliation）：我们因罪与神隔绝，耶稣作为复合者，重建我们与神的关系，恢复神和人的交通。

 

　　挽回祭（propitiation）：巴刻认为，挽回祭是新约救赎论的要点，（约壹2:2）“他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。”

 

　　大卫犯罪后，自己丝毫无损似的，以及新约圣经所讲述耶稣为世人的救赎主，似乎给人一种错误的观念：恩典可以成为犯罪的借口，反正犯罪后，耶稣会赦免我们。圣经的教导绝非是这样的，（约1:14）“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”

 

　　（2）、认识神的审判

 

　　（撒下12:14）“只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。”

 

　　（诗7:11）“神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。”

 

　　（罗2:12）“凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡。凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受审判。”

 

　　因大卫的犯罪，耶和华的仇敌大得亵渎的机会。神的仇敌包括：以色列百姓的仇敌，及外邦人；以色列中的不信者；外邦人和不信者因大卫的犯罪有损神的荣耀，大卫不仅失去自己的名誉，并使神受亏损，（罗2:24）“神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。”（罗3:23）“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”

 

　　神本要求我们圣洁，因他是圣洁的，主耶稣在登山宝训中极力教导门徒要成为世上的盐与光。可大卫却没有成为圣洁，后来就受到许多的羞辱，受到示每等人的蔑视（撒下16:5-14）。这是因大卫犯罪导致神的审判，罪有应得。大卫因犯罪，可谓是臭名远扬，遗臭万年。就连马太福音讲到耶稣的家谱都提到大卫的丑事，（太1:6）“耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。”

 

　　神的审判没有亲情牌可打，也没有后门可走，（加6:7-8）“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”大卫要因生命中总差那么“一点点”要付出极大的代价，还要根株牵连自己家人。

 

　　拿单讲了富户抢了穷人的羊羔，大卫伸张正义的拿出旧约律法裁判富户的罪（出22:1），必偿还羊羔四倍。神的审判临到大卫，在大卫的余生里，这审判、惩罚将以暴力、冲突和凶杀的方式出现，大卫一连死了四个孩子。跟拔示巴生的孩子死了，孩子连名字可能都来不及取就死了（撒下12:14）；押沙龙杀暗嫩，兄弟之间反目成仇（撒下13:29）；押沙龙反叛其父而被杀（撒下18：15）；亚多尼亚被治死（王上2:24-25）。

 

　　神的审判全被拿单给言中了，由于大卫杀害乌利亚，夺了他的妻子，以致家中不断有凶杀的威胁。此时此刻的大卫定是痛苦万分，恨不得死的自己，也不要死掉自己的孩子。这就是犯罪的后果是无法改变的。

 

　　2、经历生命痛

 

　　大卫宁愿自己死，也不愿孩子死，有人会问：这个孩子为什么会死？神乃是要刑罚大卫，本该死的是大卫或乌利亚，但是神却饶恕了他们的性命，却叫这个孩子死去，因为神要大卫去建立以色列的国度，他还有工作要大卫去完成。这个孩子的死对大卫来说，也许比自己死去还要痛苦，这就是大卫生命中差那么“一点点”要付出代价，经历生命的痛苦。

 

　　提摩太·凯勒所著《十架君王》书中写道：罪是在神所创造的世界中忽略神，悖逆神，过一种不需要神的生活，罪是妄称“我怎么过一辈子，完全自己决定”。这段话来形容大卫再适合不过了。因大卫的犯罪，神的审判就是要先夺去他与拔示巴所生的孩子，这是大卫不能逃避的实事。此刻的大卫虽为一国之君，也不能拯救他的孩子，他也深知惟一能救他孩子的只有神，于是就为这孩子恳求神。

 

　　（1）、迫切恳求神

 

　　（撒下12:16）“所以大卫为这孩子恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。”

 

　　常说：人的尽头是神的起头，大卫在走投无路时，迫切的恳求神。合神心意的祷告是向神完全扑倒的祷告，真正的祷告就是向神完全投降的祷告。圣经谈到举起圣洁的手，随处祷告，这是完全向神投降，表明自己一无所有。祷告要看到自己是一无所有，祷告要看到自己曾经行为是否遵行神旨意行。

 

　　大卫迫切渴求神，且禁食祷告。在他的脑海中，犯罪的事情历历在目，一定浮现出撒下11章犯罪的画面。整章经文都讲述大卫与拔示巴犯罪的事情，大卫为了自己的缘故，处心积虑，阴险狡诈，两面三刀，卑鄙无耻想掩盖自己的过犯。

 

　　大卫在恳求神，认罪悔改定要回想自己犯罪的经过，从圣经撒下11章的记载，大卫为了掩盖自己的罪，真是煞费苦心。撒下11:14-21，都是大卫自圆其说的剧本，所有人员的安排，就连讲的台词都是大卫一手安排，逢场作戏。从大卫所交待的台词中，不但可以掩盖己罪，而且给自己增加君王的正义感，所有人会觉得大卫真是一位不可多得的领袖，竟能为一个臣仆被杀，牵肠挂肚。

 

　　大卫越恳求神，曾经犯罪的画面就越清晰，生命就越痛苦，深深痛悔，诗篇32篇、51篇都是大卫在经历生命痛时，才能有这样的领受，把自己生命最真实的一面告之世人，犯罪堕落后，需要付出生命的代价。在神的律法中，勿以恶小而为之勿以善小而不为，不要以自己的方式来行事，因大卫是过来人，因生命中差那么“一点点”，就需要付出经历生命痛的代价。

 

　　（2）、信靠顺服神

 

　　大卫为了孩子恳求神，而且禁食7天。大卫这样的举动，对于很多父母来说，想必许多人同大卫的想法一致，愿神能看在大卫这样悔改祷告，免孩子一死。结果，孩子还是应验了拿单的话：孩子死了。表面看来，是神不听大卫的祷告，所以他理应更沮丧、更痛苦才是，这是一般人的看法。

 

　　臣仆们为了不想让大卫愁上加愁，出于好意，还互相商量，要不要告诉大卫。臣仆正徘徊时，大卫便知道孩子死了，非但没有哀苦，反倒恢复了正常的生活，惟一能解释大卫的举动，就是他已经接受了神的审判，愿意信靠顺服神的旨意与审判。

 

　　把以色列民的头两个王作个对比，一眼就看出大卫是信靠顺服神之人。圣经记载许多大卫悔改的记录，却没有显示扫罗的任何忧伤痛悔的痕迹。扫罗被指出过犯时，不但没有悔改，还推卸责任、爱慕虚荣、顾惜自己的面子，扫罗与亚玛力人争战（撒上15章），没有将他们所有的尽都灭掉，扫罗还找借口（撒上15:15），因为他们爱惜上好的牛羊，要献给神，其余的，我们都灭了。

 

　　大卫被指出罪过时，承认他得罪神、忧伤痛悔、厌恶自己、仰望神的慈爱、恳求神为他造清洁的心及正直的灵。扫罗和大卫从先知而来的指责有截然不同的反应，因为一个是活在人的面前，另一个是活在神的面前，活在人面前的人顾惜自己的面子，活在神面前的人，他的心灵是敞开的，他看到神的圣洁与自己的不足，就愿意信靠顺服神。

 

　　三、这“一点点”上帝带领

 

　　大卫犯罪后，神藉着拿单来谴责大卫，大卫因犯罪要承受罪恶果，经历生命痛。若大卫的苦楚放在一般人身上，想必没有几个人受得了。从大卫犯罪后，没有自暴自弃、轻身的念头。这一切都是神的带领，若不是神的引导，大卫是无法走出生命的阴影，自己这道坎是永远过不去的，因为孩子的死亡是因他引起的。有首诗歌《若不是神的引导》，其中歌词这么写道：若不是圣灵的引导，十字架上的爱的吸引，谁也无法摆脱世界上的诱惑，主把我们的命运改变，主把你的命运扭转，在人生的岔路口上，处处都有神的恩典。

 

　　大卫的一生总差那么“一点点”，这“一点点”总被忽视，这“一点点”需付代价，这“一点点”更需要神的带领。大卫没有继续活在罪恶中，他回转归向神，神就赦免了他，使他重新生活。大卫与拔示巴又生了另一个儿子，叫所罗门，就是那命定要继承父亲王位的。透过先知拿单，神给这个孩子多了一个名字，叫耶底底亚（耶和华所爱），叫他纪念神的恩典，当我们认罪悔改，回转归向神，领受他赦罪之恩，他就赐我们新的开始。（例子：有位姊妹的生命经历）

 

　　（赛53:4-7）“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安。因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压，在受苦的时候却不开口。（或作他受欺压却自卑不开口）他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”

 

　　1、回转归向神

 

　　大卫知道自己的情况，已经束手无策，不能凭己力挽回自己的孩子，只能回转归向神。生命中差那么“一点点”需要神来带领，因人的尽头是神的起头。

 

　　（1）、苦境中转回

 

　　圣经记载大卫的一生乃是不平凡的，按理说，以色列众妇女高声呐喊：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”，大卫本该得荣耀与奖赏。谁也未曾想到众民的一句话呐喊，却给大卫带去的不是荣耀乃是扫罗王的嫉妒与追杀。

 

　　诗篇16篇，记载大卫受扫罗的陷害，在西弗旷野经受了信仰、生活。心灵、肉身方面的严峻考验，以人的眼光，定是伤心欲绝，痛不欲生，然而当大卫把目光转向神时，他心中就享受到了常人无法想象的力量与平安。因为宝贵的属灵经历，是大卫谱写了这黄金般高贵的金诗，（诗16:1-2）“神阿，求你保佑我，因为我投靠你。我的心哪，你曾对耶和华说，你是我的主。我的好处不在你以外。”大卫在面对苦楚时，能够在逆境中转回，并转向神，求神保护，因神是我们的避难所。

 

　　当大卫再次陷阱苦难中，这苦难堪比被扫罗追杀，之前是自己要面对被杀，现在儿子要要面对被杀，甚至对儿子被杀之事，不能尽上任何帮助。当大卫人生无助之时，回转归向神。大卫犯了罪，导致他儿子的死亡。紧接着大卫是有悔改，虽然为着儿子恳切的禁食、祷告，最终孩子还是死去了。如果一个灵里不够谦卑，对神圣的管治置之不理的人，对所遭遇的事情，可能会向神心怀怨恨。但大卫并没有这样，当他听见儿子的死讯时，却立即起来敬拜神。有时候，神为着要表白他自己的圣洁，不得不将他的仆人们放进苦难的烈火中，在那时候，最大的试验，就是他们对神管治之手作如何的反应。大卫认识那是神给他的对付，并且神的定规是无可挽回，他就俯伏下来，敬拜神的旨意。当目光转向神时，苦难是祝福，患难是恩典。但这祝福与恩典不是挂在嘴巴上的功夫，需要生命去历练。

 

　　（撒下12:20）“大卫就从地上起来，沐浴，抹膏，换了衣裳，进耶和华的殿敬拜。然后回宫，吩咐人摆饭，他便吃了。”

 

　　大卫一系列的举动，足以证明他是在回转归向神，只有回转归向神的人，才能在逆境中、困境中、沮丧中调转方向，转向神。

 

　　起来：没有放纵自己，没有自暴自弃，而是哪里跌倒哪里爬起来。需要有思想与行为的同行。

 

　　摸膏与换衣裳：这是对神的态度，需要以最好的状态来敬拜侍奉神，这是大卫要消除一切罪带来的悲痛。

 

　　进耶和华的殿敬拜：不是指圣殿，是只放约柜的地方（撒下6章）。在神的旨意面前，抑制自己的悲伤之情，完全顺从神的旨意，继续来到神的面前，才是真正的信徒该有的样式。今日你我都需要来到神的圣殿中，来敬拜神。

 

　　（2）、生命需经历

 

　　（撒下12:21-22）“臣仆问他说，你所行的是什么意思。孩子活着的时候，你禁食哭泣。孩子死了，你倒起来吃饭。大卫说，孩子还活着，我禁食哭泣。因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死也未可知。”

 

　　表明大卫承认神有绝对的主权：大卫对神的认识在不断的进深，有成熟的信仰和祈祷（22节），有正确的生死观（23节），凡确信人的一切所有（生命、财产）都在神的主权之下，在任何逆境中，都能保持平安，这是需要生命的经历。

 

　　大卫认罪悔改，诗篇51篇可知他生命经历了神的雕刻与塑造，他与拔示巴所生的儿子，虽儿子死了，他学到了许多功课，其中一个是：他无法叫孩子复生，但他终会去到孩子那里。他深信刚出生的婴孩未沾染世界罪恶，必获救赎，安息在神怀里，一切信靠天父的人死后也必在天国相见。大卫对神旨意的顺从，并且他明白人死后的状况，在孩子死后，他对这件事情就再没有什么可以做的了，他谦卑地接受了这件不可避免的事。这是每位属灵伟人都需要经历的事情，生命的主权不在定夺，乃在乎神的主权，因伏在神的权柄之下。

 

　　2、回转得儿子

 

　　这个儿子是神所喜欢的，是合神心意的，是神所赐给他们的真儿子。

 

　　（撒下12:15）“拿单就回家去了。耶和华击打乌利亚妻给大卫所生的孩子，使他得重病。”

 

　　（撒下12:24）“大卫安慰他的妻拔示巴，与她同寝，她就生了儿子，给他起名叫所罗门。耶和华也喜爱他。”

 

　　对比着两节经文，前者提到的事乌利亚妻子给大卫所生的孩子，说明这个孩子是私生子，不是合法夫妻所生的孩子，也表明大卫与拔示巴不是夫妻；后者大卫安慰他的妻子，说明这个孩子是合法夫妻所生的孩子，也表明大卫与拔示巴是夫妻关系，这里称呼是大卫的妻子，说明他们所生的孩子，是合法的，是爱的结晶，是神所赐的产业。

 

　　今日你我是否成为神的儿子，是真门徒，还是挂名的基督徒。

 

　　（1）、爱中有平安

 

　　所罗门：就是平安的意思，耶底底亚是神所爱的，也同耶和华所拣选一个意思。所罗门是大卫与拔示巴所生的第二个儿子，出生后，神喜爱他，所罗门等到大卫万年才有祭司撒督膏立，继大卫为以色列王（王上1:28-40）。

 

　　（2）、爱中有安慰

 

　　在这个惩罚事件中，大卫还记得拔示巴是无辜，且需要受安慰，他并不以为拔示巴是不详的，而是把她当妻子来对待，大卫懂的去安慰拔示巴，这是神带领后的反应。大卫生命总差那么“一点点”，结果神来带领，经过神的赐福，神赐他的儿子就是以色列王的新一代君王，这是新民族起步、复兴的象征，这是出于神的带领。