路加福音 22:19，「(耶稣)又拿起饼来祝谢了、就擘开 递给他们说、这是我的身体、为你们捨的.你们也应当如此 行、为的是记念我。」

 

        哥林多前书 11:24，「(耶稣)祝谢了，就擘开说，这是 我的身体，为你们捨的。你们应当如此行，为的是记念我。」

 

        我们对圣餐的理解，不能停在这裡。慈运理式的思维者， 如大多数的福音派，承认圣餐是记念主，但他们觉得:「圣 餐，若『只是记念主』，那就有欠缺。」

 

        当教会正确的、合圣经的主张:在圣餐中记念主时，参与者会经历到圣餐的第二个目的:圣餐是在记念主中， 与主团契。

 

        团契，此地做动词解，与主及主的肢体团契，就是「大 家共享主」或「团契主」，(圣餐的目的二)。团契，希腊文 koinonia 及相关的字眼，含义丰富，不易翻译，有相交、合 一、结盟、同领、分享、慷慨、馈赠等成分。李登辉先生(根 据日译?)把它译为「生命共同体」，不错，但太长了。习 近平先生说，中英是利益共同体，也不错，但与圣经讲法不 尽同。

 

        记念某人(如贝多芬)、某事(如二战)可以产生与某 人某事「团契」的经验。如:在听贝多芬交响乐时，记念贝 多芬、与他神交；如:站在诺曼底海滩，回忆当年炮火隆隆中、抢滩登陆，彷彿历史重现。但这都是想像力的发挥而已。 贝多芬与任何不同时空的人事都没有真实的交集；圣餐却使 任何时空的信徒与主血肉相连。我们不能说圣餐只是「记念 主」，它还有「团契主」的成分。哥林多前书 10:16-17，「我 们所祝福的杯，岂不是同领基督的血麽。我们所擘开的饼， 岂不是同领基督的身体麽。我们虽多，仍是一个饼，一个身 体。因为我们都是分受这一个饼。」

 

        在与主与肢体团契中，信徒得到益处(领受主，目的三): 得到从主而来的滋润、安慰、洁淨、力量、造就、提醒、责 备、付出、领受之益。

 

        第二、第三个目的，慈派不否认，但他们会说，那是心 灵得到益处，与物质、身体无关。有些教派却认为有关。怎 麽个有关法?在吃喝消化中与主肉、主血有关!基督徒在圣 餐中、“Eucharist” (=thanksgiving、即谢恩餐)中，就是在主 餐(Lord's Supper)、圣餐(Holy Communion)、擘饼(The breaking of bread)、爱筵(love feast)中、吃喝中记念主。信 徒不只是在祷告、听道、默想、唱诗、灵修中领受主；他们 「如此行」，就是在吃喝中领受主。天主教和路德宗说:(两 派这方面的异中有同)，饼、酒「是」主肉、主血，我们用 牙齿、舌头、唾液、肠胃领受了真实(real presence)主肉、 主血的益处。加尔文说:饼、酒未变，仍是饼、酒，但圣灵 使我们有真实的耶稣血肉的益处(pneumatic presence)。慈派 认为:信徒在主肉、主血绝对缺席中(real absence)领受主。 领受主是圣餐最宝贵、也最起争议的。

 

        如果过了第三个目的，像天主教那样说，圣餐还有最终 的目的，就是献祭主(目的四)，那就画蛇添足，弄巧成拙， 不合情，不合理。信徒全神贯注的在记念、团契(分享)、 领受主，那能再分心把主献上?不过主的这句话:「你们如 此行」，是可以解释成:「你们再把我的身体献上，为你们捨」， 只是那太牵强了，更糟糕的是，这种解释，会使人觉得，主在十架死一次不够，要重複亿万次；我们拒绝这解释。