作者: 邓开福 牧师

圣经: 【路加福音十一章1~4节、罗马书八章14~17节】

 

       在我们看上帝的话语之前请先一起低头祷告：「我们的天父上帝，我们满心感谢你，再次给我们机会一起来听你的话语，一起来尊敬你的名，一起来作礼拜。主啊，我们求你藉着今天在这裡的分享，重新来鼓励我们，让我们重新发现我们的福份，使我们能够重新认识『你是我们的父』，我们是你的孩子，求你训练我们，让我们能够出去，在社会，在我们的日常生活中，为你作美好的见证，我们这样祷告是奉靠主耶稣基督的名求，阿们！」  

 

 

       基督徒要面对一个很重要的问题就是：「我们怎麽样想上帝？我们的上帝观是什麽？如果要想像上帝是谁，我们会有什麽样的想法？」基督徒会说：「上帝是我们的天父」，这是什麽意思？这个想法从哪裡来？这是我们今天要从上帝的话语裡一起来研究的一个问题。在神学院读书的时候，我接触到一本很有意思的书，它是由一位巴基斯坦的妇人所写的，内容是关于她怎麽样从回教徒成为一个基督徒，她描述那个过程如何悔改信上帝，离开回教成为基督徒，她的书名很有意思，就是I dare to call him Father. (我敢称祂为父)，我第一次看到这样的书名感到有点奇怪，为什麽她说「敢」？但是事实上，如果我们思考一下，就知道能够称上帝是我们的父，是一种特别的福份，是一种特权。  

 

 

       别的宗教没有这种「称上帝为父」的看法和观念，如果我们看台湾民间传统的宗教，就会发现真的是这个样子，不管是佛家、道家、儒家，他们对神明有很多不同的观念、不同的看法，但是却不包括一种看法，就是「上帝是我们的父」。  对这些传统宗教而言，神明就是展现出神圣的力量，他们代表的是能力、是权势，而不一定是爱，人与这些神明的关係，也跟我们基督徒和上帝的关係不一样，本质上是不相同的，一方面是惧怕的关係。  在罗马书第八章15节也提到我们不要像奴僕惧怕，「你们所受的，不是奴僕的心，仍旧害怕…」，为什麽说是惧怕的关係？因为如果给神明献祭，不是因为爱神明，而是怕我不做，神明会伤害我。我们都知道，在台湾如果有拜拜的日子，是在街上举行的，常常有传统的节期，而每年在八、九月中元节普渡的时候，街上会放很多桌子摆很多东西，我们第一次到台湾时，就问朋友这是什麽意思，为什麽会在街上献东西，如果是客人就要请他们进来，他们惶恐的说：「这种客人我们不要留在家裡，他们要在街上吃完东西就走了最好。」所以这不是一种爱的关係，是超自然的力量，这种关係好像是一种保留，一种害怕的关係。  

 

 

       第二个就是操纵的关係。就是去作礼拜、去拜拜，是为了得到个人的利益，在我们台湾神学院的门口有一个土地公，我的办公室是在玻璃屋，刚好是在它的对面，所以我每天看到很多人在经过时就拜一下，为什麽？是因为爱吗？是因为怕吗？好像在这裡就是因为利益，就是认为我拜拜，土地公就有责任要帮助我、要祝福我。我们也知道考试的时候，台湾的庙宇都挤满了很多的学生，学生一下子就变得非常敬虔，都去作礼拜，因为希望这样可以操纵这些神明，来帮助我考上，我希望教会不是这样，就是我们的学生要考试的时候才来作礼拜。基本上，这种信徒和他们神明的关係，是害怕、是惧怕或是操纵的关係，不是一种爱的关係，不是一种父亲和孩子们，孩子们和父亲的关係。  

 

 

 

       我们基督徒是怎麽不一样的？我们怎麽称上帝是我们的父？这个想法是来自上帝的话，上帝的话是这样子教导我们。如果我们看圣经的教导，在旧约，上帝就算是祂百姓的父亲，这样的概念在旧约很普遍，在非常多地方都有出现。但只有十四次，在旧约是直接说上帝是父，虽然只有几次，但是都很重要，这些地方都强调一样的真理。上帝是父，全以色列是上帝的儿子，上帝在万民中拣选以色列，成为祂自己的儿子，跟他们建立一种亲密的关係。祂拣选亚伯拉罕，然后祝福这个家庭，让他们慢慢成为一个民族，成为一群属祂的子民。在西乃山，上帝在他们出埃及以后就跟他们立约，让他们在万民中成为祂自己的子民，是跟祂有特别亲密关係的子民。所以旧约说「上帝是父」，意思就不是说祂是每一个以色列人的父，而是全以色列的父，以色列算是祂的儿子、祂的孩子。  

 

 

       旧约的先知们也确定这个情形，他们确定上帝是以色列的父，但是他们也指责以色列人，责备以色列人说，他们不够尊敬上帝，他们并不真的尊敬上帝，好像上帝是他们的父，在玛拉基书第一章6节说：「儿子尊敬父亲，僕人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪裡呢？我既为主人，敬畏我的在哪裡呢？」因为他们没有尊敬上帝为父，所以就遇到困难，有外邦的大国一直来攻击他们，他们受到外国的逼 -/迫，社会的情况越来越乱，都是因为他们不够尊敬上帝为父。他们在患难中像小孩子一般，一下子发现：「原来我们有父」。像浪子的比喻，他养猪的时候才发现，自己原来有一位很好的父亲，「我要回到他那边，我原来有很好的父亲，我要回到他那边。」以色列人也是这样子，他们在困难中一下子就学习祷告，再次提醒上帝本来是他们的父，在以赛亚书他们祷告：「耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。」（赛63：16）他们也说：「耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。」（赛64：8）在耶利米书我们听上帝的回应，跟我们所期待的不一样，上帝不是说，我已经警告你们，你们没有听我的话，现在你们在这个困难中，那是你们为自己所预备的困难，上帝没有这样回应，上帝是以慈悲回应他们。祂说：「以法莲（就是以色列的另一个名字）不是我的爱子麽？不是可喜悦的孩子麽？我每逢责备他，仍深顾念他；所以我的心肠恋慕他；我必要怜悯他。」（耶31：20）上帝是像一个失望的父亲，或是妈妈一样，看到他孩子的情况，祂一方面生气，因为孩子为什麽这样子做；但是另一方面，祂的怜悯、祂的慈爱胜过祂的愤怒，仍会接纳这个孩子，不管孩子做什麽，因为是孩子的父母，上帝也是这样子对待以色列，欢迎他们回到祂的面前。

 

 

       这些祷告从旧约而来的话，给我们看见以色列已经知道，上帝是天父，他们已经有这种看法，但是这个看法在旧约还是一种表徵而已，就是表达的方法。以色列说「上帝是父」，是象徵上帝的爱、上帝的关係；以色列说「我们是上帝的儿子」，就是表达我们与上帝有特别的关係才拣选我们，没有人能够直接称呼上帝是父，所以上帝是父是一种表达的方法，而不是一个称呼上帝的方法，没有人在旧约向上帝说：「父啊！」我们在这些祷告中只有听过，「耶和华啊，你是我们的父。」（赛63：16）没有人说：「父啊！」他们是不敢这麽说的。

 

 

 

       在新约我们就完全学习另外一种新的观念，就是耶稣自己所引介的，这个完全新的方法和上帝沟通，就是用一个字作终结―「阿爸，父。」在新约两个地方，有这个「阿爸」的出现，在马可福音第十四章36节，就是耶稣在客西马尼园祷告，他说：「阿爸，父。」还有在保罗书信的两个地方，罗马书第八章15节，加拉太书第四章6节，我们用这个字「阿爸」。

 

 

       这个字为什麽那麽特别？这个字很特别是因为，第一世纪新约圣经的作者，他们写圣经的时候是用希腊文，他们把耶稣的教导都翻译成希腊文，但是「阿爸」不是希腊文，「阿爸」是亚兰文，为什麽是亚兰文？因为亚兰文是第一世纪的人所用的母语，而他们的正式语言、研究语言或圣经的话还是用希伯来文，但是第一世纪的人，他们的母语是亚兰文，耶稣自己讲的话就是亚兰文，耶稣的教导也是用亚兰文，那是他的母语。我们可以比拟现在的台湾话，我们的正式语言是华语，但是我们沟通自己的语言是台语。还有祷告的时候就是用你心裡的语言，你不会用华语或英语，你会用台语祷告，因为那是你的母语，耶稣也一样，他祷告的时候用亚兰文。这个字，早期的基督徒他们不要翻译它，想要保留它，因为它是耶稣亲口讲的字，耶稣开口祷告的时候，他说：「阿爸」，所以以后他们保留这个字，这个字是那麽的特别，他们不要翻译它。因为耶稣用这个字以前，我们没有一个例子，是犹太人用「阿爸」来称呼上帝，耶稣是第一个敢这样子祷告的人，为什麽我一直用「敢」？就是因为「阿爸」这个字，是来自日常的用语，是家庭的对话。「阿爸」我们翻译「父啊」，但事实上，如果是台语要翻译一样的字阿爸，台语刚好跟亚兰文一样是阿爸、是爸爸的意思，「阿爸」不是父亲，「阿爸」是爸爸，「阿爸」是一种父格，就是称呼的方法，不是一种描述的方法「他是我的父亲」，而是父格爸爸，就是跟爸爸讲话的时候用的话，孩子开始讲话就用「阿爸」。

 

 

       在《塔木德经》记载一句话，跟这个有关係，它说：当一个孩子能够咀嚼食物时，他学习讲「阿爸」和Imma。意思是说，犹太人说孩子断奶的时候，也是他开始讲话的时候，他会先说什麽？妈妈和爸爸。我们在家裡会有一种比赛，就是夫妻两个人都会关心，孩子是先讲爸爸还是妈妈？大部分的孩子先讲妈妈。它的意思就是，一个小孩子开始学讲话，他会说妈妈，会说爸爸；他说Imma，他说「阿爸」，所以「阿爸」是一个小孩子讲话的方法。犹太人的想法是因为「阿爸」是当时家庭的日常用语，这种字有太亲密的关係，所以没有办法用其它字来称呼上帝，上帝是圣洁的神，是荣耀的神，我们只是人，我们怎麽敢这样子跟祂讲话，那是不够尊敬祂，这是他们为什麽没有用「阿爸」的原因。

 

 

       但是耶稣呢？耶稣每一次祷告，他总是用「阿爸」，不是在新约每一个地方都保留原文「阿爸」，但是在新约每一次耶稣祷告，他说：「父啊，父啊。」这是表达耶稣与上帝的亲密关係，耶稣说爸爸，他跟上帝讲话说爸爸，因为上帝真的是他的父亲，他是上帝自然的孩子，这个也表达他对上帝孩子的心，像孩子一样站在爸爸面前，耶稣是这样子站在天父的面前向上帝祷告。只有一次例外，有一次耶稣没有这样子祷告，没有说「阿爸、父啊。」是什麽时候？在十字架上。耶稣钉十字架的时候他祷告，祷告的内容是什麽？「我的神！我的神！为什麽离弃我﹖」（太27：46, 可15：34）他没有说「父啊」，他说：「我的神」，为什麽？一方面是耶稣在这裡引用圣经的话，诗篇二十二篇1节：「（大卫的诗，交与伶长。调用朝鹿。）我的神，我的神！为什麽离弃我？为什麽远离不救我？不听我唉哼的言语？」耶稣引用圣经，当然就用圣经自己的话，但是我想有更深更重要的原因，耶稣钉十字架的时候，他没有经历到上帝是他的父，他经历到上帝是严厉的审判官；耶稣被钉十字架的时候，不是以儿子的身份，而是以罪人的身份，虽然耶稣没有犯罪，但是他带着我们的身份，跟我们互换身份，他拿我们罪人的身份、上帝仇敌的身份在他自己身上，这样子就受上帝的惩罚、上帝的审判，所以他在十字架上祷告，他不能说「父啊」，因为上帝是他的审判官，不是他的父，他背负着全人类的罪。

 

 

 

       在路加福音第十一章，我们看耶稣的门徒，有耶稣教导他们祷告。在这裡，我们要了解第一世纪的情形，门徒来求耶稣教导他们祷告，他们说要像施洗约翰一样，施洗约翰也教导他的门徒，这是第一世纪的习惯，每一个拉比会教导他的门徒一个特别的祷告，我们可以说是一个身份的祷告，这些门徒学生毕业以后，不管他们去哪裡，他们一开口祷告，人家会认出来说：「啊，他是某某拉比的学生。」因为他的祷告就是教他的拉比的祷告，所以每一个拉比有他自己的一个祷告，训练他的学生这样祷告，就知道他是哪一个拉比的学生。耶稣的门徒也说，「我们也要有这种祷告，你要教导我们一个祷告，是别人一听我们祷告就知道我们是耶稣的门徒…」耶稣就教导他们什麽？就是我们所知道的主祷文这个祷告。如果我们看这个祷告，就会发现它的内容，这跟第一世纪别的祷告都一样，也有人祷告「赦免我们的罪」，也有人祷告「愿你的国降临」，然而不一样的地方在哪裡？就是它的开始。因为主祷文的第一句话就是「我们在天上的父」对吧！这种形式，路加保留最早的原来形式，就是「父啊」而已，如果我们看合和本，合和本说，最古典的抄本说：「父啊」而已。「父啊」原来是什麽？是「阿爸」。

 

 

       耶稣教导他的门徒，你们祷告的时候可以跟我一样，你们可以称呼上帝「阿爸，父啊！」耶稣这样称呼上帝是理所当然的，因为他是上帝的儿子，我们这样称呼上帝，是奇妙的事情，因为我们是谁，是上帝的仇敌，是远离上帝的人，但是因为耶稣为我们而来，因为耶稣为我们而死，因为耶稣跟我们互换位置、互换身份，现在我们的身份改变，我们的情况改变，我们成为上帝的儿女，这是保罗在罗马书第八章15节告诉我们的事情，「你们所受的心（原文是灵），不是奴僕的心，又一次害怕；我们所受的心，乃是儿子的心（原文是收养成为儿女的灵），因此我们呼叫：阿爸！父！」所以耶稣给我们圣灵，是让我们能够承认我们在上帝面前新的身份，上帝收养我们成为祂的儿女，耶稣是上帝自然的儿子，我们是上帝所收养的，所领养的儿女。我们也可以说这样好可惜，只是领养的儿女而已。但是我们看罗马人在第一世纪他们的律法是怎麽说，罗马人是非常清楚的认定：「自然的孩子，领养的孩子，在律法前面是完全一样的地位。」所以如果一位父亲去世，他的产业是分给他的孩子们，领养的和自然的完全一样，甚至有一些罗马皇帝有收养孩子，这个皇帝死了，新的皇帝就收养这个孩子，所以在罗马人的看法，领养的孩子和自然的孩子没有什麽分别，保罗讲这个领养称为上帝儿女，刚好是在罗马书这裡，所以是假设这种背景，来说明我们跟耶稣一起成为上帝的后嗣，罗马书是这样告诉我们的，我们可以完完全全的分享耶稣的身份。所以耶稣说，我们跟着他，跟他一样，就能带着新的身份来到上帝面前，我不再是上帝的仇敌，不必惧怕上帝，更不是上帝的奴隶，乃是上帝的僕人，上帝所爱的孩子，可以带着这个身份来到上帝的面前，敢称呼上帝「阿爸、父啊、爸爸。」可以这样跟上帝讲，这也是奉耶稣的名祷告真正的意思。

 

 

       你们有没有思考过「奉耶稣的名祷告」是什麽意思呢？我们每一次祷告就加上这句话，但是那是什麽意思？我还记得在语言学校学习国语的时候，我们的老师都还不是基督徒，他们要教导我们怎麽样祷告，这不是很奇妙吗？一个非基督徒要教导一个基督徒怎麽样祷告，他们总是告诉提醒我们，不要忘记，如果你不加上奉耶稣基督的名祷告，这个祷告是不会成功、没有功效的。我说：你们怎麽知道？他们回答：基督徒都是这样子告诉我们的。在台湾真的是这个样子，我们总是加上这句话，奇怪的是主祷文没有这句话，但是主祷文事实上是奉耶稣的名祷告，怎麽这样说呢？奉耶稣的名是什麽意思？是用耶稣的身份，用他的名字来到上帝的面前，不是用我自己的名字，因为耶稣的名字是上帝的儿子，奉耶稣的名祷告，是带着耶稣的名字、耶稣的身份站在上帝的面前，这是为什麽耶稣来了的原因。他来到我们当中，被钉在十字架上死了，是为了给我们新的身份，不只是赦免我们的罪，耶稣给我们更多更重要的，也给我们新的身份成为上帝的儿女，跟他一样能够站在上帝的面前，不必怕祂，使我们能够像孩子一样，用倚靠我们天父上帝的方法，站在祂面前提供我们的需要。我们敢向上帝说话，好像祂真的是我们的阿爸，愿意听我们的话，帮助我们，愿意回应我们的爸爸。

 

 

       对保罗来说，真正证明我们充满上帝的灵，不一定是有超然奇特表徵，就像是能够讲方言，能够医治人等等，保罗没有用这些事情来证明我们有上帝的灵，而是我敢说「阿爸，爸爸！」我就有上帝的灵。在罗马书第八章他说，不是我这样子称呼上帝，是上帝的灵在我心中喊叫「阿爸，父。」每一次，我们来到上帝面前，我们称呼祂「父啊」，按照保罗的说法，这样子我们就再一次确认，我们在上帝面前的新身份，我们是上帝的儿女，祂是我们的天父，圣灵帮助我们现在已经享受将来的情形，将来我们在天国跟上帝在一起，就像孩子跟爸爸在一起。像过永远的过年，全家在一起，永远在一起，我们的孩子绕着他。保罗说我们每一次祷告，就已经提早经验到这个将来的福份。

 

 

       我们的结论是什麽？耶稣的信息可以用一个字来终结，就是「阿爸，父」「阿爸，父」这个字终结耶稣的教导，耶稣教导我们上帝的爱，上帝爱我们，上帝不是审判官，上帝是爱我们的神。我们常常认为上帝在天上，祂一直注视着我们，看我们的行为，是看我们什麽时候得罪祂，祂就可以惩罚我们，我们对上帝有这种看法，好像上帝很想审判我们、惩罚我们。事实上，上帝是我们的天父，祂从天上注视我们，祂所注视的、所看的，是我们的需要是什麽，祂在哪裡能够参与、能够帮助我们、能够陪伴我们，帮助我们面对世界的黑暗和挑战，上帝是我们的父，这是耶稣的心。但是「阿爸」这个字也终结耶稣所做的事情，因为耶稣来到这个世界，是为了跟我们互换位置和身份，他拿我们的身份在他自己的身上，在十字架上受我们当受的惩罚，好让我们能够有他的身份，站在上帝的面前；因为耶稣替我们钉在十字架上，所以我们敢随时随地进入到上帝的面前，我们敢以孩子的身份，称呼上帝是「阿爸、爸爸、我们的父。」耶稣接受这种熟悉称呼上帝的方法，在我们的世界裡，他也教导门徒（包括我们）这样子祷告，意思也是他改变我们与上帝的关係，这个他所创造的新关係，他的本质就是亲切，像孩子般坦承的态度，我们现在不再是上帝的奴隶，上帝的僕人，要用我们的工作、我们的努力、我们的劳苦，救赎我们与上帝的关係。使我们敢进一步向前走，从工作的关係，进入到与上帝有亲子的关係，上帝不是我们天上的老闆，藉着我们好好的服事来争取祂的爱，上帝是我们天上的父，祂原先已经爱我们，祂先爱我们，祂只要我们来到祂面前，接受祂的爱，并且回应祂的爱。在「阿爸，父」这种称呼中，我们发现我们新的身份，我们是上帝的孩子，上帝帮我们创造一个安全的空间，使我们可以自由的呼吸在上帝的面前，因为祂是爱我们的父，在这个空间裡我们也发现，在我旁边的人变成我的弟兄姊妹，我们有一样的天父，有共同的父，我们彼此是弟兄姊妹。是的，我敢称祂是我的父，我的爸爸，让我们也活出上帝儿女的样式，活出这个新的身份，好让世人也能够感受到，祂与我们的同在。我们一起低头祷告。

 

       「我们的阿爸天父，我们感谢祢，因为在祢的爱中，祢没有吝惜祢自己的儿子，祢所爱的主耶稣基督，祢牺牲祢的儿子，为了给我们机会，成为祢的儿女。主啊，我们感谢祢，因为祢不只赦免我们的罪，祢也给我们新的身份，我们可以以孩子的心来到祢面前，像孩子一般完全的倚靠祢的恩典、祢的爱，因为祢是我们的天父，祢关心我们、看顾我们、提供我们的需要。主啊，求祢常常提醒我们，在这个黑暗的世界不是孤儿，我们有祢作我们的天父，虽然我们要面对困难，要面对很大的挑战，但是我们知道，我们不是孤单一个人，有祢陪伴我们，每天在我们身旁，如果我们要面对最后的挑战、要面对死亡，我们也知道祢陪伴着我们，带领我们到祢自己的面前，让我们能够永远享受儿女的身份。主啊，求祢也训练我们，为祢作见证，帮助我们在日常生活中，活出我们是祢孩子的这种身份，让在我们身旁的人不认识祢的人，能够在我们身上看到我们的天父是谁，发现这种亲密的关係，也是他们所需要的。主啊，我们求祢祝福我们，帮助我们，变成别人的祝福。主，藉着祢的灵带领我们，让我们能够在我们的日常生活中，为祢作见证，我们这样祷告，是奉靠主耶稣基督的名求，阿们！」