《诗篇》第46篇的标题向我们提供了三个信息：（1）本诗的作者——“可拉后裔”，但具体是可拉的哪位后裔，我们无法确定；（2）本诗的用途——“交与伶长”，供圣殿崇拜选用；（3）本诗的曲调——“调用女音”。这是《诗篇》中首次（也是唯一一次，《诗篇》之外，也只有《历代志上》15章20节出现一次）出现这个曲调，有必要在此作一简要的说明。由于《圣经》本身并未对“女音”作过解释，所以我们对这个曲调的理解只能通过推测。众所周知，以色列圣殿中的圣诗班是由清一色的男性组成的，所以这个“女音”肯定不可能指女声。卜洛克（C.HassellBullock）指出：“（‘女音’）指的是女性音域、而非男性音域。”（《诗篇概论》）戈登（A.S.Gordon）则主张“女音”是指演奏女高音的乐器。究竟孰是孰非，很难判断，我们就只作一般性的了解吧。

 

　　对于本诗的写作背景，解经家向来充满分歧，有人认为写于约沙法抵御摩押、亚扪和米乌尼人侵犯之时（参代下20：1－30），有人认为写于希西家反抗亚述攻击之时（参王下18：13－19；赛36：1－37：38），有人则认为写于被掳时期。尽管我们无从知晓本诗的写作背景，但我们可以通过诗歌的内容确定，作本诗时，以色列正在经受敌国的侵犯。战争一触即发之际，民众充满焦虑和不安。为了安慰因惧怕战争而陷入恐慌的同胞，诗人写下这首充满信心的诗歌。本诗三次出现“上帝是我们的避难所”，可见诗人对上帝的信心有多坚定，亦可见诗人对读者的热情有多真挚。“上帝是我们的避难所”，这是多么安慰人心的应许！因此，本篇浅析就以此为标题。

 

　　由于本诗第9节、第10节均有预言的性质，其中的“止息刀兵，直到地极”以及“我必在外邦中被尊崇”均没有在诗人作诗后的短时间内实现，所以一些解经家坚持认为本诗应当属于“末世之诗”。不过，这种说法并不被太多解经家接受。多数解经家认为，本诗当属“信心之诗”。

 

　　由于本诗总是能带给人极大的安慰和鼓舞，所以很多学有所长的肢体将之改编成赞美诗歌，马丁?路德（MartinLuther）的著名圣诗作品《坚固保障》，就是最典型的一个例子。

 

　　本诗共有11节，两个“细拉”将整篇诗歌自然而然地分为三个段落：1至3节为第一段，诗人描述了一位给人“力量”的上帝；4至7节为第二段，诗人描述了一位与人“同在”的上帝；8－11节为第三段，诗人描述了一位让人“休息”的上帝。

 

　　一、给人“力量”的上帝（1－3）

 

　　作此诗时，敌人重兵压境，杀气腾腾，让不少人心生畏惧。为了消除同胞的恐惧心理，诗人下笔时首先将大家的眼光从敌军的身上引到上帝的身上。只要相信上帝是“我们的力量”，他们就不再畏惧任何困难，因为上帝一定会赐予足够的“力量”，让他们去面对各种环境。

 

　　第1节，诗人描述了自己对上帝的认识：“上帝是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。”诗人一连用了三个对上帝的不同称呼，用以表达并见证自己对上帝的认识：（1）“我们的避难所”：犹太人非常熟悉何为“避难所”，那是一个用于躲避暴风雨的安全之所。诗人提醒读者，上帝就是让他们躲避敌人侵扰的“避难所”，在他那里，任何势力都不会对他们形成丝毫威胁。（2）“我们的力量”：“力量”一词，原文中有“强壮”和“能力”等意思，诗人称上帝是他的“力量”，是要表示他能从上帝那里获得战胜困难的能力，所有以色列人都应从上帝那里支取这种“力量”。（3）“我们在患难中随时的帮助”：“帮助”，是指上帝施行拯救的行动，诗人以“患难中”和“随时”强化上帝之“帮助”的可靠性和及时性。唐佑之指出：“这里的‘随时’可译为丰足或十足，所以‘在患难中随时的帮助’即指在患难中神给我们十分可靠帮助。这是《诗篇》中常见的句子（22：19，27：9，40：13，44：26，63：7）。神的帮助可解决一切的问题。”（《诗中之诗〔第八集〕：礼拜诗》）面对敌军入侵时，以色列人中有人主张向埃及等周边大国寻求军事帮助，但诗人告诉他们，上帝就是最好的“帮助”，没有必要在他之外投靠别的任何势力。

 

　　2至3节，诗人描述了自己对环境的态度：“所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。”《现代中文译本》译为：“因此，纵使大地震动。高山崩坍，坠入大洋；纵使怒涛澎湃，群山震撼，我们也不惊惶。”这里描绘了一幅地震和海啸的恐怖画面，虽然这两样灾害的破坏性极大，但真正相信上帝的人都不惧怕，因为我们坚信，整个宇宙都在上帝的掌管之下，没有他的许可，任何灾难都不可能靠近我们。《诗篇》104篇十分到位地描述了上帝对大地和河海的掌控：“（你）将地立在根基上，使地永不动摇。你用深水遮盖地面，犹如衣裳，诸水高过山岭。你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流。诸山升上，诸谷沉下，归你为它所安定之地。你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面。”（诗104：5－9）威尔克（MichaelWilcock）指出：“虽然希伯来人对深水从来都不感到自在，但是，正如一篇可拉的诗（42篇）和一篇大卫的诗（29篇）显示的，他们的确相信大地是由上帝设立，而海洋也是上帝控制的（诗42：1－2，33：2－9），那是他们的信仰。”（《圣经信息系列——诗篇〔上〕》）诗人告诉读者，连地震和海啸这样的自然灾害都无法伤害上帝子民，更何况只是血肉之躯的敌军。

 

　　二、与人“同在”的上帝（4－7）

 

　　这一段，诗人描述了耶路撒冷圣城在战争前的平静。攻陷京城，是外邦军队的目标，是以色列人的担忧，但诗人坚信，敌人的野心不可能得逞，因为他们想要攻打的城池不是普通的城市，那是上帝居住的圣城，有他“同在”，无论多么庞大的军队，无论多么精良的武器，都无可奈何。

 

　　第4节，诗人描述了圣城的地位：“有一道河，这河的分汊，使上帝的城欢喜。这城就是至高者居住的圣所。”从地理位置来看，耶路撒冷的周边没有一条河流，它是古代少数没有建在河边的城市。因此，这里所说的“河”与“分汊”需要按寓意来理解。范甘麦伦（WillemA.VanGemeren）就曾指出：“江河与水流的意象令人想起伊甸园中那条有四个分汊的河流（创2：10－14）。恢复上帝的同在，被比拟为所有属于上帝的城的成员回到伊甸园中。他们无需惧怕，反而有欢喜快乐的理由，因为上帝已经建立了他与世人同在的居所。这条河是隐喻福分与恢复（参65：9，87：7；赛33：21，43：19－20；结47：1－12；珥3：18；亚14：8；启22：1－5）。”（《麦种圣经注释：诗篇〔上〕》）诗人告诉读者“这城就是至高者居住的圣所”的目的，是要提醒他们，面对敌人的挑战时，上帝不会不管，只要相信上帝的权能和信实，就必会看到他奇妙的作为。

 

　　5至6节，诗人描述了上帝的拯救：“上帝在其中，城必不动摇；到天一亮，上帝必帮助这城。外邦喧嚷，列国动摇。上帝发声，地便熔化。”第5节描述的是耶路撒冷城内的状况，由于上帝住在里面，所以城池必然安然无恙。虽然对以色列人而言，被敌人围困的夜晚略显漫长，但只要“到天一亮”，他们就能看到上帝用他奇妙的双手“帮助这城”。届时，以色列人所有的恐惧都会烟消云散。第6节描述的是耶路撒冷城外的状况，与城内的平静相比，城外整夜都在喧闹，他们的呐喊似乎可以让“列国动摇”，但对耶路撒冷却构不成任何威胁。“上帝发声”，是对敌人最致使的打击。届时，会出现“地便熔化”的局面，《现代中文译本》译为“大地就都融解”。无论敌人多么强大，只要上帝一句话，他们就会土崩瓦解。上帝的能力如此之大，我们还有什么可害怕的呢？

 

　　第7节，诗人描述了上帝的同在：“万军之耶和华与我们同在；雅各的上帝是我们的避难所。”这是本诗第二段的副歌。诗人以信心的眼光看到上帝的拯救之后，以描述上帝的“同在”而结束本段。在诗人看来，敌人之所以无法攻陷圣城，是因为“万军之耶和华与我们同在”，是因为“雅各的上帝是我们的避难所”。“万军之耶和华”和“雅各的上帝”是同一位上帝，前者强调他是宇宙的上帝，后者强调他是民族的上帝。需要特别指出的是，诗人在这个段落提到“万军之耶和华”，是有意为之的，其目的是提醒读者，耶和华同时是天上军队和以色列军队的元帅，所以他会及时以战士的身份与他们“同在”，为他们争战。所以，他们没有任何理由惧怕敌人。倘若他们能够正确地认识“万军之耶和华”，就能更加深刻理解什么叫“雅各的上帝是我们的避难所”。

 

　　三、让人“休息”的上帝（8－11）

 

　　这一段，诗人描绘了一个充满和平的画面。诗人坚信，上帝是喜悦和平的，所以必在战争之后开创长久的太平盛世。因此，诗歌的最后一段，诗人在上帝的指引下绘就了一幅和平的画卷，并且邀请读者与他一道欣赏。看过此幅图画，我们就会理解上帝为什么要我们“休息”。

 

　　第8节，诗人邀请读者见证上帝的权能：“你们来看耶和华的作为，看他使地怎样荒凉。”诗人将这一节的焦点放在“来”与“看”上，诗人以这两个动词呼吁读者与他共同见证上帝的拯救是多么奇妙，多么惊人。如此呼吁的目的，是要让读者淡看眼前的环境，仰望天上的上帝，从而建立对上帝的真信心。“耶和华的作为”彰显于历史上，也会彰显于现实中，以色列人的祖上目睹过太多神迹，现在，他们自己也有机会看到与历史相似的神迹。诗人相信，就在短时间内，以色列人就会看到“耶和华的作为”，具体地说，就是“看他使地怎样荒凉”，也即敌军的彻底溃败。

 

　　第9节，诗人畅想上帝将要开创的和平：“他止息刀兵，直到地极；他折弓、断枪，把战车焚烧在火中。”《现代中文译本》译为：“他平息世界的战乱；他折弓断枪，用火烧毁盾牌。”《吕振中译本》译为：“他使战事止息，到地尽边；他将弓折毁，将矛砍断，把战车焚烧于火中。”这里的“弓”、“枪”和“战车”都是古代军队中重要的攻击性武器，“折弓、断枪，把战车焚烧在火中”，表示天下不再秣马厉兵，南征北战，因为上帝喜欢和平，厌恶战争，他要“止息刀兵，直到地极”，让世界充满和平与博爱。诗人的这一畅想，与先知以赛亚的预言一致：“他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”（赛2：4）尽管这样的预言至今没有完全应验，但我们相信总会有那么一天。

 

　　第10节，诗人代表上帝发出“休息”的命令：“你们要休息，要知道我是上帝！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。”这一节，上帝向读者发出两个命令：（1）“要休息”：这里所说的“休息”，不是一般意义上的休养、歇息，它有一种更深的含义，就是专心倚靠上帝，不去插手任何不该插手的事。对于本诗的第一读者而言，“休息”就是要放弃争战，专心倚靠上帝。对于今天的基督徒而言，“休息”就是要放弃自己的想法，专心等候上帝的旨意。威尔斯比（WarrenW.Wiersbe）指出：“有时，我们为了顺服上帝而必须有所行动，但时候未到以前，我们最好放手，让他按照自己的时间和方式行事。我们若以信心用双手抓住上帝的应许，就不可能插手了。”（《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）（2）“要知道我是上帝”：从理论的角度来讲，以色列人没有人不“知道上帝”，但从经验的角度来讲，他们中间有太多的人需要更进一步地“知道上帝”，因为这个“知道”意味着完全奉献，意味着专心信靠，意味着忠诚服侍……最后，上帝又发出一个预言：“我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。”上帝的心意，不仅是以色列人“知道”他，他期待更多的人“知道”他，并“尊崇”他，正如使徒保罗所言：“他愿意万人得救，明白真道。”（提前2：4）倘若我们理解上帝“我必在外邦中被尊崇”的心意，就应当更多、更好地去传扬耶稣基督的福音。对于本节，一些解经家有些不同的解释，比如，柯德纳（DerekKidner）就有对“休息”之意义的不同的见解，我们不妨作一了解，他说：“要休息……的命令，首要并非在于安慰受困者，而是斥责动荡不安的世界：‘静下来！’——其实就等于说：‘放手！’这里很像另一次斥责风浪的命令：‘住了罢！静了罢！’而对结局的看法，不是用人的盼望来形容，乃是以上帝的荣耀来讲述。他明确的意图为：‘我必被尊崇’，这足以令狂傲者大起反感，也会令谦卑人心存盼望，得着解答：‘上帝啊，愿你崇高，过于诸天。’（57：11）”（《丁道尔旧约圣经注释——诗篇〔上〕》）

 

　　第11节是这一段的副歌，内容与第7节完全相同，此处将不再赘述。诗人以与上一段同样的副歌结束本段，表示他始终相信“万军之耶和华与我们同在”这个事实。

 

　　《诗篇》第46篇是一首充满信心的诗歌，正如张国定所言：“第46篇从头一句的开场白起始，直到最后一句副歌，句句隐含力量，无不激发信心、勇气和盼望。无论世局如何转变，也无论变得如何艰辛困苦，我们仍然能够安然信靠。神从始至终都是神。在他没有丝毫转动的影儿。这诚然是一首非常美丽的‘信心之歌’。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷二〕）虽然诗中不时出现令人恐怖的画面，比如地震、海啸，但这些画面都被诗人的信心及时化解。欧尔顿（RobertL.Alden）指出：“事实上，所有三个段落说出同一的信息：虽然世界混乱一片，但在我们的上帝里，却有平静及安稳。”（《天道研经导读——诗篇》）细细品读本诗，我们的信心一定会不断进深。遭遇患难之际，我们可以选读这篇诗歌，相信上帝带有能力的话，必能给所有读者及时的安慰。