「「你们若爱我，就必遵守我的命令。16我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或译：训慰师；下同），叫他永远与你们同在，17就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他。你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。」（约14：15-17）

 

　　为何在本段开始15节就勉励门徒遵行祂的命令？这与前一段奉主的名祈求有关，祈求的内容不是神来成就我个人的心意，而是在我对基督命令顺从这前提下，祈求得成就才显出它的重要。这句话不但承先，而且启后。主耶稣教导门徒凡爱祂的人，必然会顺从祂命令。门徒怎么知道主的命令？又如何顺从主的命令？主耶稣会差遣保惠师来帮助门徒，不但让他们与主耶稣有更亲近、更深入的关系，并且指教门徒主过去所吩咐的话语，让他们想起主的话，而愿意遵从。15节在此处的作用就是开启一个新的段落。同样的话题在23节又会重新出现，留到后面叙述。

 

　　我们先来看赐下圣灵的应许。主应许将会求父，且父会赐下圣灵保惠师给门徒。这两句话动词都是未来式，表示是主升天来到父前时，圣灵才会赐下。另一点值得注意的是，圣灵是父所赐下的，然而却是因主祈求父赐下。天父因主耶稣而赐下圣灵这主题在最后晚餐主的讲论中出现多次。「保惠师、就是父因我的名所要差来的圣灵。」（约14：26a）「但我要从父那里差保惠师来、就是从父出来真理的圣灵。」（约15：26a）「我若去、就差他来。」（约16：7b）所以可以说是赐下圣灵的主体是天父与基督。

 

　　同时圣灵被称为另一位保惠师，表示主耶稣自己就是保惠师，当主耶稣离世升天，圣灵是另一位差派来帮助门徒的保惠师，祂的工作必然是继续前一位保惠师的工作。保惠师这个字的意思，主要是被召来站在旁边，在法庭上提供帮助、提供咨询、为案主辩护的人。所以他有三层意义：（1）帮助者（Helper）：这是最普遍的意思，ESV，NASB圣经正是这样翻译。（2）辩护者（Advocate）：就如律师在法律案件上为案主申辩，NIV圣经是如此翻译。（3）安慰者（Comforter）：安慰，劝慰的导师，如KJV圣经，中文和合本也有此意。综合几种翻译我们可以看出保惠师的意义。圣灵被差派来到我们当中，协助我们、安慰我们、并且在父面前为我们申诉、代求。这正是圣灵在我们中间的工作之一。15节后提到，圣灵保惠师被差来的目的，是得以永远与门徒永远同在，这是极宝贵的应许。17节后又加上，圣灵要与门徒同住，并要住在他们里面。这节经文中使用的两个动词「同住」使用现在式、「在里面」却是未来式。值得注意的是，我们为什么现今就认识圣灵，因为祂现今就与我们同在，虽然圣灵内住、能力更大地彰显，是等到五旬节圣经降临后；但是此刻门徒正经历圣灵部分的工作，如光照、感动、赶鬼。这与前面16说的，主求父赐下保惠师与门徒永远用在，是在祂升天后并不冲突。一个是与他们同住，他们已经经历；另一个是永远同在，尚待圣灵赐下才完全应验。圣灵内住的应许确实在五旬节时应验。彼得布道，五千人信主，彼得对他们说：「你们各人要悔改、奉耶稣基督的名受洗、叫你们的罪得赦、就必领受所赐的圣灵。」（徒2：38）所有的信主的基督徒都要领受圣灵，是主的应许，也确实在每个信徒身上应验。

 

　　17章开头对圣灵又有一个描述，是真理的圣灵，这句话印证了圣灵是为主耶稣作见证，如约翰福音有同样的叙述：「但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；他来了，就要为我作见证。」（约15：26）而主耶稣就是真理。圣灵为真理作见证，引导门徒进入真理，就是为基督作见证，让门徒更深地认识主耶稣。这也是圣灵的工作之一。从本段我们看到了圣灵的两方面的工作，一是与门徒同在，安慰、劝导他们；另一是引导他们认识真理、信从真理。

 

　　在17节后半段，主耶稣提到了，真理的圣灵是单赐给门徒的，却是世人无法接受的。为何如此？因为「不见他，也不认识他」。这句话中的「能接受」、「见」、与「认识」都是现在式。表示世人不接受神、不认识神、见不到神是一直存在的事实。不是神不爱世人，不让他们接受，而是指世人对神普遍存在拒绝的态度，这是一直不变的事实。此处的「世人」不是指个别的普罗大众，而是指拒绝神的整个群体，如约翰福音第1章10节中的「世界却不认识他」同样的意思。这群体长久以来看不见圣灵，也就是没有经历到祂，也不认识祂。对比之下门徒却认识圣灵，经历圣灵，因为圣灵一直与他们同住。耶稣的话何等鼓励门徒，一直以来，圣灵都住在门徒身边，他们经历过祂、也与祂有关系。这在五旬节圣灵大大彰显以前就已经是如此。对于我们今日的门徒，圣灵的同在、得以经历祂、认识祂、更是确定之事。更进一步，我们还得到圣灵的内住。在我们的心中引导、规劝。这正是圣灵保惠师在我们身上的工作。有这位保惠师时刻与我们同在，安慰、引领、光照，我们何等有福。

 

　　主应许与门徒互相内住

 

　　「18我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。19还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。20到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。」（约14：18-24）

 

　　门徒在知道主耶稣将离去后，对于前途未卜，心中焦虑。主耶稣从十四章一开始就一直在安慰他们，给他们应许，给他们确据，希望他们不至于在患难中惊慌失措。在18节，主耶稣安慰他们：「我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。」这与第2节说的很像：「在我父的家里、有许多住处．若是没有、我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方、就必再来接你们到我那里去。」（约14：2-3）两边讲的是同一回事吗？我们不能因为「再来」这应许同时出现在两处，就以为两边指的是一样的事。两处讲的再来是否是同一件事，要看主再来要做什么？所以必须要看两处经文的前后文才能判断。第二节说的主要再来，是指主在天父家中预备好了地方，从那里来接我们到那地方，指的应该是父家，是门徒与基督永远同在的住处，天上永恒的居所。我们不太能把父家直接当成是不久之后，父与我们会彼此内住、相互同在这样的理解。

 

　　然而，第18节说的再来，紧接着19节：「还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我。」明显是主不久之后将要受死，并将会复活显现而说的。因为主紧接着解释为何我们能以再见主面。主耶稣说：「因为我活着、你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面、你们在我里面、我也在你们里面。」在主复活以后，祂继续活着，我们也要如祂一样活着，我们有祂所赐下的属灵生命，不致灭亡。同时我们也明白基督与父是彼此内住，我们与基督也是如此。此处提到的主再来，应该就是复活后向门徒显现，与第三节说的主再来接我们到父家，不是指同一回事。主复活向门徒显现后，我们将会领受祂复活的生命，与主一同活着。同时我们将会住在基督里，祂也将会住在我们里面。到末后主再来的时刻，门徒将会被主接到天上荣耀的家中，与主永远同住，那将是我们天上永恒的居所。两者是不同的事，在我们身上都会发生。

 

　　上面提到的我们与基督相互内住，指的是怎么回事？这样的观念在约翰福音中出现多次：「你们要常在我里面、我也常在你们里面。」（约15：4）「我是葡萄树、你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面。」（约15：5）这里指的是与主相连，生命相交。主耶稣并且以祂自己与父相互内住，来比拟祂与门徒的相互内住：「正如你父在我里面、我在你里面．使他们也在我们里面。」（约17：21）主耶稣与父神的生命是紧密连结的，同样的，我们的生命也是与主连结。约翰一书也出现过。「遵守神命令的、就住在神里面。神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面、是因他所赐给我们的圣灵。」（约壹3：24）「神将他的灵赐给我们、从此就知道我们是住在他里面、他也住在我们里面。」（约壹4：13）所以神与我们生命相连的体现就是圣灵内住。神借着祂的灵住在我们里面，主耶稣也是住在我们里面。当我们有圣灵内住，我们就有确据知道自己有基督的生命，祂活着，我们也要如祂一样活着。到主复活升天以后，这些事就会实现。所以说：「到那日，你们就知道。」主耶稣应许门徒：向他们显现、赐下圣灵、得与主同活、与他们互相内住。这些应许是门徒在地上不致担忧、不致惊慌的最大保障。

 

　　爱主的必遵行主道

 

　　「21有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」22犹大（不是加略人犹大）问耶稣说：「主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？」23耶稣回答说：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。24不爱我的人就不遵守我的道。你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。」

 

　　这段经文重复了15节的主题，爱与顺服的紧密关联。主耶稣说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。」（约14：15）21节从证据的角度来看二者，有了主的命令又遵守的，就足以证明这人是爱主的。「有」的意思就是心里领会之意，主要求门徒不单领会主的诫命，还要遵照着去行，只有遵行的人才是爱主的。遵行主命是爱主自然的表现。我们常会把门徒对主的信心、与因信生出的行动分开。把爱当成是感情作用，只要心里爱主就好了，没有行动也无所谓。主耶稣在此把对祂的爱、与遵行祂命令的行动紧密相连。爱不只是一种内心的感情而已，而是行动的力量，从主赐的新生命发出。有爱就当有顺服的行动，顺服的行动正证明爱的真诚。这与因信称义不靠行为，一点也不抵触。这里不是把爱当成称义的条件，而是一个人生命更新的证据。有爱主遵主命令的行动为证据，就更有把握知道我们已经得到主赐的新生命，也就是重生得救结出的果实。

 

　　这位爱主之人会得到什么结果呢？必蒙天父爱他，主自己也要爱他，并且要向他显现。这句三个动词的时态都是未来式，表示预测会发生的事。一旦某人是爱主之人，他的人生的境遇将会是蒙天父、主耶稣所爱，并且主还会向他显现。怎么理解主向爱祂的人显现？犹大正好问出这问题。可见犹大自认为是爱主之人，会得到主向他显现。他心中疑惑的是，为何主不向世人显现。这里的世人与爱主的门徒对比起来，主既然说只向爱祂之人显现，他就有疑惑为何主不向世上其他不信主之人显现，主显现的对象为何在门徒与世人中间有分别？前面主曾说顺服主命是爱主的表现，也必得到主爱的回报。主所显现之人只限在爱他与顺服他之人是很自然的事，因为这群人与主有相连的关系，与世人是不同的。这句话不是说主不爱世人，而是说主对门徒有更深的爱，是拣选与拯救之爱。

 

　　类似的话在23节又出现在耶稣的话语中：「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」本句话是条件句，与15节同样的结构，与21节十分相近，意思也接近。差别之处在于，15节说：若有人爱主，必遵受主的命令，23节说：若有人爱主，比遵守主的道。从这对比我们看到这两句中主的命令，与主的道是一样的意思。同样的，爱主遵主命令的结果也必然是相同，21节是「必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」，23节则说：「我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。」这两句话中共同点就是天父爱他们、主爱他们；唯一的差别就是一个说主要向他显现，另一则说天父与主要到他那里去，与他同住。这两个应许都是在主复活时应验，主复活显现时让门徒看见主，对主有更深的认识。天父与主应许与门徒同在、同住则是表示亲密相交、永不分离的关系。主的显现与同住是关系密切的。23节这句话中有个特别的地方，就是主应许要来，向门徒显现、与门徒同住，都使用未来式。是指何时呢？主复活显现是应验的开始、同时对所有后世爱主遵主命的门徒，一样得蒙主应许应验在他们身上。主会向我们所有门徒显现，虽然不是肉眼见主，但是却是亲身经历。天父与主也会来我们这里，与我们同住。这应该是指圣灵降临之后住在我们里面，代表天父与基督住在我们中间。所有天父与基督要我们身上成就的工作、与引导，正是圣灵保惠师施行在我们身上。天父与基督的同住，是借着圣灵的内住实现出来。主复活升天后差下圣灵来，与门徒同住，是本句应许最直接的意思。

 

　　神与人同住的应许最终实现是在末后的日子，启示录中描述：「神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。」（启21：1）后半句是所有神与人立约时出现的语句。表示启示录的新天新地就是神在人身上再造的工作最终的实现。

 

　　主賜超过世人所赐的平安

 

　　「25「我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。26但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。27我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。你们心里不要忧愁，也不要胆怯。28你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。29现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。30以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到。他在我里面是毫无所有；31但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧！」」

 

　　当主从开始到如今，一直住在门徒当中的时候，就已经将这些话告诉门徒。「这些话」是指前面主耶稣安慰门徒所说的话，包括应许圣灵内住、主与门徒互相内住、勉励与他们爱主必要遵行主命令、天父与主会来与门徒同住。告诉这动词是用完成式，表示早已告知，这些话门徒早就听闻。直到如今主仍然向他们再三叮咛。面临主将离去，心中惶恐的门徒，主说的这些应许就是最大的安慰。主教训门徒的话是他们在世上信仰的基础、行动的指引、与力量的来源。过去三年来他们一直听主的教训。主的话言犹在耳，却不见得都记得起来。主告诉他们不要担心，天父因着主耶稣的名，所赐下的圣灵保惠师，会教导门徒一切的事，并让门徒想起主耶稣过去对他们说的话。这是整卷约翰福音中提到圣灵工作的第二次，前一次是与门徒同在，住在门徒里面，这一次则说，将一切的事指教门徒，让他们想起耶稣所有的教训。在主离去时，门徒所担忧的是，耶稣要走了，没有人再教导他们，今后有疑问怎么解决？主的话既然是门徒安身立命的重要方向，领受主的话、记住主的话就是不可或缺的。圣灵的工作就是继续主耶稣在世上教导的工作，以话语引导门徒。

 

　　圣灵来是为了继续主耶稣教导的工作，让门徒更深认识主耶稣，祂的教导必然不会超出主耶稣原本的教训，应该是阐释主的话，让门徒更加清楚主教训的意思。门徒后来将主的话语在各处传讲，并记载下来，成为圣经中的福音书。这正是圣灵动工，帮助他们完成的。如今我们都能从圣经当中，读到主耶稣当年说的话，就如同主亲自教导我们一样。主的话离我们其实不远，因为主所赐下的圣灵，如今也住在我们这些信靠祂的人里面，教导我们更深入明白祂的话，时时提醒我们照着祂的话去行。

 

　　此刻门徒面对将要来临的逼 -/迫，心中忐忑不安，主耶稣非常明白他们的心情，用话语安慰他们：「我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。」平安是主赐给我们宝贵的应许，也是我们今天最缺乏的。在动荡的世界，尔虞我诈、你争我夺、人人自危，主却却把祂的平安赐给我们。祂在生死关头怎么能够保有心中的平安，我们也能够得到这平安。这是在狂风巨浪前能够安稳睡觉的平安，这是面临众叛亲离、耻笑辱骂，能够默默承受的平安。主耶稣的平安，他要赐给我们。莫怪乎初代教会的门徒，面临外界严厉的逼 -/迫，能效法主耶稣一样昂首面对、慷慨赴义。

 

　　主耶稣说：我所赐的平安，不像世人所赐的。世上众人也都需要平安，也都在追求它，世界所能给的平安是什么？有更多的钱财就有更多的保障，有更多的权势才能保住钱财，有更多的人脉才能有稳固权势，最后还要有强健的身体才能享受这一切。所以，世上众人尽心竭力地追求以上所说的外在坚固的保障，期望得到平安。然而，却不知道外在的一切都不能存到永远。财富会如水流而去，权势会一夕之间瓦解，人脉如树倒猢狲散，甚至身体也会逐渐衰退、有一日会突然倒下。这就是世界所给人的平安，暂时给人心中安慰，却不是稳固不移的。主所赐的平安有何不同？它是从内心发出，我们因为认识神，与基督有生命相连的关系，我们住在祂里面，祂也住在我们里面。祂对我们保护到底的应许是绝不落空的。有主的应许，我们心中安稳，不致惊慌恐惧。主在此命令门徒：「你们心里不要忧愁，也不要胆怯。」这是现在式的否定命令句，意思就是要他们停止现在的动作，当时门徒心中确实有忧愁恐惧，主耶稣让他们停止这样的想法。我们如今也活在一个动荡的时代，忧愁恐惧围绕在我们四周。主的命令如今也是对我们说的，「你们心里不要忧愁，不要恐惧」。

 

　　接下来的一句话是继续前面信息的主题：「你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。」主再三地告诉他们，主现在虽然离去，但是还会再来与他们同在，主不会弃他们于不顾。主要他们在主离去时，心中带着平安喜乐。这喜乐的源头就是：领受主赐下的安慰、盼望主工作的完成。主劝诫他们：「你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。」这是第二条件句，也就是说话者认为与事实相反，他们心中此刻并没有喜乐。这是他们能对主的爱不足、信心不够的原因。如果他们知道主耶稣离去的目的，不至于如此担忧恐惧。这目的就是完成天父要主耶稣在世上完成的工作。在十字架上舍身流血成全救赎，复活升天显明神的大能，并将保惠师赐下，在世上继续引导门徒，将救恩成全在他们身上。这是件何等荣耀的工作。主离去就是要完成这使命，门徒理当为此喜乐。

 

　　主耶稣说出他们当喜乐的原因，因为主耶稣往天父那里去，并且因为父必基督大。这是什么意思？为何父比基督大，门徒心中就能得到安慰？圣父圣子的关系原本是同等、同尊、同荣。然而，为了完成拯救世人的工作，天父差派圣子道成肉身来到世上，舍命成为人的赎价。在这语境的理解下，我们可以知道父比子大的意义。圣父计划拯救，差派圣子来到世上。圣子顺从天父旨意，亲自降卑在地上完成天父救赎的工作，圣灵光照人心，让人悔罪归正、并住在信徒心中，引导规劝。这是在救赎事工上，父子圣灵分别的责任与分工。那为何门徒知道这事就当喜乐呢？因为救赎事工将要完成了，主回到父那里去，将带来一个新的时代，圣灵大大降临，在世上广泛施行拯救，福音就要积极传开，信徒有保惠师的同在，放胆为主作见证。所以，当知道主回到父那里去，我们心中不是忧愁丧胆，而是平安喜乐。主上十字架是荣耀的一刻，父将因子得荣耀。在这荣耀的一刻来临时，岂不是应当带着喜乐的盼望吗？主耶稣预言这么多在祂身上将要发生的事，原本就是为了坚定门徒的心，即使在遭难的前一刻，因看不见前途而忧心忡忡，但在主复活之后，就能看见主所预言将一一实现。主事先告诉他们这些预言的用意就是如主说的：「现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候就可以信。」要门徒事后可以知道主的话都会兑现，主确实就是父所差来完成救赎的基督。因着祂完成这伟大的工作，而信靠祂。我们的信心是何等软弱，常会因遭遇环境不顺而丧胆，但主已经给我们许多预告，让我们看到证据后，确信祂的话必然应验，进而坚定不移地信靠祂。

 

　　结论

 

　　主在离去之前赐给门徒许多应许，为要让他们心中稳定，不丧失对主的信心。首先是主应许赐下圣灵保惠师，成为门徒的保护者、与教导者，让他们在主离去后，仍然有圣灵带领与帮助。主并应许将与父一同来与他们同住，并与他们互相内住，就是灵里相连、生命合一之意。最后主应许圣灵会教导他们明白主的话，虽然主不再能亲自教导他们，圣灵就是他们的导师，圣灵启示圣经的话语也会亲自光照门徒的心。最后，主告诉门徒，不要失去平安喜乐的心，因为主拯救的工作要完成，父的旨意将要成全，我们在主里面的人，理当因着盼望将要来的荣耀而欢喜快乐。主的应许带给我们何等大的安慰，我们带着坚定的信心盼望主应许的实现。