马太福音：三13至四25）

 

 

        从十三到十七节是一段，仍和受洗有关，是记主耶稣受洗。这本书讲耶稣作王，一步一步的都在说祂作王。主从这段起公开的显现了。

 

 

        神注重主的降生，注重主的工作，但是主在地上三十年的生活很快的过去。静默的三十年，不记祂的事。在这三十年中，主没有传道，没有行神迹。主必先作救主，然后作王；这是主的路。但主要作王，只要祂是大·的儿子就够了；若要叫祂够作救主，就必须自己无罪，且为神所喜悦。所以这三十年中，乃是主自己对神生活的时候。这三十年的情形加何，就在这受洗时，神替祂作个总结。因神说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”祂肯定了这三十年的生活，肯定主耶稣是救主。祂有救主的资格──神的儿子，所以祂能作救主。

 

        对于逾越节的羊羔：正月初一日到初十日是神试验牠的日子；初十到十四日，是人察看牠的日子。对于主，起先的三十年是神察看祂（3×10），后来的四年是人察看祂（头尾四年），一直到钉十字架。

 

 

        十三节：“从加利利到约但河。”主不从犹太的耶路撒冷来，而从外邦人住的加利利来，所以这恩典不仅是犹太的，并且要达到全世界。

 

 

        主竟要来受洗。这事你不明白，我也不明白，约翰也不明白，只有主才明白。约翰想要拦阻，认为自己应受祂的洗，因为施洗的人比受洗的人高；约翰对这点很清楚。耶稣回答：“我们理当这样尽诸般的义。”主受洗到底什么意思？“义”这个词相当紧要。在马太福音，“义”这字当名词用过六次，当形容词用过十二次。这是第一次用作名词。主来受洗不是认罪，乃是尽义。义是公义，就是说这件事是对的。罪人在神面前承认自己的罪，而去受洗是对的，是义；是罪人而心里说我是亚伯拉罕的子孙，这是不义。罪人如站在他该站的地位上，在神的面前，这就是义；罪人肯说自己是罪人，这一个是义。主为何说要尽诸般的义？他站在罪人的地位上来受洗，也是义的。如果救主站在罪人的地位上来受洗是义的，那么我们自己是罪人而受洗，更是义的。约翰福音说：“看哪！神的羔羊，背负世人罪孽的！”主是站在罪人的地位上受洗。如果你对自己有自以为对，自以为好的感觉，这一个感觉就是不义的。我们越辩解，我们就越有罪；我们越以为自己清洁，我们就越不义。“义”这个字，在圣经的意思就是“对的”、“不错的”。不凭神的光审判自己的人乃是不义的人。因此我们“理当这样尽诸般的义”。

 

 

        十六节：从水里上来，天忽然“为祂”开了。

 

        十七节：再一次，神宣布耶稣是神的儿子。1.降生时（路一）；2.受洗时（太三）；3.在变化山上（太十七）；4.从死里复活时来一5；罗一4）；式的宣布只有这四次。第一次和第二次相连，第三次和第四次相连。主来到世上就是作神的儿子。“神的儿子”是指着主耶稣作人说的，不是纯粹的神格；指神格乃是用“神的独生子”。每一次说主耶稣是神的儿子时，是已经把主耶稣的神而人的人格包括在内。

 

 

        “你是我的儿子，我今日生你。”（诗二7）使徒行传十三章三十三节作了解说。那里中文译作：“叫耶稣复活了”，和英文钦定本相同；但钦定本在那里加上了一个”again"（就是“复”、“再”的意思），而这个词在原文里并没有。因此，本处按原文应当与使徒行传第三章二十二节、七章三十七节、罗马书十五章十二节、希伯来书七章十一节等处经文一样译作“兴起”的意思。那是保罗向彼西底的安提阿之犹太人宣告，就是神向亚伯拉罕所传的福音──万国因他的一个后裔得福。神所赐的应许，已经向他的子孙──犹太人一一应验了。这就是“兴起了耶稣”。

 

        另一个同义词在使徒行传十三章二十二节、二十三节，译为“选立”、“立”；而在十三章三十节则译为“从死里复活”。其实十三章二十三节与十三章三十三节同，十三章二十二节与十三章三十四节所用的词也是相同的。（注意：讲复活的经节有“从死人里”的述语，而“立”、“兴起”之处却没有。）前辈读经的弟兄如达秘（J. N. D）、凯利（Wm Kelly）、格兰特（F. W. Grant）等都认为诗篇第二篇七节的引用是指主耶稣的道成肉身，是永远的子格在时间里的显现（参来五5、8）。至于使徒行传十三章三十四节、三十五节，引证诗篇十六篇的话，才是讲复活（34节明显的有“从死人里”的话）

死而复活并得圣灵然后作王

 

        从变化山之后，主就不再周游各地，乃是一直面向耶路撒冷，直到被钉。主在变化山是再一次接受命令。在变化山上，主从父所得的尊荣乃是在复活的荣耀里──父宣告祂是“我的爱子”。所以路加记主降生时，虽是婴孩，神称祂为儿子，是已经把祂摆在复活上。受洗是主进入公开的工作，在预表上是复活，所以又宣告祂是神的儿子。神儿子的生活、工作，都是已经站在复活的地位上；连祂的死，也不是普通人的死，乃是神儿子的死。一面祂在变化山上和摩西、以利亚谈论耶路撒冷的事，一面神宣告祂是神的儿子；到复活时，神又说祂是神的儿子。

 

        本段经文是记载主脱离隐私生活，进入公开的工作。从受洗作起点，以后作的都是在复活里作的。神的灵彷佛鸽子，鸽子是唯一赎罪的鸟。圣经宣告祂工作的性质，膏油的涂抹要叫祂作赎罪的工作。这一段圣经告诉我们：主来了，需要先死、先复活、先得圣灵的浇灌，然后作王。所以是先作救主，后作王；是由救主而成的王，不是普通的王。所以一切你我作的若没有经过死，都没有用。

 

 

        马太福音四章一至十一节，是这一大段的第三段（从第三章算起），紧接在第二段之后。主受试探乃紧接在主受洗之后，这点在马可福音中记得非常清楚。一受洗马上到旷野去，受洗后就去受试探，为何要这么急？受洗乃是神对主耶稣在地上个人生活之称许。圣经对于主三十年的事，除了十二岁上圣殿以外，根本没记载祂的过往，只有一句总结的话：“这是我的爱子，我所喜悦的。”但神注意祂每一行动、思想，到三十年时，神用一句话作总结：没有一件是我不喜悦的。所以主三十年的历史，乃是祂自己在神面前的为人。主作救主不过是工作，但祂自己行不行，必须经过神的鉴定；逾越节的羔羊是被神鉴定的。受浸是结束祂个人的历史，从第四章起，主开始祂的工作。这是祂工作及行事的起头；祂可以工作了。绝没有人不行而能工作的。人先被神悦纳，他的工作才能得神悦纳；这是圣经基本的原则。圣经里绝没有神因工作喜悦人的事，只有因人而悦纳工作的事。

 

 

        主在神面前已经满足了神的要求，但还要在祂仇敌面前显出祂是如何的情形。创世记三章、约伯记一章、马太福音四章，这三章圣经特别把魔鬼的事说得清楚。约伯记一章说约伯是义人，神也说是义人，但撒但说不尽然；于是神把离笆拆毁，撒但尽力试探他；结果约伯没有倒，神称他为义。今天主包是这样，撒但还要来试探祂，结果要叫撒但闭口无言。马太福音四章之前，撒但不能说“耶稣我知道”，但第四章之后牠就能说“耶稣我知道”。所以一受洗，神就把祂（主）带到旷野，丝毫无保留地让牠去试探祂。如果经得起试探，不只满足神的要求，且封住仇敌的口。

 

 

        说到主被引到旷野去受试探时，读经的人多少会注意到创世记三章和马太福音四章的关系。这样注意是对的，人若不明白创世记三章，就不明白马太福音四章。创世记一章，神说创造的人是好的，到三章就受试探。先有一个称许，然后撒但来证明神称许的不对，好像撒但得胜了。马太福音三章神称许，四章撒但来证明不一定好。

 

        创世记三章可读的点很多，这里只能看和马太福音四章有关的。第一个特点：创世记三章里，我们看见神创造了二人。人永远有他们的地位；人可以得着生命，但是人永远不能是神。撒但的试探，是要人越过人的界线，而到神那一边去，要敬拜者变成被敬拜者，这和撒但自己一样。我们可以在行事上像神，但不能在神格上像神，这是在世界里的第一个试探。第二个特点：撒但说：“你吃的日子不会死；你眼睛会明亮，能分别是非。”当人没有受试探去吃果子时，人自己没有是非，不知善恶。是和非，善和恶的分别乃在神身上，不在人身上。亚当、夏娃自己不知道，要问神；神说善，亚当就说是善。人在伊甸园内没有独立，连断案也没有独立。分别善恶树的果子是人能离神而独立，不必和神交通而自己就知道，这一个叫做堕落。人第一个罪是人对神不需要依靠。以往是没有神就变作傻瓜，不能过日子，而要和祂有交通。有许多问题，要藉交通来解决，靠着相信、祷告才能明白。可是堕落了，罪就进入世界；罪叫人向神独立。

 

        所以，创世记三章最少有以下二个基本原则：（一）人要越过自己的地位爬到神的地位去；（二）人要向神独立。头一个人受过这试探完全倒了；主是第二个人，如果主失败了，要生严重的结果。但是主经过这试探，完全推翻了撒但所做的工作。

 

        马太福音四章是说主故意去受试探的，不是偶遇的；神拆掉所有的篱笆，让撒但来试探。第一个试探是在乐园里，环境很周全；第二个是在旷野里。第一个人，所有的需要都是满足的：园里有许多棵树，不是一棵，如果要吃，有的是；园子当中还有生命树。所以不是需要上的试探，乃是喜好上的试探。但主受的是需要上的试探：祂禁食四十昼夜，祂饿了，真的饿了；第一天饿到第四十天，是饿到不能再饿的地步，真是想吃。那么环境都安排好了，试探就来了。神把主耶稣身体上的抵抗都拿走了，那试探人的就对祂说：“你若是……。”

 

 

        请注意撒但的话和主的回答。这个对比在那里？一面是神的儿子，一面是“人”。着重点是这样的：撒但刚听见创世记三章的话，就要主作神的儿子，但主若一站在神儿子的地位上就倒了。不错，祂的本质是神的儿子，但在地上乃是站在人的地位上。腓立比书二章说祂本是神，即与神同等也不是强夺的；但反倒虚己，站在人的地位上。亚当是人，但他要超越人的地位，侵略到神的地位去；主本来是神，但倒过来站在人的地位上，所以祂能作救主。“人”指主自己说的，这是何等荣耀！主站在人的地位上，主的身位乃是神的儿子，但从祂的权利来说，是站住人的地位上，祂从没有侵略神的地位。祂虽也用过神的权柄，但神格的彰显是为救人、为工作，不是用在自己身上。为拯救和工作，祂站在神儿子的地位上；但为自己则站在人的地位上。在父而前总是作人，为祂自己祂总是作人。

 

        撒但说：“你若是神的儿子，可吩咐这些石头变为食物。”这一个试探，不是罪的试探。它的意思是：“食物乃是人身体天然的需要，别人不能变，你能；你变是完全合法的，不是罪。”撒但这样试探，目的何在？撒但要主不站在人的地位上；这样，我们就永远不能得救。我们需要一个人来作救主；有人，才有救赎。撒但能藉变饼，把主送到天上去，把整个降生取消了。主的回答是：“人活着不是单靠食物，乃是……”这是告诉牠：你弄错了，我来这里根本是作人。说我是“神”，是宣告我的本质，但我在这里的使命是作人。主说：“不是单靠食物，乃是靠神口里的每一句话。”受试探是不会死，人是靠神的话语而活着的。圣灵引祂去受试探，不是去受死。我们的主拒绝没有神的话语而自己有举动的建议。祂饿了，祂有能力可救自己，而祂饥饿的感觉是神创造的，但神没有命令，祂就不作；即或最合法的事，祂也不作。

 

        这一个试探是要主照自己的断案而作事，这是第二个意思。这一个“不作”，是主所要我们学的。约翰福音五章十九节：“子凭着自己不能作什么。”“凭”希腊文是“出乎”（From）（Out from）。子绝不是任何事情的源头，看见父作，子才作；父说，子才说。“罪”的意思是：神没有说，而我们就作了。人一发起，就是罪。我们这几十年就是学一个功课：我不配在神的工作上有任何的发起。只有神所作的能存到永远，你我所作的都需要被摧毁。若不是我的父所栽种的都要拔出来，你我所种的定规都要拔出来。我们只能因神的绿故而作，我们不能自己作。

 

        伊甸的失败是：（一）人要站在神的地位上；（二）不要交通，要独立。主的态度是：（一）站在人的地位；（二）变两块饼，是合法的、能作的，祂也不凭自己。主的回答和创世记中人失败的基本原则正是相反的。

 

        主连说三次“经上记着说”。祂对撒但的试探，就是用圣经的话来对付。对思想的攻击，你若能里面有感觉，抓住一句圣经的话，摔到撒但身上去，事情就马上过去。

 

        “人活着不是单靠食物。”食物叫人活着是神设立的天然的律；神的话能叫人活着，是神所设立的属灵的律。

 

 

        第六节是第二个试探。现在牠比较凶些，叫主站在殿顶上，并对主说：“你若是神的儿子”。撒但还是忘不了这句话；撒但基本的盼望，还是要主作神的儿子，来毁坏主要作的救赎。第一个试探是试探主的意志；看主是要神的旨意呢，还是凭自己？现在第二个试探是试探主的信心──“你可以跳下去”。撒但非常聪明，看见主用圣经，牠也用圣经──“因为经上记着说……”。这一段圣经是从诗篇九十一篇引来的，在英文中有七个字，在希伯来文中有三个字给撒但除掉了，就是“在路上”。牠把这段删改过的经文引用到殿顶上来，叫耶稣作一件惊奇的事，这是试探信心。

 

        第七节主对牠说：“经上又记着说。”许多弟兄姊妹抄了一节圣经就罢手，但有许多时候，我们需要“经上又记着说”。光是一个地方的，要小心，有两个地方的，才靠得住；尤其是关于惊奇的事要特别小心。基督徒经常的、正常的事是走一条路，不是跳一条路。

 

        主引的第二句经文是：“不可试探主你的神”。到底信神和试探神有何分别？从撒但眼光看，从殿顶跳到底下来是相信神；但主说这不是相信，乃是试探神。在外表上信心和试探神是一式一样的，所不同的是：相信是神将祂的话给他，试探是勉强把神的话拿来用。神说了话，你凭话去作，这是信心；神没有说话，你翻了圣经拿一节去用，这是试探。有神自己的话，这叫信；没有神的话，拿了一句话要去试试看，看神来不来作，这叫做试探。主说了话，就任何的冒险都不是冒险；但若神没有话，姑且拿出两句，断章取义的来用、来试试看，结果不得了。

 

 

        现在接着看第三个试探。八节：“非常高的山”、“万国的荣耀”。

 

        这试探和前面的二个完全不一样：前面两个是“你若是神的儿子”，要主彰显自己，露出自己来；到了这里，这话没有了，因牠没有方法叫主彰显出自己来。虽然这“人”是神的儿子，但仍是“人”。于是牠现在就按着“人”来试探：你既然一定要作人，现在就要按“人”来试探你。既是“人”的试探，就不再提起“神的儿子”四个宇。牠把主带到一座非常高的山，将牠神奇的力量都用出来，把世上的万国和万国的荣华，在最短的时间内，都给主看。万国的荣耀在圣经中至少包括三项：（一）万国的物质东西；（二）人的赞美称呼；（三）在人中间能发号施令，即万国的权柄。把这三样东西都放在主的面前，若拜牠就给主。撒但在此出了最大的代价，牠从没有花过这么大的代价。

 

        主的确是第二个人，是和伊甸园里的第一个人遥遥相对的。园子里的试探如何是人类的试探，旷野里的试探也照样是人类的试探。主在这里不只是个人受试探，且是第二个人受试探（林前十五）。

 

        撒但出这么大的代价，要得着什么呢？牠已二次失败，着急了，所以牠的诡诈已不表现在话语上，不在试探的结构上，乃是表现在靠物质的引诱来成功牠的目的。这时牠愚昧了，一下显出牠的本质来了：“你若俯伏拜我，这些就都给你。”这是笨的试探，索性单刀直入，把牠最后的目的痛快的宣布出来。牠宁可失去万国和万国的荣耀，这是牠在第一个人的试探中所得到的，今天为要得着这第二个人的敬拜的缘故，而愿失去万国和万国的荣耀。（偶像虽是死的，但是后面的撒但是活的。牠的目的，就是要站在神的地位上接受敬拜；所以我们千万不要看轻敬拜。）

 

        主耶稣在这里除了引圣经之外，祂自己也开口、也说话；祂是先说话，然后再引圣经说：“撒但，退去吧！”主明显的把牠的名字喊出来。“退”原文意思是：“走吧！”“你走吧！你在这里没有用！”这样的责备，正是针对撒但那率直的试探。主忍耐牠第一个、第二个试探，列第三个试探主就没有忍耐牠，叫牠走。牠公开的出来寻求那惟有神才能得着的敬拜，主就叫牠走。

 

        当我们真认识牠是撒但的时候，就是牠失去能力的时候。撒但的试探只能在欺骗的情形下进行。你里头有亮光，看见是撒但作的事，清楚到不能再清楚了，你抵挡就不成问题了，牠马上就了了；喊出牠名字的时候，试探就不能再多了。

 

        底下，主就引圣经的话：人只能敬拜神，事奉神。你要接受敬拜，你就是撒但；所以主要抵挡。撒但对主是神的儿子和是“人”的二种试探都失败了，于是“鬼”就退去。

 

 

        三章起说到王如何出来作王：（一）王的先驱；（二）王的受洗，受神的称赞。祂自己不需要救主，所以才能作别人的救主；（三）是彰显之王经过撒但的试验（探），证明祂能作救主。因此四章是撒但承认祂是救主，所以以后遇见祂就说：“你是神的儿子，圣者；”“时候还未来到，你就叫我们受苦吗？”撒但在牠的一生历史中，还没有遇见过这样的事，这是牠头一次的失败。撒但难得亲自试探人，多数是恶灵作的。主受洗显出祂个人的完全来；主受试探显出祂在工作上，祂可作神的工作。

 

 

        创世记三章说到吃，马太福音四章也说到吃。吃不是小事情，吃是一种天然的要求，是神自己创造的，是主耶稣绝对需要的，完全合法的，不像亚当的吃是吃着玩的；主却不伸出祂的手来变食物吃。祂不以需要作动机，乃是以神的命令作动机。如果以需要作动机，神的旨意就完全被撇在一边。主不能凭自己发动一件事情，最大的需要也不够作我们行动的动机。需要到这么大，还是魔鬼的试探；神没有命令的事，都是魔鬼的试探。需要的动机非常容易和撒但连在一起，非常不容易和神的旨意连在一起。我们是作仆人呢？还是作主人？如果神没有命令，我们还顺服什么？我们奉献什么？所以你我自己不能成为动机。任何时候你我自己变作动机，就接近了撒但的道路。人没有权柄定规事情，没有权柄能定规教会的路以及工作的方法。撒但说你等神的话要等死了，但主说，人活着要等神的话。需要和我自己都不能作我的动机，惟有神的命令能作我的动机。世上没有一个损失比没有神同在的损失更大。你看，主公KG作的起头摸到吃的问题，约翰福音十九章主在十字架上说“我渴了”；在旷野说“我饿了”。但在各各地山上主自己还不敢说口渴，是为要应验经上的话才说。主连宣告“我渴了”这么小的事也不随便，也要受神的支配。因此我们要切记，撒但的试探与我们自己的举动很近。

 

        人通常的软弱是表现在对荣耀、对万国上。多少人被荣耀夺去了，所以不能走上主的路；多少人为了一点钱的缘故，不能刚强站立起来。一个人对奉献有保留的时候，就请你疑惑你的断案。奉献能叫我们比较稳当，奉献一出事情，就什么都出事情。“要单单的事奉祂”，这是绝对的、完全的奉献，人不能事奉两个主。这试探在主身上，也在我们身上。我们站在奉献的地位上，撒但只得退去。

 

        马太记主作王，所以记“圣灵引到旷野”；路加记主作人，所以也记“引”；马可记主耶稣是仆人，所以记“催”。圣经的每一个字都不随便写。“催”原文的意思是“赶”（北方人说赶车的“赶”）。

 

        主在这三个试探中都引圣经的话来回答撒但，主用的都是从申命记中引来的。摩西五经的要旨：创世记说拣选，出埃及记说救赎，利未记说敬拜，民数记说旷野的道路、试探，申命记说顺服。主在回答撒但的话时，特别引申命记。主三次答辞，都用申命记的经文，这乃是故意的，而不是偶然的；我们不能不看见这是主注重对神的顺服。所以对付撒但时不能用自己的话，只能用神的话；只有神的话能对付邪灵，对付鬼魔。因此，我常劝年轻弟兄要背一些圣经节。保罗告诉我们要穿上全副军装，但只有一样可以进攻的，就是手里所拿圣灵的宝剑（其余的都是防御的）；我们若不会使用进攻的武器，至多只能作一个挨打的人。所以，防御固然重要，宝剑也必须拿起来。全篇的道理没有用处，讲理由、讲理性也不能使仇敌退去，只有神的话能对付；一有话马上就有亮光，里面马上亮，撒但立刻走。彼得说要抵挡魔鬼，要用信心抵挡。信什么？信神的话。

 

        鬼是实在的，神的话也是实在的。以实实在在神的话，才能对付实实在在的鬼魔。

 

 

        马太福音四章十二至二十五节乃是这段圣经中的另一段。主自己起首传道；祂先在神血前得着称许，在撒但面前能站得住，现在开始传道。十二至十七节主传道；十八至二十二节主呼召祂的门徒；廿三节末了主以神迹证明祂的福音。

 

        十二节：七的工作起头是在耶路撒冷，然后到加利利去。主在耶路撒冷所作的和在加利利所作的不一样。马太全注意主在加利利的工作；约翰全注意主在耶路撒冷的工作，千万不要把马太的路线和约翰的路线混了。马太福音所记的是经过马太编辑过的，他不是按历史的次序写的，乃是按时代的需耍在道理上的转变而记的；是把与时代转变有关的事迹编辑在一起的福音书。所以马太福音是按性质而编的，路加福音与马可福音是按历史的次序而写的，约翰也是如此。

 

 

        耶稣听见约翰受了人的弃绝，就退到加利利去。主乃是作王的，因此你马上会想到耶路撒冷，马上使你想到是犹太国的王；但祂是天国的王，不只是犹太人的王。马太是说主在加利利的工作，而不说在耶路撒冷的工作。所以不光是作犹太国的王，而是天国的王；因为加利利是全犹太地中一个特别的地方，乃是犹太人与外邦人杂居的地方，所以圣经中称之为外邦人的加利利地。

 

 

        十三节很轻的顺带提到拿撒勒，由此地往迦百农去。加利利是一个省。迦百农是“安乐村”之意，是一个小城，主就住在那里。那城靠海在西布伦和拿弗他利的边界上，这也是为应验先知的话（赛九；本章也是弥赛亚章）。“西布伦”意为居住者，“拿弗他利”意为挣扎者。一个是居住在黑暗里，一个是在黑暗里挣扎，他们本性不对，与外邦人搀杂经商，靠海与外邦人杂居，所以是不洁净的。这加利利地在犹太人中算是最不名誉的地方，但主耶稣来作王，其工作的范围却是在加利利地。所有正宗的文士、法利赛人；相信基本道理的神学家、自认作神祭司的，都在耶路撒冷，但作王的主却在右利利作工。这在人看来是非常希奇的事，祂完全脱离了犹太的色彩。

 

        黑暗不能阻挡光；越是黑暗越能彰显光。神的仇敌怕见光。神所设立的王，在这地显出光来照着他们。主头一件工作就是作光。没有祂的时候，就叫做黑暗。我们在祂面前的情形，叫做照亮；没有在祂向前的情形，就叫做黑暗。你看不见你是什么样的人，就在黑暗里。并不需要增加什么罪恶、过错才叫黑暗，就只照你本来的样子，而你自己不知道不认识的，就叫做黑暗；起首对自己有怀疑，就是光照。照亮还不只对自己有疑问，且对神起首有新的观念、新的认识；这光也显露神的自己。人本来坐在黑暗里，对自己有一种看法；对神又有另一种看法。主来了，叫人对自己、对神的观念起首有改变，这叫做光照。

 

 

        十七节是接上文而言。从十二节至十七节，主起首传天国福音的时候，是在加利利传的。主所传的话又是先前约翰传的话。约翰下了监（12节），他的工作就停止了，而主又接着来传，所传的天国信息，前后并没有改变。人若没有对自己悔改，就没有天国；天国的根基就是从悔改起首，悔改是天国的序。求神给我们一个可靠可用的悔改。王的先驱所传的是可靠的，因为王自己也是这样传。

 

 

        十八节：主开始呼召事奉祂的人。第一点，先看这里所说的“海”。加利利本是一个湖，不是海。犹太人用“海”字，也像中国人一样。青海是一个湖，中国人称之为“海”，犹太人也把水面大一些的湖称为“海”。

 

        接着第二点，主对彼得、安得烈、雅各、约翰的呼召。不要以为这是第一次接触（参约一），他们在约翰福音一章中都已得救了。他们有的是施洗约翰的门徒。当约翰说：“看哪，神的羔羊，背负世人罪孽的！”他们就一个一个来到主的面前。所以这里是主对他们的第二次呼召；不是呼召他们得救，乃是呼召他们去得人。必须是得救在先，跟从主去得人在后；根本没有得救的人，主决不对他说“来跟从我”，使他变成基督徒。所以这呼召不是对世人说的，乃是对已经作神儿女的人说的。得救在先，呼召在后。主说：“来跟从我。”这绝不是直接呼召世人来跟从祂，世人没有跟从的可能；所以这里的呼召是他们认识主以后的事，乃是第二次的呼召。不是呼召他们认识主，乃是呼召他们认耶稣为主；不是呼召他们来信，乃是呼召他们来跟从。

 

        基督教初期的三个职事中，头一个是开门的彼得。彼得在被呼召时是打鱼的，所以基督教的头一个工作是打鱼。彼得的工作作完了，保罗接下去；他是织帐棚的，是建造的人。第三个职事是约翰。约翰福音是四福音中最后写的；约翰书信是书信中最后写的；启示录也是新约最末后写的一卷。打鱼了，建造了，后来有了难处，约翰就来带领人回到恩典、真理（约翰福音）、光和爱（约翰书信）；回到最初，一直回到创世记的乐园去（启示录）。所以当他受呼召时，不是在打鱼，而是在补网。“补”的意思是恢复到当初，与新的一样。

 

        他们四个人的跟从是完全的，且都是立刻的。这里没有考虑、没有疑问、没有为前途衡量。要他们留恋网、船和父亲是容易的事，但拒绝呼召是困难的事。我们可丢了全世界的人，却不能丢弃祂。自跟从主以来，都是欢欢喜喜的、立刻的、不计代价的；因发出呼召的声音是爱的声音，要拒绝是不可能的事。只有祂配得着我的一切，她一呼召我，其它的一切就失去了颜色。不认识主的人是拒绝主的人；认识主的人是不能拒经主的。要作基督徒就要绝对，就要不顾一切。但人不能不顾一切，乃是听了那个声音后才不顾一切；在这里有一个声音你要听。被呼召来跟从的目的，还是为着福音，是为作得人的渔夫，不是为属灵的造就。主的呼召是对所有蒙恩得救的人，盼望这呼召将你和世界分开。

 

 

        二十三节起是第三点。主在加利利各地教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症；祂的工作和施洗约翰的不一样。施洗约翰并没有行过神迹，约翰的工作不是叫人相信他自己，所以没有用神迹；主是要被人相信的，所以要行神迹。这里记的神迹是：医病。基督教是当主在世时，就有神迹奇事。二千年来，教会是继续有神迹奇事的；一个没有神迹奇事的教会是死教会。我们没有神迹是自然的，主没有神迹是不自然的，因为祂乃是神的独生子。主为了别人而行神迹，乃是非常自然的事；我们一认识祂，这些事也成为自然的事。

 

        被鬼附是灵出毛病，癫痫是心理出毛病，瘫痪是身体出毛病。“低加波利”：“低加”是十的意思，“波利”是城，意即十个小城；都是罗马人的犆民地。

 

        ── 倪柝声《马太福音透视》