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王的公开显现

2016-12-14 作者:倪柝声  
来源:作者原创我也要投稿

 全 - 能 - 神關於聖經的真理辯論(二).jpg

 
        马太福音:三13至四25)
 
        耶稣受洗(三13-17)
 
        从十三到十七节是一段,仍和受洗有关,是记主耶稣受洗。这本书讲耶稣作王,一步一步的都在说祂作王。主从这段起公开的显现了。
 
        神和人的察验
 
        神注重主的降生,注重主的工作,但是主在地上三十年的生活很快的过去。静默的三十年,不记祂的事。在这三十年中,主没有传道,没有行神迹。主必先作救主,然后作王;这是主的路。但主要作王,只要祂是大·的儿子就够了;若要叫祂够作救主,就必须自己无罪,且为神所喜悦。所以这三十年中,乃是主自己对神生活的时候。这三十年的情形加何,就在这受洗时,神替祂作个总结。因神说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”祂肯定了这三十年的生活,肯定主耶稣是救主。祂有救主的资格──神的儿子,所以祂能作救主。
 
        对于逾越节的羊羔:正月初一日到初十日是神试验牠的日子;初十到十四日,是人察看牠的日子。对于主,起先的三十年是神察看祂(3×10),后来的四年是人察看祂(头尾四年),一直到钉十字架。
 
        从加利利来
 
        十三节:“从加利利到约但河。”主不从犹太的耶路撒冷来,而从外邦人住的加利利来,所以这恩典不仅是犹太的,并且要达到全世界。
 
        尽诸般的义
 
        主竟要来受洗。这事你不明白,我也不明白,约翰也不明白,只有主才明白。约翰想要拦阻,认为自己应受祂的洗,因为施洗的人比受洗的人高;约翰对这点很清楚。耶稣回答:“我们理当这样尽诸般的义。”主受洗到底什么意思?“义”这个词相当紧要。在马太福音,“义”这字当名词用过六次,当形容词用过十二次。这是第一次用作名词。主来受洗不是认罪,乃是尽义。义是公义,就是说这件事是对的。罪人在神面前承认自己的罪,而去受洗是对的,是义;是罪人而心里说我是亚伯拉罕的子孙,这是不义。罪人如站在他该站的地位上,在神的面前,这就是义;罪人肯说自己是罪人,这一个是义。主为何说要尽诸般的义?他站在罪人的地位上来受洗,也是义的。如果救主站在罪人的地位上来受洗是义的,那么我们自己是罪人而受洗,更是义的。约翰福音说:“看哪!神的羔羊,背负世人罪孽的!”主是站在罪人的地位上受洗。如果你对自己有自以为对,自以为好的感觉,这一个感觉就是不义的。我们越辩解,我们就越有罪;我们越以为自己清洁,我们就越不义。“义”这个字,在圣经的意思就是“对的”、“不错的”。不凭神的光审判自己的人乃是不义的人。因此我们“理当这样尽诸般的义”。
 
        神的宣告──这是我的爱子
 
        十六节:从水里上来,天忽然“为祂”开了。
 
        十七节:再一次,神宣布耶稣是神的儿子。1.降生时(路一);2.受洗时(太三);3.在变化山上(太十七);4.从死里复活时来一5;罗一4);式的宣布只有这四次。第一次和第二次相连,第三次和第四次相连。主来到世上就是作神的儿子。“神的儿子”是指着主耶稣作人说的,不是纯粹的神格;指神格乃是用“神的独生子”。每一次说主耶稣是神的儿子时,是已经把主耶稣的神而人的人格包括在内。
 
        “我今日生你”一语的意义
 
        “你是我的儿子,我今日生你。”(诗二7)使徒行传十三章三十三节作了解说。那里中文译作:“叫耶稣复活了”,和英文钦定本相同;但钦定本在那里加上了一个”again"(就是“复”、“再”的意思),而这个词在原文里并没有。因此,本处按原文应当与使徒行传第三章二十二节、七章三十七节、罗马书十五章十二节、希伯来书七章十一节等处经文一样译作“兴起”的意思。那是保罗向彼西底的安提阿之犹太人宣告,就是神向亚伯拉罕所传的福音──万国因他的一个后裔得福。神所赐的应许,已经向他的子孙──犹太人一一应验了。这就是“兴起了耶稣”。
 
        另一个同义词在使徒行传十三章二十二节、二十三节,译为“选立”、“立”;而在十三章三十节则译为“从死里复活”。其实十三章二十三节与十三章三十三节同,十三章二十二节与十三章三十四节所用的词也是相同的。(注意:讲复活的经节有“从死人里”的述语,而“立”、“兴起”之处却没有。)前辈读经的弟兄如达秘(J. N. D)、凯利(Wm Kelly)、格兰特(F. W. Grant)等都认为诗篇第二篇七节的引用是指主耶稣的道成肉身,是永远的子格在时间里的显现(参来五5、8)。至于使徒行传十三章三十四节、三十五节,引证诗篇十六篇的话,才是讲复活(34节明显的有“从死人里”的话)
死而复活并得圣灵然后作王
 
        从变化山之后,主就不再周游各地,乃是一直面向耶路撒冷,直到被钉。主在变化山是再一次接受命令。在变化山上,主从父所得的尊荣乃是在复活的荣耀里──父宣告祂是“我的爱子”。所以路加记主降生时,虽是婴孩,神称祂为儿子,是已经把祂摆在复活上。受洗是主进入公开的工作,在预表上是复活,所以又宣告祂是神的儿子。神儿子的生活、工作,都是已经站在复活的地位上;连祂的死,也不是普通人的死,乃是神儿子的死。一面祂在变化山上和摩西、以利亚谈论耶路撒冷的事,一面神宣告祂是神的儿子;到复活时,神又说祂是神的儿子。
 
        本段经文是记载主脱离隐私生活,进入公开的工作。从受洗作起点,以后作的都是在复活里作的。神的灵彷佛鸽子,鸽子是唯一赎罪的鸟。圣经宣告祂工作的性质,膏油的涂抹要叫祂作赎罪的工作。这一段圣经告诉我们:主来了,需要先死、先复活、先得圣灵的浇灌,然后作王。所以是先作救主,后作王;是由救主而成的王,不是普通的王。所以一切你我作的若没有经过死,都没有用。
 
        主受试探(四1-11)
 
        马太福音四章一至十一节,是这一大段的第三段(从第三章算起),紧接在第二段之后。主受试探乃紧接在主受洗之后,这点在马可福音中记得非常清楚。一受洗马上到旷野去,受洗后就去受试探,为何要这么急?受洗乃是神对主耶稣在地上个人生活之称许。圣经对于主三十年的事,除了十二岁上圣殿以外,根本没记载祂的过往,只有一句总结的话:“这是我的爱子,我所喜悦的。”但神注意祂每一行动、思想,到三十年时,神用一句话作总结:没有一件是我不喜悦的。所以主三十年的历史,乃是祂自己在神面前的为人。主作救主不过是工作,但祂自己行不行,必须经过神的鉴定;逾越节的羔羊是被神鉴定的。受浸是结束祂个人的历史,从第四章起,主开始祂的工作。这是祂工作及行事的起头;祂可以工作了。绝没有人不行而能工作的。人先被神悦纳,他的工作才能得神悦纳;这是圣经基本的原则。圣经里绝没有神因工作喜悦人的事,只有因人而悦纳工作的事。
 
        为要封住仇敌的口
 
        主在神面前已经满足了神的要求,但还要在祂仇敌面前显出祂是如何的情形。创世记三章、约伯记一章、马太福音四章,这三章圣经特别把魔鬼的事说得清楚。约伯记一章说约伯是义人,神也说是义人,但撒但说不尽然;于是神把离笆拆毁,撒但尽力试探他;结果约伯没有倒,神称他为义。今天主包是这样,撒但还要来试探祂,结果要叫撒但闭口无言。马太福音四章之前,撒但不能说“耶稣我知道”,但第四章之后牠就能说“耶稣我知道”。所以一受洗,神就把祂(主)带到旷野,丝毫无保留地让牠去试探祂。如果经得起试探,不只满足神的要求,且封住仇敌的口。
 
        与创世记三章的比较
 
        说到主被引到旷野去受试探时,读经的人多少会注意到创世记三章和马太福音四章的关系。这样注意是对的,人若不明白创世记三章,就不明白马太福音四章。创世记一章,神说创造的人是好的,到三章就受试探。先有一个称许,然后撒但来证明神称许的不对,好像撒但得胜了。马太福音三章神称许,四章撒但来证明不一定好。
 
        创世记三章可读的点很多,这里只能看和马太福音四章有关的。第一个特点:创世记三章里,我们看见神创造了二人。人永远有他们的地位;人可以得着生命,但是人永远不能是神。撒但的试探,是要人越过人的界线,而到神那一边去,要敬拜者变成被敬拜者,这和撒但自己一样。我们可以在行事上像神,但不能在神格上像神,这是在世界里的第一个试探。第二个特点:撒但说:“你吃的日子不会死;你眼睛会明亮,能分别是非。”当人没有受试探去吃果子时,人自己没有是非,不知善恶。是和非,善和恶的分别乃在神身上,不在人身上。亚当、夏娃自己不知道,要问神;神说善,亚当就说是善。人在伊甸园内没有独立,连断案也没有独立。分别善恶树的果子是人能离神而独立,不必和神交通而自己就知道,这一个叫做堕落。人第一个罪是人对神不需要依靠。以往是没有神就变作傻瓜,不能过日子,而要和祂有交通。有许多问题,要藉交通来解决,靠着相信、祷告才能明白。可是堕落了,罪就进入世界;罪叫人向神独立。
 
        所以,创世记三章最少有以下二个基本原则:(一)人要越过自己的地位爬到神的地位去;(二)人要向神独立。头一个人受过这试探完全倒了;主是第二个人,如果主失败了,要生严重的结果。但是主经过这试探,完全推翻了撒但所做的工作。
 
        马太福音四章是说主故意去受试探的,不是偶遇的;神拆掉所有的篱笆,让撒但来试探。第一个试探是在乐园里,环境很周全;第二个是在旷野里。第一个人,所有的需要都是满足的:园里有许多棵树,不是一棵,如果要吃,有的是;园子当中还有生命树。所以不是需要上的试探,乃是喜好上的试探。但主受的是需要上的试探:祂禁食四十昼夜,祂饿了,真的饿了;第一天饿到第四十天,是饿到不能再饿的地步,真是想吃。那么环境都安排好了,试探就来了。神把主耶稣身体上的抵抗都拿走了,那试探人的就对祂说:“你若是……。”
 
        坚持站在人的地位──意志的试探
 
        请注意撒但的话和主的回答。这个对比在那里?一面是神的儿子,一面是“人”。着重点是这样的:撒但刚听见创世记三章的话,就要主作神的儿子,但主若一站在神儿子的地位上就倒了。不错,祂的本质是神的儿子,但在地上乃是站在人的地位上。腓立比书二章说祂本是神,即与神同等也不是强夺的;但反倒虚己,站在人的地位上。亚当是人,但他要超越人的地位,侵略到神的地位去;主本来是神,但倒过来站在人的地位上,所以祂能作救主。“人”指主自己说的,这是何等荣耀!主站在人的地位上,主的身位乃是神的儿子,但从祂的权利来说,是站住人的地位上,祂从没有侵略神的地位。祂虽也用过神的权柄,但神格的彰显是为救人、为工作,不是用在自己身上。为拯救和工作,祂站在神儿子的地位上;但为自己则站在人的地位上。在父而前总是作人,为祂自己祂总是作人。
 
        撒但说:“你若是神的儿子,可吩咐这些石头变为食物。”这一个试探,不是罪的试探。它的意思是:“食物乃是人身体天然的需要,别人不能变,你能;你变是完全合法的,不是罪。”撒但这样试探,目的何在?撒但要主不站在人的地位上;这样,我们就永远不能得救。我们需要一个人来作救主;有人,才有救赎。撒但能藉变饼,把主送到天上去,把整个降生取消了。主的回答是:“人活着不是单靠食物,乃是……”这是告诉牠:你弄错了,我来这里根本是作人。说我是“神”,是宣告我的本质,但我在这里的使命是作人。主说:“不是单靠食物,乃是靠神口里的每一句话。”受试探是不会死,人是靠神的话语而活着的。圣灵引祂去受试探,不是去受死。我们的主拒绝没有神的话语而自己有举动的建议。祂饿了,祂有能力可救自己,而祂饥饿的感觉是神创造的,但神没有命令,祂就不作;即或最合法的事,祂也不作。
 
        这一个试探是要主照自己的断案而作事,这是第二个意思。这一个“不作”,是主所要我们学的。约翰福音五章十九节:“子凭着自己不能作什么。”“凭”希腊文是“出乎”(From)(Out from)。子绝不是任何事情的源头,看见父作,子才作;父说,子才说。“罪”的意思是:神没有说,而我们就作了。人一发起,就是罪。我们这几十年就是学一个功课:我不配在神的工作上有任何的发起。只有神所作的能存到永远,你我所作的都需要被摧毁。若不是我的父所栽种的都要拔出来,你我所种的定规都要拔出来。我们只能因神的绿故而作,我们不能自己作。
 
        伊甸的失败是:(一)人要站在神的地位上;(二)不要交通,要独立。主的态度是:(一)站在人的地位;(二)变两块饼,是合法的、能作的,祂也不凭自己。主的回答和创世记中人失败的基本原则正是相反的。
 
        主连说三次“经上记着说”。祂对撒但的试探,就是用圣经的话来对付。对思想的攻击,你若能里面有感觉,抓住一句圣经的话,摔到撒但身上去,事情就马上过去。
 
        “人活着不是单靠食物。”食物叫人活着是神设立的天然的律;神的话能叫人活着,是神所设立的属灵的律。
 
        拒绝令人惊奇的举动──信心的试探
 
        第六节是第二个试探。现在牠比较凶些,叫主站在殿顶上,并对主说:“你若是神的儿子”。撒但还是忘不了这句话;撒但基本的盼望,还是要主作神的儿子,来毁坏主要作的救赎。第一个试探是试探主的意志;看主是要神的旨意呢,还是凭自己?现在第二个试探是试探主的信心──“你可以跳下去”。撒但非常聪明,看见主用圣经,牠也用圣经──“因为经上记着说……”。这一段圣经是从诗篇九十一篇引来的,在英文中有七个字,在希伯来文中有三个字给撒但除掉了,就是“在路上”。牠把这段删改过的经文引用到殿顶上来,叫耶稣作一件惊奇的事,这是试探信心。
 
        第七节主对牠说:“经上又记着说。”许多弟兄姊妹抄了一节圣经就罢手,但有许多时候,我们需要“经上又记着说”。光是一个地方的,要小心,有两个地方的,才靠得住;尤其是关于惊奇的事要特别小心。基督徒经常的、正常的事是走一条路,不是跳一条路。
 
        主引的第二句经文是:“不可试探主你的神”。到底信神和试探神有何分别?从撒但眼光看,从殿顶跳到底下来是相信神;但主说这不是相信,乃是试探神。在外表上信心和试探神是一式一样的,所不同的是:相信是神将祂的话给他,试探是勉强把神的话拿来用。神说了话,你凭话去作,这是信心;神没有说话,你翻了圣经拿一节去用,这是试探。有神自己的话,这叫信;没有神的话,拿了一句话要去试试看,看神来不来作,这叫做试探。主说了话,就任何的冒险都不是冒险;但若神没有话,姑且拿出两句,断章取义的来用、来试试看,结果不得了。
 
        拒绝物质的引诱──换取敬拜的试探
 
        现在接着看第三个试探。八节:“非常高的山”、“万国的荣耀”。
 
        这试探和前面的二个完全不一样:前面两个是“你若是神的儿子”,要主彰显自己,露出自己来;到了这里,这话没有了,因牠没有方法叫主彰显出自己来。虽然这“人”是神的儿子,但仍是“人”。于是牠现在就按着“人”来试探:你既然一定要作人,现在就要按“人”来试探你。既是“人”的试探,就不再提起“神的儿子”四个宇。牠把主带到一座非常高的山,将牠神奇的力量都用出来,把世上的万国和万国的荣华,在最短的时间内,都给主看。万国的荣耀在圣经中至少包括三项:(一)万国的物质东西;(二)人的赞美称呼;(三)在人中间能发号施令,即万国的权柄。把这三样东西都放在主的面前,若拜牠就给主。撒但在此出了最大的代价,牠从没有花过这么大的代价。
 
        主的确是第二个人,是和伊甸园里的第一个人遥遥相对的。园子里的试探如何是人类的试探,旷野里的试探也照样是人类的试探。主在这里不只是个人受试探,且是第二个人受试探(林前十五)。
 
        撒但出这么大的代价,要得着什么呢?牠已二次失败,着急了,所以牠的诡诈已不表现在话语上,不在试探的结构上,乃是表现在靠物质的引诱来成功牠的目的。这时牠愚昧了,一下显出牠的本质来了:“你若俯伏拜我,这些就都给你。”这是笨的试探,索性单刀直入,把牠最后的目的痛快的宣布出来。牠宁可失去万国和万国的荣耀,这是牠在第一个人的试探中所得到的,今天为要得着这第二个人的敬拜的缘故,而愿失去万国和万国的荣耀。(偶像虽是死的,但是后面的撒但是活的。牠的目的,就是要站在神的地位上接受敬拜;所以我们千万不要看轻敬拜。)
 
        主耶稣在这里除了引圣经之外,祂自己也开口、也说话;祂是先说话,然后再引圣经说:“撒但,退去吧!”主明显的把牠的名字喊出来。“退”原文意思是:“走吧!”“你走吧!你在这里没有用!”这样的责备,正是针对撒但那率直的试探。主忍耐牠第一个、第二个试探,列第三个试探主就没有忍耐牠,叫牠走。牠公开的出来寻求那惟有神才能得着的敬拜,主就叫牠走。
 
        当我们真认识牠是撒但的时候,就是牠失去能力的时候。撒但的试探只能在欺骗的情形下进行。你里头有亮光,看见是撒但作的事,清楚到不能再清楚了,你抵挡就不成问题了,牠马上就了了;喊出牠名字的时候,试探就不能再多了。
 
        底下,主就引圣经的话:人只能敬拜神,事奉神。你要接受敬拜,你就是撒但;所以主要抵挡。撒但对主是神的儿子和是“人”的二种试探都失败了,于是“鬼”就退去。
 
        撒但的承认
 
        三章起说到王如何出来作王:(一)王的先驱;(二)王的受洗,受神的称赞。祂自己不需要救主,所以才能作别人的救主;(三)是彰显之王经过撒但的试验(探),证明祂能作救主。因此四章是撒但承认祂是救主,所以以后遇见祂就说:“你是神的儿子,圣者;”“时候还未来到,你就叫我们受苦吗?”撒但在牠的一生历史中,还没有遇见过这样的事,这是牠头一次的失败。撒但难得亲自试探人,多数是恶灵作的。主受洗显出祂个人的完全来;主受试探显出祂在工作上,祂可作神的工作。
 
        胜过试探的秘诀
 
        创世记三章说到吃,马太福音四章也说到吃。吃不是小事情,吃是一种天然的要求,是神自己创造的,是主耶稣绝对需要的,完全合法的,不像亚当的吃是吃着玩的;主却不伸出祂的手来变食物吃。祂不以需要作动机,乃是以神的命令作动机。如果以需要作动机,神的旨意就完全被撇在一边。主不能凭自己发动一件事情,最大的需要也不够作我们行动的动机。需要到这么大,还是魔鬼的试探;神没有命令的事,都是魔鬼的试探。需要的动机非常容易和撒但连在一起,非常不容易和神的旨意连在一起。我们是作仆人呢?还是作主人?如果神没有命令,我们还顺服什么?我们奉献什么?所以你我自己不能成为动机。任何时候你我自己变作动机,就接近了撒但的道路。人没有权柄定规事情,没有权柄能定规教会的路以及工作的方法。撒但说你等神的话要等死了,但主说,人活着要等神的话。需要和我自己都不能作我的动机,惟有神的命令能作我的动机。世上没有一个损失比没有神同在的损失更大。你看,主公KG作的起头摸到吃的问题,约翰福音十九章主在十字架上说“我渴了”;在旷野说“我饿了”。但在各各地山上主自己还不敢说口渴,是为要应验经上的话才说。主连宣告“我渴了”这么小的事也不随便,也要受神的支配。因此我们要切记,撒但的试探与我们自己的举动很近。
 
        人通常的软弱是表现在对荣耀、对万国上。多少人被荣耀夺去了,所以不能走上主的路;多少人为了一点钱的缘故,不能刚强站立起来。一个人对奉献有保留的时候,就请你疑惑你的断案。奉献能叫我们比较稳当,奉献一出事情,就什么都出事情。“要单单的事奉祂”,这是绝对的、完全的奉献,人不能事奉两个主。这试探在主身上,也在我们身上。我们站在奉献的地位上,撒但只得退去。
 
        马太记主作王,所以记“圣灵引到旷野”;路加记主作人,所以也记“引”;马可记主耶稣是仆人,所以记“催”。圣经的每一个字都不随便写。“催”原文的意思是“赶”(北方人说赶车的“赶”)。
 
        主在这三个试探中都引圣经的话来回答撒但,主用的都是从申命记中引来的。摩西五经的要旨:创世记说拣选,出埃及记说救赎,利未记说敬拜,民数记说旷野的道路、试探,申命记说顺服。主在回答撒但的话时,特别引申命记。主三次答辞,都用申命记的经文,这乃是故意的,而不是偶然的;我们不能不看见这是主注重对神的顺服。所以对付撒但时不能用自己的话,只能用神的话;只有神的话能对付邪灵,对付鬼魔。因此,我常劝年轻弟兄要背一些圣经节。保罗告诉我们要穿上全副军装,但只有一样可以进攻的,就是手里所拿圣灵的宝剑(其余的都是防御的);我们若不会使用进攻的武器,至多只能作一个挨打的人。所以,防御固然重要,宝剑也必须拿起来。全篇的道理没有用处,讲理由、讲理性也不能使仇敌退去,只有神的话能对付;一有话马上就有亮光,里面马上亮,撒但立刻走。彼得说要抵挡魔鬼,要用信心抵挡。信什么?信神的话。
 
        鬼是实在的,神的话也是实在的。以实实在在神的话,才能对付实实在在的鬼魔。
 
        起头的工作(四12-25)
 
        马太福音四章十二至二十五节乃是这段圣经中的另一段。主自己起首传道;祂先在神血前得着称许,在撒但面前能站得住,现在开始传道。十二至十七节主传道;十八至二十二节主呼召祂的门徒;廿三节末了主以神迹证明祂的福音。
 
        十二节:七的工作起头是在耶路撒冷,然后到加利利去。主在耶路撒冷所作的和在加利利所作的不一样。马太全注意主在加利利的工作;约翰全注意主在耶路撒冷的工作,千万不要把马太的路线和约翰的路线混了。马太福音所记的是经过马太编辑过的,他不是按历史的次序写的,乃是按时代的需耍在道理上的转变而记的;是把与时代转变有关的事迹编辑在一起的福音书。所以马太福音是按性质而编的,路加福音与马可福音是按历史的次序而写的,约翰也是如此。
 
        在外邦人的加利利地
 
        耶稣听见约翰受了人的弃绝,就退到加利利去。主乃是作王的,因此你马上会想到耶路撒冷,马上使你想到是犹太国的王;但祂是天国的王,不只是犹太人的王。马太是说主在加利利的工作,而不说在耶路撒冷的工作。所以不光是作犹太国的王,而是天国的王;因为加利利是全犹太地中一个特别的地方,乃是犹太人与外邦人杂居的地方,所以圣经中称之为外邦人的加利利地。
 
        作光照亮
 
        十三节很轻的顺带提到拿撒勒,由此地往迦百农去。加利利是一个省。迦百农是“安乐村”之意,是一个小城,主就住在那里。那城靠海在西布伦和拿弗他利的边界上,这也是为应验先知的话(赛九;本章也是弥赛亚章)。“西布伦”意为居住者,“拿弗他利”意为挣扎者。一个是居住在黑暗里,一个是在黑暗里挣扎,他们本性不对,与外邦人搀杂经商,靠海与外邦人杂居,所以是不洁净的。这加利利地在犹太人中算是最不名誉的地方,但主耶稣来作王,其工作的范围却是在加利利地。所有正宗的文士、法利赛人;相信基本道理的神学家、自认作神祭司的,都在耶路撒冷,但作王的主却在右利利作工。这在人看来是非常希奇的事,祂完全脱离了犹太的色彩。
 
        黑暗不能阻挡光;越是黑暗越能彰显光。神的仇敌怕见光。神所设立的王,在这地显出光来照着他们。主头一件工作就是作光。没有祂的时候,就叫做黑暗。我们在祂面前的情形,叫做照亮;没有在祂向前的情形,就叫做黑暗。你看不见你是什么样的人,就在黑暗里。并不需要增加什么罪恶、过错才叫黑暗,就只照你本来的样子,而你自己不知道不认识的,就叫做黑暗;起首对自己有怀疑,就是光照。照亮还不只对自己有疑问,且对神起首有新的观念、新的认识;这光也显露神的自己。人本来坐在黑暗里,对自己有一种看法;对神又有另一种看法。主来了,叫人对自己、对神的观念起首有改变,这叫做光照。
 
        仍传天国近了,你们应当悔改
 
        十七节是接上文而言。从十二节至十七节,主起首传天国福音的时候,是在加利利传的。主所传的话又是先前约翰传的话。约翰下了监(12节),他的工作就停止了,而主又接着来传,所传的天国信息,前后并没有改变。人若没有对自己悔改,就没有天国;天国的根基就是从悔改起首,悔改是天国的序。求神给我们一个可靠可用的悔改。王的先驱所传的是可靠的,因为王自己也是这样传。
 
        呼召事奉祂的人
 
        十八节:主开始呼召事奉祂的人。第一点,先看这里所说的“海”。加利利本是一个湖,不是海。犹太人用“海”字,也像中国人一样。青海是一个湖,中国人称之为“海”,犹太人也把水面大一些的湖称为“海”。
 
        接着第二点,主对彼得、安得烈、雅各、约翰的呼召。不要以为这是第一次接触(参约一),他们在约翰福音一章中都已得救了。他们有的是施洗约翰的门徒。当约翰说:“看哪,神的羔羊,背负世人罪孽的!”他们就一个一个来到主的面前。所以这里是主对他们的第二次呼召;不是呼召他们得救,乃是呼召他们去得人。必须是得救在先,跟从主去得人在后;根本没有得救的人,主决不对他说“来跟从我”,使他变成基督徒。所以这呼召不是对世人说的,乃是对已经作神儿女的人说的。得救在先,呼召在后。主说:“来跟从我。”这绝不是直接呼召世人来跟从祂,世人没有跟从的可能;所以这里的呼召是他们认识主以后的事,乃是第二次的呼召。不是呼召他们认识主,乃是呼召他们认耶稣为主;不是呼召他们来信,乃是呼召他们来跟从。
 
        基督教初期的三个职事中,头一个是开门的彼得。彼得在被呼召时是打鱼的,所以基督教的头一个工作是打鱼。彼得的工作作完了,保罗接下去;他是织帐棚的,是建造的人。第三个职事是约翰。约翰福音是四福音中最后写的;约翰书信是书信中最后写的;启示录也是新约最末后写的一卷。打鱼了,建造了,后来有了难处,约翰就来带领人回到恩典、真理(约翰福音)、光和爱(约翰书信);回到最初,一直回到创世记的乐园去(启示录)。所以当他受呼召时,不是在打鱼,而是在补网。“补”的意思是恢复到当初,与新的一样。
 
        他们四个人的跟从是完全的,且都是立刻的。这里没有考虑、没有疑问、没有为前途衡量。要他们留恋网、船和父亲是容易的事,但拒绝呼召是困难的事。我们可丢了全世界的人,却不能丢弃祂。自跟从主以来,都是欢欢喜喜的、立刻的、不计代价的;因发出呼召的声音是爱的声音,要拒绝是不可能的事。只有祂配得着我的一切,她一呼召我,其它的一切就失去了颜色。不认识主的人是拒绝主的人;认识主的人是不能拒经主的。要作基督徒就要绝对,就要不顾一切。但人不能不顾一切,乃是听了那个声音后才不顾一切;在这里有一个声音你要听。被呼召来跟从的目的,还是为着福音,是为作得人的渔夫,不是为属灵的造就。主的呼召是对所有蒙恩得救的人,盼望这呼召将你和世界分开。
 
        神迹奇事彰显天国的福音
 
        二十三节起是第三点。主在加利利各地教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症;祂的工作和施洗约翰的不一样。施洗约翰并没有行过神迹,约翰的工作不是叫人相信他自己,所以没有用神迹;主是要被人相信的,所以要行神迹。这里记的神迹是:医病。基督教是当主在世时,就有神迹奇事。二千年来,教会是继续有神迹奇事的;一个没有神迹奇事的教会是死教会。我们没有神迹是自然的,主没有神迹是不自然的,因为祂乃是神的独生子。主为了别人而行神迹,乃是非常自然的事;我们一认识祂,这些事也成为自然的事。
 
        被鬼附是灵出毛病,癫痫是心理出毛病,瘫痪是身体出毛病。“低加波利”:“低加”是十的意思,“波利”是城,意即十个小城;都是罗马人的犆民地。
 
        ── 倪柝声《马太福音透视》
 

【作者简介】 原名倪述祖(Henry Nee),归信后更名倪柝声(Watchman Nee,倪儆夫),是第一位对西方基督徒具有影响力的中国基督徒,中国基督教新教自立教会运动“地方教会”运动兴起人,他将中国基督教新教早期福音的性质转为追求属灵生命经历的阶段,以及为着教会建造的方向

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