始祖犯罪堕落，接受被神惩罚的命运，被赶逐出原本美好的伊甸园，让历世历代子孙都受到牵连，必须与罪挣扎。这是人类历史上最悲惨的事。难道这就是神创造最终的结局？当然不是，神在创造以先早已预知这些事件会发生，也早就预备了拯救世人的计划。在神眼中没有意料之外的事。本章要叙述始祖犯罪后，神对他们的惩罚，并应许将要对他们施行拯救。这就是神救赎计划开展的时刻。让我们一起研读。

　　神对蛇的惩罚

　　「14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」（创3：14-15）

　　本章开始我们就曾经讨论一个问题，那引诱人犯罪，又受到神咒诅的对象，到底是一只真实的蛇，还是象征性的以蛇代表魔鬼。有的解经家以为既然经文中充满象征意义，究竟叙述内容是否是历史事实就无关紧要。我不赞成这种看法。因为创世记十二章以后内容是以历史事实来理解，不会前面11章却是用象征性的寓意体裁。从两节经文我们就可以知道，经文记载的引诱人类堕落的活物，应该是指真实的蛇。这里两节经文是：「唯有蛇比一切田野的活物更狡猾」、「你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚」。两句解释皆是将蛇与其它一切动物类比。撒旦是天使，根本与田野其它活物不是同类，无可比性。虽然确实是蛇在进行引诱的行动，不过这引诱诡计却有魔鬼在背后主导，神对蛇的咒诅，也延伸到在背后策划诡计的主谋。

　　在人受蛇诱惑堕落以后，神首先处理的是对蛇的惩罚，因为犯罪的始作俑者是蛇，惩罚也从它开始。这句话直接的意义确实是针对蛇，如「你必用肚子行走，终身吃土」，就是让蛇接受以肚子贴地爬行，并吞吐蛇信，沾染尘土，这些看起来屈辱的动作。并且从此以后，女人与蛇之间结了冤仇，这冤仇延续到女人的后代与蛇的后代。如果按照字面理解，这确实是本句话直接的意思。但是传统解经上，却更深地发掘出这句话属灵的含义。因为按照整本圣经的启示，神在人堕落后的处置，对人的惩罚不是神更高的心意，而是要在一个已经堕落的情况下，进一步对堕落的人施行拯救，并最终击败蛇破坏的作为。这计划是借着神的儿子耶稣基督做成的。本段经文中，蛇在属灵含意上是象征魔鬼，例如在启示录中说：「大龙就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的。」（启12：9）「他捉住那龙、就是古蛇、又叫魔鬼、也叫撒但、把他捆绑一千年。」（启20：2）施洗约翰责备那些行恶却要要求受洗的伪善之人：「你们这些蛇类、毒蛇之种阿、怎能逃脱地狱的刑罚呢。」（太23：33）此处明显象征的含义，毒蛇种类指人屈服于魔鬼，等于将自己归类于魔鬼。引人堕落的蛇，被视为魔鬼的代表，是圣经中经常出现的；因此神在这里对蛇的惩罚，实际上是针对背后的魔鬼。除了人与蛇互相仇视这表面意义之外，更加进一步挖掘本句经文在整本圣经的亮光下的含义，也是自然可以被接受的。

　　15节字面的含义就是也就是人蛇彼此为仇。在传统上多数解经都超过字面的含义，而进一步探究更深的属灵意义。本句话在整个圣经启示的救恩计划中相当重要，需要在这亮光下理解。堕落是由魔鬼借着蛇而来，惩罚也是对着背后破坏神计划的主谋者魔鬼，这样的想法按照上下文是很合理的，本节解释上，探究其属灵意义不能算牵强附会。因着魔鬼引诱人类犯罪，敌意就从始祖与魔鬼之间产生了。人类后裔延续始祖的咒诅，此敌意也延续到双方的后裔身上。谁是女人后裔，谁是魔鬼后裔，最简单的属灵理解，女人的后裔就是蒙神救赎与魔鬼敌对的人，魔鬼的后裔就是跟从魔鬼的人。敌意存在这两群人之间。后裔这个字为单数集合名词，意指在领袖影响下的人类群体。但是如何理解接下来的：「女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」「女人的后裔」的属灵含义又需要从初步的「被神救赎的人」延伸到耶稣基督身上。祂是最终实现神救赎的那一位救主。敌意存在跟从耶稣的人与跟从魔鬼的徒众之间，这敌意追根究底是存在耶稣与魔鬼之间。「女人的后裔就是指耶稣」这样的理解，能够更好地说明神对蛇的审判：「女人的后裔要伤你的头」就是指耶稣基督将要在十字架上，对魔鬼发出致命的打击。「你要伤他的脚跟」则指蛇利用耶稣受死在十字架上，让祂的双足被钉受伤。

　　耶稣如何对魔鬼发出致命的打击？耶稣上十字架表面上是耶稣毫无抵抗地被魔鬼攻击至死。这看似失败的结局，却带来对人类拯救的果效。借着基督献上自己为赎罪祭，让所有愿意信靠基督的罪人，从罪中得救赎。「现在这世界受审判。这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来、就要吸引万人来归我。」（太12：31-32）希伯来书作者也同样提到耶稣的受死：「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的就是魔鬼。」（来2：14）耶稣被钉死并不是神拯救计划的中止，而是关键性的成全。因着耶稣受死，开启了人类可以凭着信心领受神预备的赎罪救恩。魔鬼借着罪对人类的辖制不再是牢不可破。它破坏人与神关系的诡计，因着基督受死而开始失败。表面上残忍无情的十字架，实际上是神击败魔鬼的致命一击。

　　本句话中「女人的后裔」的意思，很值得我们花点时间讨论。句子中「女人」的原意很明显是指夏娃。因着本章经文提到人类受魔鬼诱惑而堕落，按照有因就有果的思路，接着经文就提及神对于犯罪的审判。既然借着蛇诱惑人的是背后的魔鬼，这审判的内容自然就让我们想到魔鬼会受到怎么样的惩罚。解释这句经文不单限制在原来作者说话的原意，因为圣经是经过长远时间的编写而成，每一个编写的过程都牵涉到编写者对经文的解释，因为他们也在解读原作者留下的文献。这过程与作者领受启示一样，也是蒙圣灵保守，不至生出错误的工作。创世记中人类堕落的历史，在摩西写下成文字之前，应该早在记录当中。在耶稣尚未诞生之前的人类读到「女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。」是如何理解？应当会从夏娃的后代要击打魔鬼的计划如何实现来思想。如果经过几代后裔，而未见这计划实现，自然就会盼望神救赎计划最终会在一位「女人的后裔」手中实现。这就是对神差遣救赎主来到人间施行拯救的盼望。这位救主从整个圣经记载的救赎历史来观看，有一定条主线，女人的后裔是蒙神拯救，脱离魔鬼辖制的人，从一开始夏娃生出「赛特」，有别于从该隐而出的悖逆后裔。接下来神呼召亚伯拉罕、以撒、雅各、以至于后来的摩西，大卫，都是这一脉相承，蒙神呼召拯救，并与堕落权势争斗的女人后裔。这位应许要完成神计划的「女人的后裔」最终应验在大卫的子孙，耶稣基督身上。祂就是最终击败撒旦、成全应许的那一位弥赛亚。当神的拯救计划一步一步从救恩历史中展现出来。我们对于神要如何让女人的后裔伤蛇的头实现出来，就有更进一步的理解。因为这段经文牵涉到神对救恩的应许，是预言将来实现的事。所以对经文的解释会因着启示逐渐临到，越发清晰，而有更加清楚的理解。经文的解释，不单是简单从圣经作者领受启示出发，同时也考虑到写作当代的读者会如何理解这信息，成为解经的参考。从后来应许如何成就，来反观原来应许文字当如何解释，这并没有违反圣经解释的原则。

　　「女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟」这句话在历代教会中广被理解为：耶稣基督要击败撒旦的作为，虽然在十字架上耶稣会被魔鬼攻击而受伤。是在人类堕落以后，整本圣经中，头一次提到神对人拯救的应许，可以说是福音的原型。就如要生产一件产品，会先做出一个原型来作测试。它是按照对产品的原本设计而生产，功能完全与将来期望的产品一样。创世记中，人一堕落以后，神早就计划好要借着祂的儿子向神施行拯救。这句话就是神为堕落人类预备救恩的应许。我们今天领受基督救恩的人，正是神借着祂的儿子带领进「救赎子民」行列的一群人，更应当对自己蒙恩得进入神救恩中而发出感恩。

　　男人女人所受的惩罚

　　「又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。」（创3:16-19）

　　接着神宣布对蛇的惩罚后，神宣布对女人与男人的惩罚。这是按照他们堕落的顺序作出的惩处。首先女人需要承受犯罪的后果就是生产之苦。神说：「我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。」受苦是人类犯罪带来的后果。在伊甸园中人类也领受神的吩咐，管理看守园子，却不觉得劳苦。按照神的命令，女人原本也会生养众多、遍满地面。在人未犯罪之前，生养后代虽未发生，应该也不是一件让人痛苦的事。在始祖犯罪以后，这一切都发生了改变，偏离了神创造人原本美好的旨意。一旦人类选择离开了神原本让人安居乐业的伊甸园后，只能在离开神原本美好计划后，接受犯罪的惩罚，弥补犯罪的缺失。所以，原本繁衍生命的生儿育女之事，成为女人必须承受的痛苦。这种痛苦有多痛？我未曾经历不敢说。但是许多妈妈都曾经历过这种痛，有人形容为如同撕心裂肺、卡车碾压、五脏六腑被严重翻搅、断手断脚。电视剧中看见有人受到严刑拷打的虐待，而宁死不招，生孩子的痛苦差不多就像这种程度吧？身为母亲的有种坚毅的力量，忍受生产之苦，等到小婴孩生出后，心情从痛苦转为喜乐。圣经经常用经历产难来形容忍受暂时的痛苦，因为带着小孩出生的盼望，能够坚定忍受下去。

　　除了生产受苦之外，女人将会受到的折磨是：「你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。」原来的意思是「你将会渴望得着你丈夫，但是你的丈夫将会控制你。」这句话中的「恋慕与管辖」的关系如何理解？这词组也曾出现在第四章的该隐与罪的斗争之间，圣经说：「你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。」（创4：6）罪如同强盗埋伏着要抓住人，人却极了挣扎要制伏它。这是犯罪后婚姻关系破坏的结果。原本神在婚姻中为人预备的美好关系不再存在。夫妻之间本来是互助互补的关系，「妻子顺服丈夫，丈夫爱妻子。」女人是丈夫的帮助者，当顺服丈夫，满足丈夫被尊敬的需求。如今在堕落后，却被扭曲为，妻子为了满足占有欲，用手段来掌控自己的丈夫。偏偏男人又最厌恶被自己的妻子操控，反而像对待奴隶一般地用强力来辖制妻子。夫妻之间的互信互爱的和睦关系变为权力斗争，这乃是因为人堕落而造成的。我们看见多少婚姻间的争执是导因于彼此之间失去信任，神设立的理想婚姻关系被破坏。人一旦离开了神就会尝到难以承受的苦果。

　　在吃分辨善恶树果子之事上，亚当也有不可推卸的责任。他所犯的错误就是，明明该扮演家庭领导角色，带领妻子顺从神命令，却轻忽责任，跟着妻子一同悖逆神。神对他的惩罚是：「地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。」男人原是神用泥土所造，被吩咐管理看守神赐给他居住的伊甸园。如今，犯罪以后，他与地的关系被破坏了。整个大地因为人犯罪的缘故受到咒诅。男人不再享受伊甸园中丰富的供应，能够自由自在地摘取神所赐的生命树的果子吃。地不在为人效劳，反而是到处充满荆棘蒺藜。他必须汗流满面劈荆斩棘，在充满了岩石的硬土伤开垦田园，才得从大地中获得庄稼的收成，而得一口饭吃，正如经上说的「汗流满面，才得糊口」，这也是今日男人所面对的苦境。

　　工作本是按照神心意管理、看守神所造一切的动植物。在人堕落以前人一样也需要工作，所以工作本身不是咒诅。在当时，大地与人的关系本是和谐的，自然生出食物，供人自由享用，不虞缺乏。而是人在犯罪以后，地与人的关系被破坏。人工作的环境充满了艰难，让人不再能轻松自在地获得收成，反而在为生存而劳动的时候，需要汗流浃背，苦不堪言。本来令人满足，充满成就感的工作，变成让人唉声叹气，怨声连连的惩罚。只要我们活着一天，就无法脱离这种被工作重压而哀叹的命运，直到离世那一日为止。圣经中说：「你必汗流满面才得糊口，直到你归了土。」这是人犯罪后无法逃避的命运。然而，在基督徒蒙主耶稣救赎后，大地仍然在咒诅地下，尚未脱离与人之间彼此为敌的关系。但是基督徒却要在对工作的心态上，转变成恢复神要人工作的原本美好旨意，视工作为操练自己品格，预备将来在天上继续服事神。虽然，还是会「汗流满面」，当工作的心态转变为服事神而非服事人时，它就成了神赐福的管道。

　　神最后告诉亚当，他在地需要劳苦直到离开世界，「因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。」人犯罪的结局是死亡，虽然不是立即遭到死亡的惩罚，终究逃不了死亡的命运。人与地的关系被破坏，神却应许在基督里大地与人的关系，被恢复成和谐。如保罗在罗马书八章说的：「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。」（罗8：20-21）人与地关系的恢复只有等到神的众子显出来，也就是因着信靠耶稣基督，人新造的生命取代了堕落的罪性。此时天地万物因人犯罪受到的咒诅才得到翻转，人与万物的关系才得以重建。万物现今仍在叹息劳苦，期待人能得到救赎。人在犯罪后接受神的惩罚，但是惩罚不是神最终的目的，神乃是要借着惩罚，让人知道罪的苦果，进而寻求神的拯救。神要借着他的儿子，向人施行拯救，让人恢复在伊甸园中那尚未失落前的美好状态，才是神最高的计划。我们身为始祖的后代，承受了始祖犯罪的恶果。庆幸的是，我们的命运不止停留在承受罪的刑罚，而是得以领受神救我们脱离罪恶的救恩。我们不禁要向神赞美，祂的旨意何其美好，祂的恩典何其广大。

　　人被逐出乐园

　　「20亚当给他妻子起名叫夏娃，因为他是众生之母。21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服，给他们穿。22耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。23耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。24于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。」（创3：20-24）

　　基于神公义的属性，人类因为违背神命令，受到了该有的惩罚。如果惩罚就是一切的结局，圣经可以直接跳到启示录第二十章，魔鬼和所有悖逆神的人，被丢进硫磺火湖里面。然而，神同时也是位施恩怜悯的神，创世记第三章这只是个神拯救工作的开始。头一个人的名字亚当是神给的，意思为「男人」，这个字与「泥土」希伯来文发音相近，正是神造他所用的材料，如此配合是作者写作的巧思。夏娃有了新的名字，是亚当为他取的。她原本被称为女人，如今被称为「夏娃」，意为生命的给予者，或称「众生之母」。新的名字代表在人生的路程上被赋予新的意义。她将会在地上生儿育女，众多生命将会从她而出。妻子的名字由丈夫取，称之为众生之母，是个对她的尊荣，所有后代生生不息，都是源自于她。妻子并不是男人的附属品，不是为男人生育后代的工具。她受生产之痛是对她犯罪的惩罚，但是她却也有一个尊荣的地位，从她的后裔中必有击败撒旦作为的人物出现。这就是神赐给人的福音信息。

　　更进一步，神为亚当夏娃「准备用皮子作衣服，给他们穿。」取代了他们原本穿着的无花果树叶。当他们发现自己赤身裸体，觉得羞耻，就摘无花果叶子编成遮羞的裙子。这只不过是自行制造，暂时的遮挡之物。神为他们制作遮盖羞耻的皮子，是经过动物牺牲而剥下的兽皮。这也意味着弥补犯罪的后果，需要有付出的代价。动物的牺牲只是预表，无法真正为人赎罪。人的罪要得到赦免，唯有透过无罪的耶稣流出宝血，代替我们接受罪的刑罚。这正就是神的赎罪计划，让祂儿子降世舍身，为人类预备救恩。神为亚当夏娃预备皮子，并为其穿上这动作，正是预表神将来要完成的救赎工作。这施恩怜悯的行动，在人犯罪受罚之后，就向人发出。显示神不仅显出公义，同时也充满慈爱。

　　在人犯罪之后，与神和谐的关系已经破裂。罪的刑罚就是死，不仅属灵生命死亡，与神隔绝。肉身也必然会死亡，归于尘土。这是神在命令亚当，不可吃分别善恶的树上果子时，警告他违背命令的严重后果。按神公义的属性，令出必行。人了已经犯罪，接受必定死亡的惩罚。如此再留在伊甸园中，伸手摘生命树果子吃，继续地活下去，就与神命定的必死的惩罚相违背。所以，神将他们赶出伊甸园。伊甸园原本是神命令亚当修理、看守的地方，当亚当亏负了神要求他的祭司职责，已经不适于担任伊甸园看守的责任。神将其驱逐出去，以基路伯取而代之。这些提供神差遣的天使，把守伊甸园的道路，不让有罪的人进入。人犯罪后的惩罚就是被逐出伊甸园。在乐园的外面，不再有供应丰富、伸手可得的生命树果实。相反地，却是荆棘满布，遍地石砾，需要汗流满面去开垦，才得以收获糊口的食物。

　　让犯罪者受惩罚不是神最终的旨意，反倒是向罪人发出悔改的呼召，留下恩典之路让人回头。正如前面神已经留下拯救的应许，与施恩的记号。神的计划是借着差遣祂儿子降世为人，舍身流血为人赎罪，让凡愿意信靠的人，都能得到救恩，免去灭亡的命运。人类被赶出伊甸园后，神就开展了带领人重返伊甸园的过程。这是个持续久远，目标宏大的救赎计划。人要如何才能重新回到原初在伊甸园般的生活。只有凭着接受神预备的救恩，信靠神差来的儿子耶稣基督。祂为代替我们刑罚，献上自己为赎罪祭，消弭神在我们身上的愤怒。这是我们重回伊甸园的唯一道路。耶稣基督曾经道成肉身，在十字架上成全了神救赎的工作，预备了救恩。如今我们借着对祂的信靠，罪得赦免，不再被神记念。当耶稣基督再来的时刻，将会彻底击败魔鬼的作为，将其丢入硫磺火湖中，永远灭亡。并带领赎基督的子民，进入新天新地，在那里生命树、与生命河重新再现。这就是神宏大的救赎计划完全成就的时刻。我们今日就是走在这条重回伊甸园的道路中。

　　结论

　　神在交付亚当责任的同时，也警告犯罪的后果。令出必行的神，在人堕落后，依照原先的警告施行惩罚。但刑罚不是最高的旨意，在神降罚的同时，也应许了救赎的恩典。我们看见了神应许差遣祂的儿子来世上为人舍命完成救恩，借此击败魔鬼的作为。在这应许中，人类得到免于灭亡的盼望。唯有靠着信靠耶稣基督才能脱离死亡，得到救恩。救赎历史就是人类靠着神，重回伊甸园之路。我们正行在其中。