经文： 路加福音 8:1-15

 

        耶稣是罪人的朋友，祂是受伤身体和破碎心灵的医治者；祂是为祂的羊群捨命的好牧者，祂是拿走世上罪孽的神的羔羊，祂是邪恶和死亡的得胜者；天上和地上所有的权柄都赐给祂了。也是因为祂，期盼已久的上帝的国度能够来到世上。祂是世上最聪明的，同时也是拿著生命意义钥匙的。愿恩典和平安临到你。

 

        我们正处于不稳定的时代。今年10月我就是72岁了，在我人生裡我经历过许多的转变，经历过许多混乱和动盪，但没有一项好像是现在世上所发生的。作为有思想和不安的市民，为甚麽要我们用十天早上暂停我们的活动，来聆听和沉淀比喻呢？世上有这麽多需要的时候，为甚麽我们还要用10天来看耶稣的比喻呢？我们不是应该出去做一些事情吗？究竟2000年前讲的比喻跟我们现在的世界有甚麽关係呢？其实是全都有关係。让我们重新发现，耶稣的比喻跟我们现在所经历的息息相关。

 

 

        耶稣透过比喻给我们画出不同的图画，画出耶稣怎样理解这个世界、怎样把神的国度带到这个世上，是我们怎样跟神国的神有个关係，我们今天应该怎麽样按照神的形象来做人。当我们聆听耶稣的故事、耶稣的图画、耶稣的比喻，这些会帮助我们在这个世代裡面找到平衡。福音书的四位作者总共纪录了47个比喻，有47个比喻很忠心的记录给我们。

 

        为甚麽耶稣要用比喻呢？他不只是讲比喻，他也会好像登山宝训来作出先知性的训勉，他也好像在约翰福音裡面有深奥的神学辩论，这都是这个时代需要的。但是耶稣为甚麽用比喻来说话呢？我们一般听到的答案是：为了帮助我们容易明白。耶稣宣讲神的国度的福音，告诉我们神的国度的好消息已经到了。他希望每一个人都能了解祂的信息，所以祂就用比喻。比喻在原文有两个字。βολη（bolee）有投掷的意思，而παρα（para）是旁边的意思。παραβολη（parabolee）：在旁边投掷的意思。当祂教导的时候，祂在顺便投掷一些东西，帮助我们容易明白。你觉得是不是这样呢？不完全是。你有没有留意到门徒对当时比喻的回应呢？他们一点都不明白，连看来很简单的撒种的比喻也不明白。我们一起看路加福音第八章第九节：‘门徒问耶稣这比喻是甚麽意思。’他们没有马上明白。

 

        那麽为甚麽耶稣会选择这个沟通的模式呢？他想要给我们一个新的角度，新的观点。我们有很多故事帮助我们明白生命的道理。每个文化，每个世代，都有一些故事帮助我们整理我们的生命，让我们能够明白周围发生的事情。我们当下生活的危机也迫在眉睫，以前能够帮助我们明白世界的故事，现在帮不到我们。那些现代和后现代的故事，不能够再帮助我们明白究竟我们正在经历著甚麽。

 

        耶稣带来了祂的故事，是耶稣对历史的理解，对人类存在的理解。耶稣用比喻来告诉我们祂的观点，但不只是让事情变得更容易明白而已。路加讲耶稣的播种人的比喻？撒种的比喻？土壤的比喻？祂说：‘有耳可听的，就应当听！’然后门徒就请祂解释，祂在路加福音8:10回答：‘神国的奥祕只让你们知道，至于别人，就用比喻，要他们看也看不见，听也不明白。’耶稣引用旧约先知以赛亚书第六章。

 

        这段经文在新约引用了6次，四福音裡都有引用；耶稣在棕榈主日时，为了很多人看了神蹟却不相信而悲哀时也有引用；保罗在罗马书因为很多人还是不信也引用了这节经文，在使徒行传裡面的保罗也有引用这段经文来描述那些心硬、固执的人。

 

        为甚麽会这样呢？为甚麽要引用以赛亚书第六章‘听了又听，却不明白；看了又看，却不晓得。’？这个跟耶稣引用比喻有甚麽关係呢？请仔细听。‘回转过来，就得医治’‘回转过来，就得医治’如果我们看到，并且是真正的看到；如果我们听见，并且是真正的听见；我们就回转和得到医治。如果我们真的看见并且真的察觉，如果我们听了并且真正的明白，我们会马上悬崖勒马，并且得到医治。耶稣希望我们能够回转，并且得到医治，但是我们会吗？

 

        在这裡我们必须要格外的留意经文。耶稣引用以赛亚书第六章告诉我们，祂用比喻，叫我们可以...路加福音8:10，“叫....”，要他们看也看不见，听也不明白。但在马太福音13:13，耶稣引用以赛亚书第六章，说，‘用比喻对他们讲，是因为’“因为...”，‘我之所以用比喻对他们讲，是因为他们看却看不清，听却听不见，也不明白。’耶稣用比喻是要我们能够真正的看见、听见并且真正的听见。究竟是哪个呢？

 

        究竟耶稣要让人糊涂呢？还是要让人看见呢？是要拦阻我们听见和看见，还是要促进我们听见和看见？耶稣用比喻是想要我们思考。有个法国哲学家Paul Ricoeur这麽说：‘比喻是用来增加複杂性，让我们问自己我们是否真正的明白’这个複杂性是来敞开信息，还是隐藏信息？我们知道这个信息是关于我们期盼已久的神的国，因著耶稣而进到这个世界裡面。天国来侵略地球，我们的未来进入到当下，耶稣的比喻就是告诉我们这个伟大的事实。究竟比喻是帮助我们看到神？还是隐藏神呢？大家觉得是哪一个？是模糊呢？还是让我们看见呢？是敞开，还是隐藏？

 

 

        如果要正确的回答，我们要首先留意怎麽样看耶稣的比喻。有三个字帮助我们：世俗（secular）、惊奇（surprise）和震撼（scandal）。耶稣的每一个比喻，差不多都是从世俗的观点开始，祂从日常生活的东西来开始祂的比喻，每一个聆听者能够有共鸣，但是当祂说下去的时候，祂会让大家惊讶，当我们以为明白的时候，祂突然会说一些东西，让我们问：‘你说甚麽？’然后我们就有发现那个惊奇有一点震撼（scandal），我说的scandal不是指污秽、腐败、淫荡的事情，而是一些会让我们出其不意的，会冒犯我们的理解。比喻带来的惊奇给我们一种震撼。当耶稣说神的国的时候，会让我们惊奇和被冒犯。祂会从一些属于世界的角度来开始讲比喻，然后给大家带来惊奇，然后惊奇会带来震撼。

 

        耶稣会从一个很普通的故事来开始。撒种的人去撒种，这是每一个第一世纪的巴勒斯坦的人都明白的：‘有一个人从耶路撒冷下到耶利哥去，途中遇到强盗。他们剥去他的衣服，把他打得半死，丢下他走了。’这些大家都能够明白。‘有一个牧羊人有100隻羊，其中一隻羊走失了。’‘一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：'父亲，请你把你死之后给我的东西，现在就给我。'’虽然很无情，但是都不难想像。‘有一个人有管家，听说管家浪费钱财，所以叫他来，问他是甚麽事’不难想像吧？‘一个园主请僱工，讲好工钱’好，我们能理解。

 

        耶稣用世俗的观点来讲神国的事情，神国的观点。有一个学者说：耶稣用世俗的事来引入永恆。耶稣用我们不能够理解的方向来让我们惊讶。祂让我们惊奇。有些种子落在路旁，被人践踏，为甚麽撒种的人会把种子撒在硬土上？为甚麽要撒在石地？撒种的人应该知道不应该撒种在荆棘裡。另外有些种子落在好的土壤裡，长苗，长大起来，结实百倍。100倍？最多是三四倍的收成，怎会是100倍？

 

        我们看到祭司避开受伤的路人，但祭司的责任不是应该要关心受伤的人吗？又有一个利未人也是如此。但一个撒玛利亚人，看见他就动了慈心？！一个撒玛利亚人？一个不认识神的心意和神的爱的撒玛利亚人？！这个撒玛利亚人包扎了受伤的人，带他到最近的旅馆，叫主人好好照顾他，撒玛利亚人全都支付一切开支。

 

        牧羊人为了寻找那个迷失的一隻羊，把99隻羊留在野外？！巴勒斯坦的牧羊人绝对不会这麽做的！为了一隻羊能够撇下99隻？！

 

        ‘小儿子深深的伤害了他的父亲’，那位爸爸等待那个浪子？！‘爸爸跑过去见他的儿子’，那位爸爸跑？！我们知道那个时代，那个年纪和地位的男人，在公共场所不应该跑过去。爸爸抱著儿子，亲吻他，把家族戒指和长袍给了他，还为他预备了豪华的筵席。

 

        耶稣又说：“有耳朵的，都听吧！”发生了甚麽事？

 

        小儿子应该要被惩罚，为甚麽还要给他搞筵席呢？

 

        有钱人的管家被发现偷窃，于是他去找那些欠债的，减少他们的债。有钱人知道管家做的事之后，称讚他非常精明。甚麽？！

 

        园主僱用第一批僱工来到他的院子，几个小时之后，他请了几个僱工。再过几个小时，他僱用了几个僱工。当一天快要结束的时候，他又僱用了几个僱工。当他们收到工资的时候，他们每一个人都受到同样的工资。哇！耶稣，我以为袮说神的国度。神的国度是这样管理的吗？特别是神的国。

 

        耶稣每一个比喻裡都让我们惊奇，故事竟然有这样的转折，然后我们看到震撼，这是刻意的。耶稣让这个故事去到很惊奇的方向，让我们感到震撼。这是福音的震撼，是好消息的震撼。

 

        比喻是关于上帝的国度，每个比喻都让我们发现神国的惊奇，以及对神的惊奇。祂让我们意想不到。他的内容让我们感到被冒犯。为甚麽呢？其实我们是否明白神的国呢？我们如何理解神的国呢？接著这个惊奇带来了震撼。

 

        重点是：我们若不拥抱这个震撼，因为这是神国的路；或是我们抗拒这个震撼，因为它搞乱了神的国。我们要不跟震撼站在一起，或是这个震撼会成为我们的绊脚石。

 

        为甚麽耶稣用比喻呢？关键在我们怎样处理这个震撼。我们继续看、听、回转、得医治？还是我们退后，不接受比喻、不看、不听、不回头、不得医治。耶稣用比喻来让我们重新定向（reorient），但重新定向之前，要先让我们晕头转向（disorient），这个晕头转向的拆毁，能让我们走上真正的重新定向，但我们首先要拆毁之前的定向。

 

        原来这个惊奇让我们发现震撼裡的夸张挥霍（extravagance），这个挥霍会否让我们跌倒？当我讲耶稣的比喻的时候，你有没有看到当中的夸张挥霍？周围撒种子、撒玛利亚人愿意付出一切代价来医治他、种子结出100倍的果实、园主将一天工资给了工作几小时的工人、爸爸为浪子预备豪华筵席，其实爸爸应该要孩子面壁思过，但神国裡的神不是这样的。一个罪人回转，祂会摆设筵席，肥牛、音乐、跳舞，而大儿子觉得震撼，他受不了这个夸张挥霍，他拒绝参与这个筵席，他不会参与父亲的喜乐，他被父亲的挥霍的爱冒犯了。同样，早上被园主僱用的工人觉得很震撼，他们无法承受园主的挥霍，因为迟来的工人和早来的工人得到的工资是一样的，而他们无法接受神国的神的慷慨。

 

        耶稣的比喻制造一个理解方面的危机。神透过先知以赛亚告诉我们：‘我的意念不是你们的意念，你们的道路也不是我的道路。天怎样高过地，我的道路也怎样高过你们的道路，我的意念也怎样高过你们的意念。’（以赛亚书 55:8-9）第一批门徒不明白耶稣的教导，因为耶稣的教导跟他们对现实的理解有衝撞，而这个衝撞的结果若不带来信心，就是带来被冒犯。得救的信心是来自危机裡。

 

        原来耶稣本身就让人震撼，不是因为他说了甚麽，而是耶稣本身。祂在世界的同在，已经让我们质疑对世界的一切理解，包括一切关于作为一个人、行公义、爱、即将来临的神的国、以及神是位怎样的神？这就是为甚麽保罗说福音是震撼。来自加利利的耶稣是道成肉身的神？神使那无罪的替我们成为有罪的，使我们在他裡面跟神和好？耶稣透过完全软弱来战胜邪恶和死亡的权能？耶稣透过死来打赢死？万膝必向神跪拜，万口必称颂神？很震撼，很离谱！这个是木匠，藉著祂，也因为祂，万物被创造？单单因为祂是谁，就带来了极大的震撼，让我们要不拥抱耶稣和得到医治，就是我们跌倒和继续破碎。

 

        施洗约翰带著极大的热忱和喜乐向世人介绍耶稣，但耶稣开始公开事奉不久，他就对耶稣失望了。耶稣没有按照他的期望来做事，耶稣没有按照他的期望来带领祂的国度：太少审判，太多怜悯！于是他差派使者问耶稣：‘你是不是将要来的那位？还是我们要另等他人？’耶稣告诉他所发生的事情：‘人们的生命改变了，恩典进入破碎的生命裡’，然后耶稣说，‘那不被我绊倒的，就有福了。’耶稣用了‘震撼’这个字：‘那不被我觉得震撼的，就有福了’（Blessed is the one who is not scandalized by me）

 

        为甚麽耶稣用比喻来传讲福音？让我们能看见，并且真正地看见；让我们听见，并且真正地听见，好让我们回转和得到医治。但只有我们迎接和拥抱震撼，我们才能真正能看到，真正听到，回转和得到医治。这些是要透过拥抱耶稣才能达到的，放下我们的观点，接受耶稣的观点，让祂带我们进入惊奇、夸张挥霍的新世界裡。看见，听见，回转，得医治。