因为亚当夏娃违背神的命令，吃了神禁止的分别善恶树果子，罪进入了人间。从此一代接一代，罪性借着人的血缘传承给后代子孙。都陷在罪的咒诅之下，不得脱身。在人类的第一个家庭就出现了人类中间第一起凶杀案。神怎么处置这样残暴的罪行？神应许亚当夏娃，女人的后裔必要伤蛇的头，这拯救计划又要怎么应验？

 

　　因献祭起的嫉妒

 

　　「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，〔就是得的意思〕便说，耶和华使我得了一个男子。2又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的。该隐是种地的。3有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。4亚伯也将他羊群中头生的，和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大的发怒，变了脸色。6耶和华对该隐说，你为什么发怒呢，你为什么变了脸色呢。7你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。」（创4：1-7）

 

　　当亚当夏娃犯罪被逐出伊甸园后，来到了伊甸园外的世界。因着人犯罪的咒诅，地不再为人效力，人必须汗流满面才得糊口。当时亚当夏娃尚无儿女，直到他们同房。原文使用「认识」这个字来描述这行动，也就是神所祝福的，夫妻间最亲密的接触。夏娃因此怀了孕，生了一个儿子，取名为该隐，意思是「得着」，代表「借着耶和华的帮助，我得了一个男子」。亚当夏娃是由神直接造的。该隐则是神藉由夏娃怀孕生出来的。他们的生命仍然是来自于神。我们出自于母腹，生命源头也是一样是由神而来。接着又生了该隐的弟弟亚伯，意思是「呼气」，与传道书中的「虚空的虚空」是同一个字。象征亚伯生命短暂，如一阵雾气般瞬间消散，毫无踪迹，无从保存。婴儿呱呱落地是何等喜悦的事啊，这世界又多了两个人。哪知这两个兄弟之间出现了人伦最大的悲剧，就是兄弟残杀。这是人间第一件凶杀案，是人犯罪后无可避免的后果。

 

　　是什么原因造成如此的惨剧？事实上他们之间发生凶杀，主要是来自该隐的仇恨。经文中完全没有提到亚伯对该隐有什么怨恨的想法。起因是来自于他们对神献祭上的差异，他们各自从自己所生产的收获之间，拿出了礼物献给神。该隐所献的供物是「地里的出产」。亚伯则将「他羊群中头生的，和羊的脂油献上」。结果得到神不同的回应，「耶和华看中了亚伯和他的供物。只是看不中该隐和他的供物。」因着神对两人献祭的不同反应，引起了该隐愤怒，孕育出杀机。我们觉得很好奇，为何神只喜欢亚伯的供物，而不喜欢该隐献的？如果神一视同仁，两边都欢喜悦纳，人间的仇恨就不至于发生了。对于这问题，解经家有许多不同的解释。

 

　　有的人认为他们的维生职业就注定了彼此之间竞争的关系。亚伯是牧羊的，是以畜牧为生。该隐是种地的，以农业为生。他们认为，两种职业代表了畜牧业与农业社会间的互相竞争关系，最终难免因相斗而战争。亚伯，该隐是象征两种民族的代表。该隐之所以生出仇恨，主要是神喜悦亚伯的献祭。因为神是从事畜牧业的以色列人的神，他们不喜欢从事农业的民族。因此就将自己民族的职业投射到神的喜好上。指神偏爱以色列民，过于周围的农业民族。这种理论利用古代社会存在的产业竞争关系，猜想圣经所描述事实背后的隐意。想法超出文字本义太远。

 

　　另一种学说以为，神看重谁的供物，是神的主权，完全不需要理由。不需要用文化象征来解释，也无需在两人之间去寻找道德的理由。也就是认为该隐、亚伯在献祭的态度上，是无分轩轾的。唯一产生差别待遇的原因，就是该隐献错东西了。这想法似乎把该隐受处罚的根本原因归咎给神。因为神偏好动物的祭物，看不中该隐献上的地里的作物。因此，错就在该隐猜不准神的心意，算他倒霉。这似乎将神描述成一位不合情理的神。因祂一己的喜好，就偏爱一人的献祭，而厌弃另一人。这解释也不太可取。我们并不否认神有绝对的主权，人对于神中意谁的献祭，不中意另一人的献祭，无庸置喙。但是，如果新约圣经中有其它经文提供了对此问题的线索，我们就需要借重以经解经的原则，来寻找出更合理的解释了。

 

　　首先，新约的希伯来书说：「亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。他虽然死了，却因这信仍旧说话。」（来11：4）神称许亚伯所献的祭比该隐的更美。同时也称许他献祭的态度是因着信而献。「更美」的判断是源自于献祭者拥有正确的态度，「信」就是神要求人对祂该有的态度。按此态度，人可以与祂建立的正确关系，也就是在神的眼中被视为「义」。有的人从祭物的差异上看到神悦纳的原因，如牲畜中头生的，比起地里生产的更加贵重。这些都是间接的推论。事实上，我们不需要在献的祭物不同上寻找神悦纳一方的理由。归根结底，他们之所以献上不同祭物，还是源自于他们对神敬畏的态度不同。虽然本段经文并没有明说神为何不悦纳该隐的祭物，但从文句中却可以找到隐含的信息，该隐亚伯在献祭的态度上确实存在差异。

 

　　献祭心态的差异，源自于人心中将神摆在何种地位，是敬畏顺服，还是轻率对待。约翰在书信中也提到了该隐杀亚伯的原因：「不可像该隐。他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢。因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」（约翰一书3:12）在他献祭不蒙悦纳以前，他的行为在神面前早已被神查验。该隐不止自己作恶，还嫉妒亚伯行善。若在他们当中善恶无人判断，他也就活在对自己的罪恶无知的状态中。但是神的判断显在对他的献祭的不满意之中。原因就是他献祭的心态不对。一个人对神的态度有了偏差，他所献的祭就无法得到神的悦纳。所以，不是神的判断导致该隐发怒犯罪，而是该隐自己违背神心意的态度该负全责。

 

　　我们来看该隐对神不看重他祭物的反应，就知道他对神的态度。「该隐就大大的发怒，变了脸色。」从他大大发怒，变了脸色，看出他对神不悦纳他的祭物，心中生出了反抗、怨恨之情。他并没有自我反省，为何自己所献的不被神悦纳，反倒嫉妒弟弟亚伯所献的蒙神悦纳。人在与对手比较争竞之中，最容易生出嫉妒的心。神对该隐变脸发出质问：「你为什么发怒呢，你为什么变了脸色呢？」神发出的问题是对该隐的责备。该隐没有理由发怒，也不该因为神的决定而变脸色。神警告他，真该检讨的是他自己：「你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。他必恋慕你，你却要制伏他。」该隐在神面前行得好吗？恐怕他自我反省起来，连脚都站不稳。那他还有什么理由抱怨神不公平，甚至迁怒于蒙神悦纳的弟弟？神的问题就是明示，他不蒙悦纳的原因就是，他的行为在神的眼中是不好的。神要他检讨自己行的恶事，从罪中悔改。他真要对付的是潜藏在他生命阴暗之处，随时想要扑向他、攫取他、吞噬他的罪。本节经文中将罪给拟人化，好像是一个躲藏在隐秘之处的盗贼，埋伏着想要偷袭路过的人。人的责任就是尽一切力量来制服罪的攻击。正如彼得前书中说的：「务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。」（彼前5：8）虽然人犯罪是因为魔鬼施诡计引诱。但是人并非毫无判断能力的婴儿。人有自我儆醒，抵挡诱惑的责任。即使要胜过魔鬼十分困难难。但是，人如果对罪的诱惑，丝毫不抗拒，束手投降，则没有理由可以推脱，难逃神的审判。

 

　　该隐在神的警告之下，会做出何种决定呢？下面的经文会进一步描述。从以上的讨论我们看到了，罪进入了人始祖，蔓延到下一代。借着对神献祭这样神圣的行动，诱惑了该隐，对神发出不满的怨言，显出了他心中的自私与自义。不是神对供物的取舍引发了人心中的罪，而是这件事将人隐藏的罪曝露了出来。罪行源自于人心中深处的罪性，从始祖传递下来。该隐在对抗罪上失败了。今日的我们同样面临罪的试探。我们怎么能从这件事学习教训呢？我们应当反省自己在每件事上对神的态度，是出于信靠顺服的心，还是出于自私高傲的动机？愿圣灵常常警惕我们，让我们不要掉进该隐的试探中。

 

　　杀害手足的刑罚

 

　　「8该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。9耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在那里。他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗。10耶和华说，你作了什么事呢，你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。11地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。12你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。13该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的。14你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。15耶和华对他说，凡杀该隐的必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。16于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。」（创4：9-16）

 

　　当我们看到该隐的所作所为，还有神对他挽回的劝告，我们可以说神对他真的是仁至义尽了。神对他的大大发怒，变了脸色，仅是用一句话来质问他：「你为什么发怒呢，你为什么变了脸色呢？」发怒是自己遭遇不平，而生出的情绪发泄。神要他自我反省，有谁对他不公平？有谁害了他？完全没有。他该反省问题的所在就在他自己。神还提醒他，生气是没有用的。供物若要蒙神悦纳，只要走对的道路才是办法。神要他反省：「你若行得好，岂不蒙悦纳？」从这句话我们就可以看出，该隐应该知道神要他行的正路。只要他行事正当，走合神心意的道路，他同样可以蒙神悦纳。神没有对他有任何偏见。神同时也警告，他若不走神的道路，继续行恶，一生将要在罪恶的辖制下痛苦挣扎。

 

　　神这样的苦口婆心地劝导，该隐并没有听进去。他选择了神禁止他的行恶的路。只见到他恶向胆边生，动手将他的愤怒发在他弟弟亚伯身上。经上描述：「该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。」兄弟的血缘来自于同样的父母，本该情同手足，彼此相爱。嫉妒的烈火竟然让该隐，动手杀死自己的亲弟弟。杀害生命本是极大的罪恶，蓄意谋杀，更是杀人罪行中最为恶劣的。这种事竟然在关系最亲密的同一家人中发生，真是人伦的惨剧。一旦人的心被罪蒙蔽，什么恶事都行得出来。今日社会上的凶杀犯罪，都是人的罪在背后作祟。

 

　　神没有放过他，向他发出质问：「你兄弟亚伯在那里？」神当然知道亚伯已经被杀，为何还要如此质问？兄弟间对彼此的安全是有责任的，如今该隐不顾兄弟之情，作出完全相反的事。神的问题是要让该隐承认自己犯下滔天大罪。面对神的质问，该隐不敢坦然面对，以谎言来推脱责任：「我不知道，我岂是看守我兄弟的吗。」兄弟之间本该互相看顾，彼此守望。如今在该隐心里却变成，他兄弟的死活干他何事，想要把恶行推得一干二净。他真是低估了神无所不知的能力，人的罪躲不过神鉴察的眼睛。

 

　　他声称亚伯的死活与他无关，他没有责任照顾弟弟的安危。神反驳了他的狡辩，直接揭穿了他的谎言：「你作了什么事呢，你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血。」自己做的事还不敢承担，把自己的责任撇的一干二净。犯罪之后隐瞒事实，拒不悔改是罪加一级。然而，不仅该隐如此，却也是身陷罪中之人最常有的反应。人的罪躲不过神明察秋毫的眼睛。即使人湮灭罪证，以为神不知鬼不觉。其实，亚伯的血从该隐的手上，流进地里，在地里面发出了申冤的呼声。即使人以为隐秘的罪行，连无法说话的血都会在神面前发出申冤的哀求。

 

　　神接着宣布对该隐的惩罚：「现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。」在亚当犯罪后，人与地的关系已经遭到破坏。创世记记载地初次受的咒诅：「地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦、才能从地里得吃的。」（创3：17）这是对亚当以及后来子孙的惩罚。这次人与地的关系再一次受更严重的破坏。是该隐在他所生活工作的土地上被咒诅。地不再为他效力，他辛苦耕种，却得不着收获。他被罚离开所居住的土地，流离飘荡在外。人与神的关系被破坏了之后，与家人的关系也被破坏，夫妻不合，兄弟阋墙。接着原本在人q uan柄之下受管理的天地万物，与人的关系都破坏了。人在赖以生存的地上是个无根的飘流者。该隐承受了犯罪苦果，他可以说是自作自受。

 

　　犹大书中将不敬畏神，不信基督的人称为「走该隐道路者」。经上说：「因为有些人偷着进来、就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们主耶稣基督。......他们有祸了。因为走了该隐的道路。」（犹4，10a）该隐的道路成了以后所有悖逆神的人所走的共同道路。因为该隐明知道神要求他行的公义标准，却故意违背，选择背离神的道路。我们今天也以这句话来警惕今世的人，莫走「该隐的道路」，效法他的人生方向选择。

 

　　被杀的亚伯成了第一位无辜受害的代表。希伯来书中提到亚伯为后人信心的榜样：「他虽然死了，却因这信仍旧说话。」（来11：4b）主耶稣在被犹太人威胁杀害之前，曾严厉指责他们：「叫世上所流义人的血，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。」（太23：35）亚伯虽死，但是他的信心成了后来信神之人的榜样。亚伯的血，与过去因信仰被杀的先知的血一样。在神面前控诉那些不义的人，求神为他们申无辜被杀害的冤。主耶稣警告他们不要走杀害无辜之人、杀害先知的道路，否则神必追究到底。今天摆在我们面前的两条可选择的道路。是凭着信心顺服神的亚伯的道路，还是执意悖逆，明知故犯的该隐的道路。求主让我们有清醒的心，作出正确的抉择。

 

　　当该隐犯下最恶劣的谋杀罪，神本可以用杀人偿命的法则来治死他，然而神并没有这么作。在挪亚以后神定下谋杀的刑罚就是死。祂曾对挪亚和他的儿子立下禁止杀人的法则：「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自己的形像造的。」（创9：6）这也是古今中外惯用的法则。神放过该隐一命，只将他赶逐出本来居住的土地，是对该隐罪过的宽容，本是他不配得的。当他被神赶逐，流落在外，四处飘荡，他感到不平而向神诉苦：「我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。」在该隐的眼中，他觉得自己受的刑罚太重，超过自己能够承受的。他抱怨当自己被赶逐出家园后，不能再与熟悉的人群有社交关系，成了一个失去团体归属的人。他也想到他无法再见神的面，失去了神的同在。更让他担忧的，有人看见他孤立无援，就会杀死他。从他的抱怨看出来，他所思所念是自己将承受的待遇，却看不见他对所犯的罪行有悔改的心。既然自己怕被人杀害，为何当初要杀害他人？该隐的想法是自相矛盾的。

 

　　神答应他留他生路，在他脸上立一个记号，让人知道杀该隐的，会遭到七倍的报应。从此我们知道，在公平的审判之外，私自行报复，施加私刑，是神所禁止的。从此该隐流落在外，居住在伊甸东边挪得之地。

 

　　远离神的世俗文明

 

　　「该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺，该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。18以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。19拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。20亚大生雅八，雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。21雅八的兄弟名叫犹八。他是一切弹琴吹箫之人的祖师。22洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的，〔或作是铜匠铁匠的祖师〕土八该隐的妹子是拿玛。23拉麦对他两个妻子说，亚大，洗拉，听我的声音，拉麦的妻子细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了，少年人损我，我把他害了。〔或作我杀壮士却伤自己我害幼童却损本身〕24若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。亚当又与妻子同房，他就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。26塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候人才求告耶和华的名。」（创4：17-26）

 

　　该隐后来与妻子同房，生儿育女。有的人会有个问题。该隐的妻子从哪里来？应该是亚当夏娃的后裔。那岂不是娶了自己的姊妹，成了乱伦的行为？我们要知道神定规，不容许嫁自己亲兄弟，也不许娶亲姊妹，是在摩西律法颁布之后才定下的，在当时并未适用。在创世初期，可以遇见的对象就是家人，如果不在亲兄弟、亲姊妹中寻找配偶，那人类就断绝后代了。我们无需为这点担心。

 

　　创世记经文选择性地描述该隐的子孙。他们继承了他悖逆，顽固的习性，也承受与他相同的命运。他们被称为该隐的后裔，都一脉相承远离神。其中值得注意的是拉麦。他向着妻子自我夸耀：「亚大，洗拉，听我的声音，拉麦的妻子细听我的话语，壮年人伤我，我把他杀了，少年人损我，我把他害了。」这是向周围人群发出的凶狠威胁话语。前两句说，如果有人敢对他不利，会遭到更强烈的报复。接着更是口出狂言：「若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。」似乎在放狠话：「谁敢杀我，谁敢害我？有人杀该隐，会遭七倍报应。我更厉害，如果有人敢来杀我，害我，他要受七十七倍的报应。」记得彼得曾向主耶稣求问：「主阿，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢。到七次可以么。」主耶稣回答彼得：「我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。」（太18：11-12）七次已经够多了，七十个七次就等于是不断饶恕的意思。主耶稣要我们不断饶恕。拉麦却是极力报复，尽一切力量去报复。世俗的观念是：「人不犯我，我不犯人。人若犯我，我必犯人。」这是标准的以眼还眼、以牙还牙的行为。拉麦的报复心态更过分，不止有仇必报，还要加倍奉还。这种心态就是典型的世俗上冤冤相报的复仇作风。这恶习从该隐传承下来，到拉麦更变本加厉。无神的世界拳头就是老大，有武力的才可以说话。

 

　　在这败坏的风气下，神兴起了另一个顺从神的血脉，就是让亚当夏娃生出了赛特，代替被杀的亚伯。他是信靠顺从神的代表。从赛特而出的后裔，也是神所预备击败撒旦诡计的「女人后裔」所来自的血脉。

 

　　结论

 

　　神是信实守约的神，祂应许亚当夏娃，女人的后裔要伤蛇的头。将来弥赛亚要来临，败坏魔鬼用罪来辖制人类的诡计。虽然第一位后裔该隐失败了，神仍然没有放弃，兴起对神忠诚的人，并将拯救的应许传承下去，让后代对神信实的子子孙孙，仍然能承受神的救恩。此恩是由耶稣基督成全，实现在信靠祂的人身上的。不要轻忽神必要成就的工作。今日的信徒需要谨记，莫走该隐悖逆刚硬的道路，而要走信靠顺服之路。