约翰福音13章到21章被称为荣耀之书。在这一部分中，13-16章是耶稣对门徒的教导，17章是耶稣的祷告，18-19章谈到耶稣受难，这个受难包括耶稣被 b u、被审、被侮辱、被鞭打、被钉十字架。耶稣的受难是基督教信仰最为核心的内容，如果没有耶稣的死，就没有我们的生，如果我们不明白基督受难的意义，那我们只能算是一个基督教徒，而不是基督徒。我们将从三个方面进行分享。

 

　　一、犹太公会的审判

 

　　约翰告诉我们，耶稣被 b u的那一夜，他被带到亚那面前。亚那是本年做大祭司该亚法的岳父，他也被称为大祭司（参约11：49，18：15、16、19、22）。根据犹太历史学家约瑟夫的记载，亚那是在公元6年开始任职大祭司，后来被罗马总督废除，其后他的五个儿子和他的女婿该亚法都曾任大祭司。在卸任之后，人们仍然称他为大祭司，因为根据旧约的律法，大祭司的职位是永久的（民35：25）。耶稣被带到亚那庭前，接受了非正式的盘问（约18：12-14，19-23）。

 

　　犹太人审讯的第二个阶段，是耶稣被带到该亚法面前受审。该亚法是本年度做大祭司，那一晚他召集公会成员来审判耶稣（太26：57-68）。公会由70人组成，其主要成员是祭司长、文士、法利赛人、长老等，他们代表的是律法。但那一天他们审判耶稣，却显示出了他们的不法。为什么这么说？第一，他们夜里开庭，这是不合法的；第二，他们没有见证人就开庭审判，这是不合法的，第三，他们用暴力打人，这更是不合法的。

 

　　那他们为何如此着急要置耶稣于死地？有节经文揭示了这件事的真相。“巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来。”（太27：18，可15：10）人不会嫉妒和自己毫不相干的人，作为大祭司，他是宗教的领袖、道德的模范，但当耶稣的影响力高过他的时候，嫉妒在他的心中就产生。就像当年的扫罗一样，当大卫的名声超过他的时候，心魔就产生了。

 

　　当然，大祭司不会以此为借口，他会找一个冠冕堂皇的理由把耶稣定为死罪。由于他们找不出见证人来指控耶稣的罪行。最后大祭司说：“我指着永生神叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”耶稣对他说：“你说的是。”（太26：63-64）于是他们以僭妄罪给耶稣定罪。但他们把耶稣移交给彼拉多的时候，他们却不是以这个罪名来指控耶稣，而是以政zh i罪名来指控耶稣，说耶稣诱惑国民，禁止人纳税给凯撒，自称是犹太人的弥赛亚，是王。（路23：2）。

 

　　二、罗马法律的审判

 

　　因为犹太公会没有判处人死刑的权力，所以他们把耶稣送到彼拉多那里，彼拉多于公元后26-36年做犹太巡抚。彼拉多代表的是罗马法庭的审判，在罗马法庭上，耶稣受审有经过三个阶段，第一次是被带到彼拉多庭前（约18：28-38），后来彼拉多听说耶稣是加利利人，加利利属于希律管辖，所以把耶稣带到希律面前（路23：6-12）后来希律又把耶稣送给彼拉多（约18：39-19：16，参太27：15-26，可15：6-15，路23：13-25）

 

　　罗马人有句格言：“纵使天塌下来，也要伸张公义！”说明罗马人很重视公义。但彼拉多不关心公义，只关心如何保护自己的利益。彼拉多是如何审判耶稣？当彼拉多听说犹太人指控耶稣自称是基督，是王的时候，他就来问耶稣：“你是犹太人的王吗？”耶稣说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”（约18：34）关于这个问题，你是道听途说的？还是自己调查、研究、取证过？

 

　　耶稣说：“我的国不属于这个世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人，只是我的国不属于这个世界。不管是商业帝国，还是政zh i帝国，它的成功是因为有许多臣仆为它争战，这些臣仆是它力量的来源，也可能成为它衰败的原因。因为帝国的强盛需要依靠“臣仆”，但所有的“臣仆”都是罪人，自私、自利，为了私利，什么坏事都做得出来。

 

　　彼拉多说：“这样，你是王吗？”耶稣说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”彼拉多说：“真理是什么？”这是一种嘲讽，对彼拉多而言，权力就是真理。彼拉多说：“你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？”（约19：10）权力在我的手里，我想怎么做就怎么做！如果权力大于公义，那这个世界就是强盗在横行。就像当年的拿伯葡萄园案件，耶洗别用了合法的方式害死拿伯，然后得他葡萄园，这是极为可怕的一种手段。彼拉多说，真理是什么！对他而言，强权就是真理！

 

　　为了讨好于犹太人，巡抚在每年逾越节会释放一个囚犯给他们，这时候，彼拉多对众人说：“你们有个规矩，在逾越节要要给你们释放一个人，你们要我给你们释放犹太人的王吗？”他们喊着说：“不要这个人，要巴拉巴！”这巴拉巴是个强盗。他们宁愿要一个强盗，也不愿释放无罪的耶稣。为什么？如经上所说：“凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。（约3:20）

 

　　三、上帝公义的审判

 

　　在这个世界上，我们相信真理必胜、公义必胜。善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。之所以我们有这样的信念，是因为我们相信这个世界有一位绝对的公义者，有一天他必施行公义的审判。如经上所说：“他来了，他来要审判全地。他要按公义审判世界，按他的信实审判万民。（诗96:13）

 

　　但问题是，当我们期待着恶人遭到神的审判时，我们自己是否是义人呢？按照神的标准，一个人做了不当作的事，要受到神的审判。一个人没有做该做的事，他也要受到审判（参太25：31-46）。在上帝公义审判台前，像巴拉巴这样的杀人者要受到审判，没有达到上帝要求的人，都要受审判、入沉沦。

 

　　在神忿怒的审判中，谁能站得住呢！神因为爱我们，不愿意我们入沉沦，所以差遣耶稣基督来拯救我们。“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后5：21）保罗说：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”（罗3:23-24）这里的“救赎”在保罗时代，是一个奴隶市场的用词。指的是耶稣用自己的生命作为赎价，把我们从罪恶过犯中救赎出来。

 

　　有人曾问：“公义的神，怎么让无罪的耶稣成为罪，这不是最大的不义吗？”对于基督的代赎问题，乔尔克和曼亚伦认为“代赎”——即以耶稣基督之死代替人类的罪——是不可接受的，因为这无疑是说神甘以自己的儿子横死让步。这样的暴力手段实在是不能接受。著名的神学家马素尔从神的审判、神的愤怒、惩罚、神的公义和慈爱，及其背后的原则来反驳他们的质疑，并论证基督教的“代赎论”的合理性和可接受性。

 

　　在他的论著中谈到，神的公义和怜悯之间并无矛盾。父要处理邪恶的奥秘及其影响，为了要拯救罪人。耶稣死亡并不是以人为祭，使上帝可以赦免，这乃是上帝自身的举动，按照他的怜悯为罪作出补救办法：我们需要一再强调在十字架上受苦的，是上帝。父没有对子施暴；乃是圣子亲自承担宇宙的罪以及人的罪所种下的恶果，并且打败了罪。子顺服父，甘心和自愿承受死亡，父则使他从死里复活，制服了死亡。上帝在基督里进入这个充满暴力的世界，正好以非暴力胜过了暴力，正如彼得在彼得前书2：21-25说：“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。”（彼前2:21-25）救赎的事工是父与子的共同行动，因着基督的救赎，我们今天得称为义。今天我们是否已经明白基督受难意义的所在呢？