经文：路20:27-38；帖后2:1-5，13-17；伯19:23-27上。

　　目前，教会崇拜礼仪中，《使徒信经》的宣信，是必不可少的；它体现了会众时常渴望得到基督信仰的纯正性与完整性，同时也表明信徒在自己灵性生命的追求上，需要用《信经》来规范自己的信仰，以力求在侍奉与生活中能够见证基督，荣耀基督；并使基督徒的生命常满了基督的馨香之气，而使众人蒙受上帝的祝福。

　　下面根据这几段的经文，就“我信身体复活”这一信条，来认识信徒在基督里所拥有的永恒生命，是怎样影响到我们的信仰生活与侍奉道路。

　　一、信心看见，复活真理

　　经文：路20：27-38。

　　撒都该人是一群在信仰上比较保守的宗教领袖，是犹太教中的一个党派；成员多属上层富裕阶级人士，其名称源于所罗门时代的大祭司撒督(参王上4：4)。他们反对法利赛人只讲热心而忽略道德行为，所以他们非常注重道德行为，却因此而趋于另一个极端，亦即只重行为而忽略了信仰。他们不信复活，认为人死了完全消灭，故无鬼，亦无天使；他们只接受摩西五经，不看重先知书。他们在政zh i上很有地位，当时的大祭司亚拿、该亚法等都是属于撒都该人。“撒都该人”是犹太教中的“理性主义者”，他们注重现实的生活，不顾将来，只在今生有指望的人。

　　撒都该人所问的并非婚姻的问题，而是复活的问题。他们只相信摩西五经，耶稣就引用出埃及记3章6节来证实死后有生命。亚伯拉罕、以撒、雅各死了许久后，神还提到他们，就如他们仍然在世一样。神与所有人立的永约，在人死后仍然生效，没有丝毫改变。

　　撒都该人，他们虚构此故事（路20：28-33），目的是想要藉此问题，使复活的事显得荒唐无稽。他们自己不相信有复活的事，就以为别人所谓的复活，不过就是尸体复生，然后继续过着像今生一样的家庭生活。

　　针对撒都该人所问的问题，在马太福音中“耶稣回答说，你们错了。因为不明白圣经，也不晓得上帝的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”(太22:29-30)

　　撒都该人是以今世的眼光，来质疑将来复活后的光景。我们如果在行事为人上只凭眼见，不凭信心(参林后五7)，也就无法领会属灵的事，当然也就会有许多古怪的看法和问题产生。耶稣说：“这世界的人，有娶有嫁；”意即嫁娶的事只在今生才有，不会延续到天上；神国的新秩序并非今生的延续。在天堂，肉体和自然的规律都不再适用。

　　撒都该人在耶稣受难前夕，他们也来试试捉弄耶稣，他们所问的复活问题，曾经叫法利赛人感到为难。耶稣就根据他们敬重的权威——摩西的话，来回答他们关于复活的真谛，他说：“至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在他那里，人都是活的。”

　　当时在哥林多教会中大部分希腊人，也都不相信人死后身体会复活，他们认为人死后就只有灵魂存在。保罗在哥林多前书第十五章，阐述了复活真理在基督徒信仰生活中的重要地位。他指出：“我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看。”(林前15:3－8)

　　“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然；并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。”(林前15:12－18)

　　圣徒当基督再来时，身体将要复活；“他们不能再死，和天使一样”；这就是“身体得赎。”(罗8:23)的意义。在哥林多前书中保罗进一步指出：“这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的；这必死的既变成不死的。那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”(林前15:53-54)

　　耶稣在此强调：“神原不是死人的神，乃是活人的神”；表明将来在基督里有身体复活的事实存在，我们务必要确信这一伟大的真理，心存盼望，过好每一天充满平安喜乐的日子。

　　法利赛人是在行为上出了问题，即假冒伪善；而撒都该人是在信仰上出了问题，即不信复活的事。我们基督徒一方面要提防行为上的假善，或没有信仰的见证；另一方面也要避免信仰上的偏差，以免进入异端假道之中而受害。因此，我们要有平衡的信仰生活，藉着信仰来制约自己的行为，过荣神益人的生活。

　　二、信心坚定，不至摇动

　　经文：帖后2：1-5。

　　“基督降临（再来）和我们到他那里聚集”，这是千真万确的属灵事实，也是我们的信仰；但是撒旦魔鬼常是藉着假基督（虚假的基督代言人，即各种异端邪教的头目），来混乱我们的信仰。即或具有权威性的教会领袖，替代基督在教会中的地位，并吸引一大批人盲目地跟从他，因而偏离基督纯正的福音。因此，打着基督教旗号的异端，他们所传播的假教义，在末世时代中会迷惑许多善良的信徒。所以我们一定要提高警惕，并认真对待，严加防范。

　　圣经提到“主的日子”有两重意思：其一是指末后的日子，即基督降生直到现在；其二是指最后的审判之日，这日尚未到来，保罗强调的是审判的日子尚未来到。

　　如今我们即使面临审判之日也不必害怕，反而应热切盼望将临到我们身上的救恩，竭力追求圣洁的生活。这样当主再临时，我们便可坦然无惧，安然见主。我们所侍奉的是一位又真又活的神，并且“等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。”(帖前1:10)

　　“灵”、“言语”、“书信”指当时的错谬教训通过三种方式传入教会内部：1、有人自认拥有属天的启示；2、另有人声称自己的教训由保罗而来；3、还有人传递一些声称是保罗写的书信。

　　“灵”指邪灵，因为它的行事跟使徒的教训相背，是使徒所吩咐要提防的荒谬的灵。使徒约翰也有类似的教训：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于上帝的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。”(约壹4:1)

　　基督徒虽然注重圣灵的能力和引导，却也要提防邪灵的欺骗和假冒。神的真道，是出于圣灵的感动，不是人间的哲理，当然超凡脱俗，跟一般人的道理不同；正因为如此，魔鬼就很可能利用这种机会鱼目混珠，给人虚假的超然经历，叫人受骗上当。从经文（帖后2：1-5）本身看来，显然在帖撒罗尼迦教会中，已经有人听信了某种灵感所得的启示，以为“主的日子现在到了”，所以使徒才特别警戒他们“不要轻易动心（即相信）”。

　　“有言语”，是指某种错误的道理或传说。在此所提的“灵”、“言语”、“书信”，都是单数式的，意思就是，不论有任何灵感、任何言论，任何冒保罗的名所写的书信，如果说“主的日子现在到了”，都要小心提防，不可轻信。

　　主耶稣在世时，也提到大灾难来临时，会有假基督假先知兴起，说基督已经来到；却是不可信的。（参见太24:23-27）现在教会也常有人发出类似的大话，擅自预测主来的日子。结果引起许多信徒恐慌和盲目跟从，给外人留下许多破口；但对信徒实际生活和准备迎见主，并没有真正的益处。

　　“不要轻易动心”，凡是在圣经真理以外的超然启示（包括异端发起人的著作等），基督徒都要存戒备的心。不能因为那说话的人会行神迹奇事，或所说的预言也有应验的，就轻信他所说的话。

　　关于基督的再来，在历代的基督教内有许多不同的解法；我们不要立刻就相信，总要察验、思考是否合乎真理(参见帖前5：20-21)。任何动听的话，我们听了不要轻易动心，而要回到圣经的光中，查对那些话合不合乎圣经(参见徒17：11)。凡是圣经以外的教训，信徒都要有戒心，以免动心和惊慌。

　　保罗在前面提及属撒但的大敌，即敌基督者的灭亡，接着他又劝勉帖撒罗尼迦的信徒，向拣选我们成为他百姓的神献上感谢：“主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。”(帖后2:13－17)

　　保罗从主再来的事转向信徒表达他的感恩与鼓励，这也许是因为帖撒罗尼迦的教会面对主再来的事，有怀疑与惧怕所致。他们也许害怕自己信心软弱，甚至离开主道。

　　保罗在此提到，基督徒得救的根源，全在乎三位一体神的永恒计划与他奇妙的作为；神是救恩的源头——“他从起初拣选了你们”，主耶稣基督来完成救恩——“叫你们因信真道”，圣灵将救恩实现在我们身上——“又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。”使我们蒙恩作神的儿女。

　　“成为圣洁”是藉着圣灵的运行；“能以得救，”并不是说人必须先有生活上的成圣，然后才能得救；而是指信徒最终身体得赎、得享荣耀一事。只要我们遵行他的旨意，他决不离开我们，且会住在我们里面，向我们显明他自己。不要为预知未来才相信神，我们要在将来有生命的保障，就需要对神有信心。

　　“永远的安慰和美好的盼望”都是从神而来；我们需要靠主的恩典站立得稳并坚守所信的真道。一个信徒必须从认识救恩，得着救恩，然后才会经历救恩的全过程——灵的苏醒，魂的更新以及身体的得赎。所谓“在一切善行善言上，坚固你们”，即叫我们得安慰之后，知道遵行神旨意而受苦并不徒然，也就坚持自己的“善行善言”，不放弃我们对环境、对社会该有的责任，以及对真理与爱的不离不弃，直到那日。

　　三、信心宣告，得见救主

　　经文：伯19：23-27上。

　　约伯在试练中所经受的不仅是皮肉之苦，更重的却是他心灵上的创伤。他得不着密友与亲人们的理解与帮助，反而受到无情的打击。这里（伯19：23-24）反映出约伯非常肯定自己是无辜的。

　　旧约圣经中的“救赎主”，原指一位至近的亲属，当他的弟兄遭受磨难时，就当存着极大的爱心与责任心，去保护他、帮助他、为他辩护并为他伸冤（参见利25:25；申25:5-10；得1-4章等）。约伯用这个名词指出他现在虽然没有机会辩白，但最终一定有人（神自己）会为他翻案，使他沉冤得雪。另一方面，虽然神目前好像避不见他，他也有信心，知道自己最终一定可以面对面见到神。

　　约伯的信心使他在艰难困苦的岁月中，依然靠着上帝的恩典，能够积极地面对将来永恒的生命。他说：“我必在肉体之外得见神。”这正显出约伯的信心！他相信神的正义必将得胜。

　　此时，约伯对自己的苦难有了全新的认识，并且与神的关系有了新的体会，信心也有了新的突破。约伯相信终有一日沉冤会得雪，故想将他的话保存下来（伯19：23-24）。当他的视线离开尘世，转向神的时候，突然他的信心迸发出信仰的火花，冲破困境，看见他的救赎主会为他辩白，救他出死入生（伯19：25-27）。有一天，约伯终于从被定罪、被遗弃、求助无门的苦境中重见天日，他的信心更坚定了。

　　“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。”(伯19:25)这是约伯在苦难中信心的宣告，也是他能够面对人生苦难最有力的保障。约伯认为时间必能证明他的无辜（伯19:23-24），他力求声名的清白。除了有记录的历史之外，他还有更有力的见证，因他知道他的“救赎主”活着。约伯早已不寄望人来拯救他。约伯曾指明神为“听讼的人”（伯9：33），天上的见证人（伯16：19），现在认识到神将替他雪冤，神是他永活的救赎主。

　　因着圣灵的感动，约伯在此为我们救主耶稣基督的来临作见证，他将要来救自己的百姓脱离罪恶和咒诅(罗3:24；加3:13；4:5；弗1:7；多2:14)，使我们不再惧怕死亡，反得生命中完全的自由(来2:14-15；罗8:23)，并赐我们永生(约3:16；罗6:23)，救我们免受那将来要显明的忿怒(帖前1:10)，并要在众人面前称我们为义。

　　约伯预言性地指出，他深信即使他的尸首在坟墓中朽坏之后，他也必将从死里复活，以复活的身体朝见他的救赎主、他的神。基督末了必要再临，使死人复活，神的儿女终必称义，得永生。

　　约伯也坚信他的冤屈终久可以得到洗刷，即使肉体已死，仍可与神面对面。他的信心使他预见到身体复活的那一天。他相信坟墓不是人生的终点，他虽然曾经一度向神发出疑问：“人若死了，岂能再活呢？”（伯14：14），但如今他却找到了生命的答案：“我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。”(伯19:25)

　　今天当我们在生活中必须忍耐痛苦时，我们比约伯幸运得多；我们知道死人必会复活的真理，因基督已经从死里复活了。他也应许我们，使我们有复活的盼望。耶稣曾教导他的门徒说：“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。”(约14:19)

　　结语：“我活着，你们也要活着。”这就是复活的真理，使人因信得蒙保守，直到复活的日子，并且欢欢喜喜地进入神荣耀的国。但愿你我能像诗人一样向神祷告说：“你要以你的训言引导我，以后必接我到荣耀里。除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残；但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。”(诗73:24－26)我们也向主回应，说：“阿们。主耶稣啊，我愿你来。”(启22:20)