经文： 马可福音4:26–34

 

 

        「又说：神的国如同人把种撒在地上。黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五穀是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒；穀既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。又说：神的国，我们可用什麽比较呢﹖可用什麽比喻表明呢﹖好像一粒芥菜种，种在地裡的时候，虽比地上的百种都小，但种上以后，就长起来，比各样的菜都大，又长出大枝来，甚至天上的飞鸟可以宿在他的荫下。耶稣用许多这样的比喻，照他们所能听的，对他们讲道。若不用比喻，就不对他们讲；没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听。」

 

　　一、前言

 

　　「上帝国」的概念是从犹太人的宗教历史处境过程而发展出来的信仰盼望，特别地是犹太人在主前586南国犹大亡国与被掳时期，耶和华上帝藉着以赛亚先知的团体传统安慰以色列人，包括第一以赛亚、第二以赛亚、第三亚赛亚都对「上帝国」的论述有其延续和扩展的基础，以致于后来继续成为新约时代耶稣基督在传讲上帝国时，常常引述的依据。初代教会犹太人在罗马帝国统治的时期，对于等待弥赛亚的来临及重建大卫王朝的迫切性是从来没有减少。

 

　　耶稣基督对初代教会的犹太人传讲上帝国福音的过程，他们是很难理解的，主要的原因是犹太人的祭司、法利赛人、经学师，甚至是门徒和信徒，因为所认为的弥赛亚或先知立场与耶稣基督有差异，甚至不同，因为关键点乃是耶稣基督就是上帝国临在的实质和象徵。以致于耶稣基督必须用比喻来论述的上帝国情境，来尽量讲明，让能够明白的瞭解而谦虚认罪来更新属灵生命，也让不明白的依旧不瞭解。然而，无论如何，马可福音的作者与编辑者已经确信：「耶稣基督的出现就是上帝国的来临了」，并且确信祂就是基督就是弥赛亚。也就是近代新约神学所指称的：传福音的耶稣成为被信仰的基督。

 

　　今天教会在我们的福音宣教最重要的意义和目的，就是将上帝国的福音也临到我们这个异教盛行社会中，让上帝国的福音在这个岛屿上完全得胜有馀。将圣经当时的历史处境运用在今天我们在地的处境是非常符合路加福音21:33节「天地要废去，我的话却不能废去」。因此，如何将上帝国的福音继续撒种在我们社会，是来宣教将要150週年的我们基督长老教会一个新的使命。

 

　　二、经文释义

 

　　「又说：神的国如同人把种撒在地上」。将种子撒在土里是人类历史中养育子子孙孙重要的农业活动。这是人类文明从渔猎和採集的生活方式进步的象徵。耶稣运用当时农业寻常的撒种来向听众说明神的国是(1)上帝有差人来传讲给众人听，也就是撒在人们的心里来让人们认识。这是上帝的话和上帝的灵同时做工的奥祕。(2)接着神的国是否会在人们的心里发芽和成长，甚至成熟可以收割呢？依耶稣所说的「黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生五穀是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒；穀既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了」。这样的解释是从农业撒种正常的过程来述说神的国在人的内心的发展，也会有这样正常的状况。意思是只要有上帝呼召的人去传福音，使神的国在听众的生命里，必因为听众的接受而能够成长到收割。

 

　　马可福音的作者在编辑的过程，在这一段中再一次强调「神的国」，也许是想从耶稣曾经说过的另一个角度再来切入。「又说：神的国，我们可用什麽比较呢﹖可用什麽比喻表明呢﹖好像一粒芥菜种，种在地裡的时候，虽比地上的百种都小，但种上以后，就长起来，比各样的菜都大，又长出大枝来，甚至天上的飞鸟可以宿在他的荫下」。

 

　　比喻(parable)这个字含有放在一起来比较的意思（参新约字解，DR.W.E.Vine）。「是将一件事物指成另一件事物的修辞法，该两件事物中具有一些共同点。它能够令读者透过类推，通过另一件事物，更了解要描述的事物的特点」。神的国对犹太人以及后来跟随耶稣基督的初代教会信徒那麽重要，其中最大的原因乃是耶稣升天后门徒以及信徒一直期待天国的来临，也就是等待耶稣的再临，然而却一直未如愿。然而当初代教会的门徒领受圣灵的浇灌后他们逐渐明白耶稣所说的话：「人也不得说：看哪，在这裡！看哪，在那裡！因为神的国就在你们心裡（心裡：或作中间）」(路加17:21)。使徒保罗向哥林多教会的信徒宣示：「岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们裡头吗﹖」(林前3:16)。神的国因着基督的灵内住在门徒的心里而彰显出上帝的荣耀，这是在耶稣基督升天后以及要再临之间，基督徒生活在上帝的话和上帝的灵的运行中得享神的国的奥祕所在。

 

　　天国像芥菜种，这个比喻令人想探究竟。芥菜种是一种极小的种子，但是当它成长之后可以说是树王，让撒种的人无法想像。当一棵树长得健康高壮时它所带来的益处是很多的，例如可以保护水土、吸收二氧化碳、提供各样生物生态系统的进行和栖息、还有人们的游憩和休閒。神的国也是如此，当神的国临到于斯土斯民时，这才是人类与神合一的境遇，更是战胜撒旦与罪恶的得胜。

 

　　耶稣基督传讲神国的福音是祂的使命，而神的国临到也藉着祂被钉在十字架上的事件而显明。然而神国的福音耶稣在传讲的过程和对象似乎是有设限的，为什麽会有这样的情况呢？因为在聆听之后，信与不信也将成为得救与没有得救的结局，这就是为什麽马可福音的作者在编辑的过程中，会特别地将耶稣在传讲给门徒的实况真实性表明出来的原因。因为后来事实也证明耶稣复活的事件连门徒多马也不信，非得摸到耶稣的钉痕才相信。

 

　　三、思考方向

 

　　神的国的福音临到我们的社会时会激起什麽样的状况呢？这是一场属灵的争战，正如耶稣说的：「你们不要想我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵」(马太福音10:34)。原来神的国来临是会这样动刀兵，为什麽会这样呢？因为：完全者若来了，不完全就被废掉了。一般的信徒渴慕神的国降临，但殊不知自己却身处于罪恶不完全之中是无法站立在权能者的面前。因此，信靠上帝的确是以因信称义做基础，不是要以看见或神蹟奇事来做证明。试想想旧约摩西带领以色列人在神的山(何烈山)朝见上帝的记载是如何呢！因此我们要从两方面来思考神的国：

 

　　(1)神的国究竟是什麽呢？并且是怎麽发生来让基督徒能体会呢？

 

　　(2)耶稣为什麽要依照他们所能听的，对他们讲神国的道呢？

 

　　四、参考资料

 

　　 1.巴克莱着,《马可福音注释》。文艺出版社，香港，1982年。

 

　　 2. Paul S.Minear着/黄明正 译 ，《马可福音注释》。使徒出版社，台北，1990年。

 

　　五、讲章全文

 

　　导言

 

　　神的国临到有什麽兆头呢？从二十纪初基督宗教兴起的灵恩运动至今一百多年了，神学家分析认为灵恩运动将教会和信徒会「说方言」、「医治」、「赶鬼」、「圣灵充满」等现象视为一种上帝国临在的外在象徵。这样有不同于过去传统天主教或基督新教的新兴运动，的确带来了教会和信徒的增长。然而，我们需要从圣经真理和神学辩证的角度来检验这样的灵恩运动现象真的就是上帝的国来临的记号或象徵吗？我们不能够以教会或信徒的增长来认定这就是耶稣基督所教导的上帝国临到的实况。因为历世历代以来教会真理与先知的言语都是处于受逼 -/迫的角度来提醒众人勿陷入异端与迷惑之中。然而，今天的灵恩运动却成为许多教会信徒相继学习的典范，这岂不是值得警戒之所在吗？

 

　　经文与现代情境

 

　　今天的经文所引述的第一个问题是：在上帝国这个信息的主题上，耶稣在传讲时面对一个前所未有的问题，也就是过去历世历代的先知所未曾遇见的问题。过去上帝所呼召的先知在传讲上帝的国是指向有一位要来的兴旺神国的受膏者，因此那个时代的先知只是单纯的受差遣来宣扬信息者。但是耶稣却不是这样，祂有双重身份，既是一位宣扬上帝国的使者，同时也是那位承载上帝国的圣者。只因为有这样特殊的双重角色，而让耶稣能够完全地将祂从天上所知道的，告诉那些愿意跟随祂并相信祂的人，同时也面对一个让人们终末的危机，就是那些不相信又不愿意听的人，这些不愿意相信耶稣所传讲的天国信息的人，已经没有得救的机会了。当宣扬福音的耶稣也成为拯救人的基督时，聆听者可以说是千载难逢的机会，若像十字架上那一位接受耶稣的贼，即便就要死了也会进乐园。而另外一个贼，因为不信耶稣又讥笑耶稣，他的结局就是灭亡。

 

　　我们要如何去体会这种紧要关头的迫切性危机呢？马太福音10章就记载过这种不愿意听和接受的结局。「耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症……耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那裡去。随走随传，说天国近了……你们无论进哪一城，哪一村，要打听那裡谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。进他家裡去，要请他的安。那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！」

 

　　当耶稣差遣门徒出去传天国的福音，那些不接受的不但无法得享平安，更会遭遇比所多玛与蛾摩拉更恐怖的结局。如此，何况是耶稣呢！

 

　　今天的处境一样像初代教会一样的处境，福音是传开了，但是有上帝的灵及上帝的话同在的传福音，跟没有上帝的灵和上帝的话同在的传福音却是今天这个世代极大的角力。教会与信徒或许认为有极优秀的神学院栽培传道人，福音的事奉应该是非常顺利的展开到各地方教会和机构。然而，传道者的学问依然是不能胜过真理，地位与年纪是不能胜过正义的勇气。许多的试探与诱惑不断地拥抱教会的传道人与信徒，上帝国到今天真的有落实在教会、长执与信徒的身上吗？

 

　　今天神的国临在我们这斯土斯民中，不是因为「神的国」这种神学思维临到这里，而是以马内利的上帝有与我们教会中蒙主悦纳的弟兄姐妹同在。同在者的生命孕育着上帝的权能、智慧、恩典与救恩来处理许多教会及信徒的事务而展现上帝救恩的力量。这就是神的国临在的实况意义。

 

　　第二个问题是神的国在每一个人有不同层次的显现，也就是圣灵在基督徒内心生命的发挥有不一样。因为每一个基督徒所承载的恩不同，因此所能领受与瞭解上帝国的层次也不同。有的人或许很容易就领会明白，可是行为实践上因为胆怯而退缩。有的人虽然理性上不明白，但却积极仰望和实践而蒙主恩满满。其实重要的是内心的善良与否是关键，智能虽有影响却不是最后的决定因素。耶稣最能瞭解每一门徒的异同，而给与不同的启发、带领和帮助。这种对神的国能明白又能实践出来的人实在是很少，然而纵使是使徒彼得，最终服事的路是为主为福音情愿殉道在罗马，使徒保罗更是如此，都胜过今天我们这一代基督徒的所想所做的。

 

　　回到耶稣的时代来看今天的教会和信徒，其实能够明白上帝的国的内涵和真实性的实况实在很少，除非是专门研究神学家以及实践的宣教师。现代的教会受到现代社会的影响，教会世俗化的趋势使得教会和信徒朝着成功神学的思路来迈进便成风潮。伟大的传道人似乎都出现在电视媒体上，落实社区开拓宣教的传道者却被视为走投无路的。教会也渐渐成为企业化经营，讲求效率和增长扩展。然而，耶稣还是会追问公义与正直的事有做吗？有冤屈的有被伸冤吗？无辜的有被安慰吗？教会与基督徒的热诚似乎因着世界的俗世而有所冷澹退缩了。如此神的国如何在教会与基督徒的身上彰显呢？

 

　　现代的教会举办大型场面的特会似乎成为风潮，可以跟总统选举的造势场来比拟。现代的传道者讲道的方式也无奇不有的型态，而可以得到圣灵充满的口号似乎是让成千上万的基督徒很满足，教会顿时之间成长而来了很多人。然而非常突兀的是耶稣做了一件事留给后代历史的人们去深思：「没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听」。对今天举办特会的教会和许多信徒这会很讽刺。换句话说，有人的时候耶稣可能不向门徒说，可能只说一点点。今天我们深信天国的信息是耶稣与门徒之间祕密，而后耶稣升天后终于被门徒传开了。然而这个天国的奥祕只有像初代教会的门徒处境，耶稣只要让他的门徒知道，却不让众人知道，为什麽会这样呢？因为天机不可洩露吗？或者有其他的原因呢？其实神学家曾经努力研究过神的国，认为神的国在耶稣基督的世代是隐藏，而后藉着门徒显明出来基督就是神的国降临的记号，然而耶稣升天之后神的国是如何展现呢？在圣灵内住的彼得、保罗身上吗？是的，确实如此。若是这样的类推就可以知道神的国为什麽不在祭司、法利赛人和经学家的身上了。今天的教会及信徒应当深信神的国必在圣灵内住的人身上彰显，这是真的也是诚实实在的真理。

 

　　结语

 

　　神的国是深深地进入我们国家，因为神的灵有内住在基督徒的先民中，使他们显明基督的生命，他们持守真理为主受苦传福音建造教会，他们不看世界只仰望神国在他们的内心来到，他们发出爱主的力量四处与撒旦争战。神的灵继续在我们的弟兄姐妹中直到如今，如同在初代教会的司提反和亚拿尼亚的身上一样。神的国的临在是一个依然奥祕中的奥祕，但我们必要成为蒙福的人，因为我们确实看见了也听见了，如同初代教会的门徒一样看见了也听见了。