经文：赛9：6—7。

　　“名字”最深刻的用法，就是代表他的特性，将一个人刻划出来。圣经关乎弥赛亚（或作基督，下同）的名称有许多；如祭司、君王、先知、牧人、良人、丈夫、以马内利等等。在预言弥赛亚来临时又指出：“因有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上；他名称为‘奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君’。”(赛9:6)本节经文不仅表明弥赛亚来临的事实，更是显明他的身分与实践神永恒计划的先兆。

　　弥赛亚的来临，给整个人类带来新的希望，开辟了人类历史的新纪元。正如经上说：“那受过痛苦的必不再见幽暗。从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地得着荣耀。在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们。”(赛9:1－2)

　　如今，耶稣基督的降生，成全了神给亚伯拉罕的应许——“地上的万族都要因你得福。”(创12:3)因此，基督降生时，天使向牧羊人所报的喜讯正合此意：“不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督（希伯来文：弥赛亚）。”(路2:10－11)

　　下面我们就从旧约圣经关于弥赛亚来临时所提及的名称中，看基督在地上的侍奉，以及我们对他所作出的积极回应，因而使我们蒙他的祝福。全地的君王、肩负使命的弥赛亚之名称：

　　一、奇妙的策士

　　“奇妙、策士”：按句子结构应作“奇妙的策士”，与其余三个名称平行。奇妙策士，指作为统治者的能力与资格。弥赛亚的降临本身就是一个超然的神迹；他将通过自己的作为和所行的神迹显明他的属性。这位奇妙的策士将道成肉身，在他有全备的智慧和永生之道，他将完全显明神的救赎计划(参见赛11章)。

　　因此，他名称为奇妙；这是名词，不是形容词，指他的位格和工作。策士；指着他管治百姓的智慧。

　　弥赛亚的完美，被描述为“奇妙的策士”。"奇妙"通常指"超乎自然、神奇的"（参见士13：18），因此，这片语指弥赛亚是那超自然的策士。他第一次降临的时候，为世人带来永生之道；第二次来临的时候，将要以完全的智慧统治世人内在的生命（参见赛11：2）。

　　在耶稣生平中，我们就已看到了他的成长，超越了同龄人的智慧与能力（参见路2：40-52）。日后，在耶稣传道的生涯中，他更是应用上帝的智慧传讲天国的福音，引导百姓认识神，敬畏神，爱神与爱人。面对生活中各种环境的需要时，他都能以机智地表明神的公义、圣洁与仁爱的美德。如耶稣满有神话语的能力，应对魔鬼的试探（太4:1-11）；面对耶路撒冷圣城中的不义，他勇敢地洁净圣殿（约2:13-17；太21:12-13）；为了让人有悔改的机会，他赦免有罪的女人（约8:1-11；路7:36-50）；他又坚定地拒绝不信者的试探（太16:1-4），顺服神的旨意，且医治许多有病的人（太9:35-36）；最终，他在十字架上还尽儿子的孝心（约19:26-27），完成他在地上的服侍。

　　各位亲爱的弟兄姊妹，请谨记圣经的话：“敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明。”(箴9:10)但愿你我的生命在基督里与他同行。

　　二、全能的神、永在的父

　　父、神，意味其弥赛亚之神性与权柄的象征；“全能的神”：在旧约圣经中有时把君王比喻为神（参诗45:6），因他代表神在地上统治他的百姓，有神赋予他的权柄与能力，来完成他的使命。神本性的一切丰盛，都居住在道成肉身的弥赛亚里面。正如耶稣自己所说：“我与父原为一”(约10:30)，那是本性与本质上，与父神一体，而在神性的位格上是有区分的。这是我们基督教的基本信仰。

　　使徒保罗指出：“神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。”(西2:9－10)又说：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。”(西1:15－18)

　　约翰福音同样向我们宣告了基督的神性：“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”(约1:1－3)“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”(约1:14)

　　希伯来书的作者也表明：“他（指基督）是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。”(来1:3)这几段经文都讲到了弥赛亚神性的事实，让人可以安心信靠。耶稣在地上所行的许多神迹，都是他作弥赛亚的记号。

　　"全能的神"。这用语是指申命记十章17节、以赛亚书十章21节和耶利米书三十二章18节当中的耶和华，并且预言弥赛亚最终要得胜邪恶。

　　“永在的父”，直译“永恒的父”。他本身是永恒的，也把永生赐给凡相信他的人（约3:15-16，5:24，6:40，10:28-29）。弥赛亚不仅把天父显明出来，而且他自己就是他子民永恒慈爱的父亲，他时刻引导他们，关爱和保护他的儿女，并不断供应他们一切的需要。

　　因此，这里的“父”是指其与蒙爱者的关系，不是其神性的位格。如耶稣常常对蒙拯救的人说：“女儿，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了。”(可5:34)“有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：小子，放心吧！你的罪赦了。”(太9:2)且对他的门徒说：“小子们，我还有不多的时候与你们同在……”(约13:33)这都表达了弥赛亚为父的心肠，以及他与蒙恩者的属灵关系。

　　“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路……我一生一世必有恩惠慈爱随着我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”(诗23:1－6)但愿大卫的灵性经历，成为你我生活的体验。

　　三、和平的君

　　“和平”：不独指战事停息，更表示百姓和谐共处，万物欣欣向荣的景象。弥赛亚要带来绝对的和平；人心与万物的完整、繁荣和宁静。“和平的君”，意味作为统治者的德行与仁爱。他将救拔人脱离罪和死亡，在人心里做王，使人与神和好。

　　有一天，全世界也都要经历这种平安。“他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。”(赛2:4)

　　“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引他们。牛必与熊同食；牛犊必与小熊同卧；狮子必吃草，与牛一样。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；断奶的婴儿必按手在毒蛇的穴上。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物；因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”(赛11:6－9)这种万物和谐的景象，要在基督统治大地时才能实现。

　　当基督降生时，“有一大队天兵同那天使赞美神说：在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与他所喜悦的人！”以示和平之君的身分与职责(路2:13－14)；这里所强调的是神，而不是人。天使所说的是神所拣选的人，不是拣选神的人。“平安”是指上帝救恩的性质。神与人之间的和好；是人类蒙拯救的灵性医治。基督降生，是神在高天的荣耀，平安归与神所喜悦的人，就是那些肯谦卑接受耶稣基督为救主的人。

　　当基督面对十字架上的受死时，他骑着一匹小驴驹荣进圣城（太21:1-11）；以表示和平之君的形象。耶稣骑着驴驹进入耶路撒冷，意味着他并不是犹太人所期盼的政zh i领袖；而是带给全人类真和平的，谦卑的弥赛亚救主(赛9:6)。因为，“驴驹”象征着谦卑、温柔与和平。

　　今天，我们可从他所成全的救恩中去认识这种和平；“你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了，并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。因为我们两下藉着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”(弗2:13－18)

　　在基督里，与神和好；表示我们跟他恢复了和谐的关系，没有罪的阻隔、彼此再无嫌隙。只有耶稣死在十字架上，为我们的罪付上代价，我们才能够与神和好。

　　“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”(罗8:1－2)感谢神，他已经宣告我们在基督里无罪，得以脱离罪的捆锁，并且有力量（赐下圣灵给我们）遵行他的旨意。

　　“所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。”(弗6:13－15)但愿今天你我在这个时代中作和平的使者，传平安的福音。