感谢神，让我再有机会和大家一起研读神的话语。能有这么轻松舒适的环境是不容易的。今天早上非常高兴能够与吕牧师（早堂研经会讲员）一起合作。30年前，在美国的芝加哥，吕牧师和师母是我的邻居，当时我只有十几岁大。今天能够有机会和他一起事奉，实在万幸。另外，我也跟周牧师在上一次培灵会讲道时一起合作。他的传译非常准确，特别是那些我不晓得怎么说的普通话，我常常能从他身上学习得到。他也是圣经专家，我错引经文时，他都会帮我更正。

 

        这几天我们有机会一起研读大卫的生平。大卫的生平是一个很复杂的人生。在某个层面上，我们觉得他是个圣人。但他亦是在旧约里最大奸大恶的人之一。他被神拣选，又被神使用。在人的层面，我们不知道大卫到底是甚么料子；在神的层面，我们会问神有没有选错了大卫——为甚么神会选一个这样的人？即使他有那么多失败的地方，神也使用他？我们细看上文下理的时候，我们不停会问：大卫在哪些方面比扫罗好？他在哪些方面胜过扫罗呢？扫罗是有犯错，但他没有杀人、放火，犯奸淫的罪；但大卫则是犯了这些大罪。如果今天教会的执事会要选执事，我肯定扫罗的票数会比大卫的高。神为甚么要选大卫这个人？

 

        即使不看圣经所描述的大卫，在我们今天不同的处境当中，很多弟兄姊妹在香港透过直播听到这个讯息，海外也有二十多个转播站。在世界不同的角落，社会里也有不同的张力。在政zh i社会不同的动荡当中，大卫的故事又跟我们有甚么关系？

 

        大卫处于一个混乱的时代。他做王是因为以色列的第一任王被神革职，但大卫他自己的继承人过后便王国分裂。所以，他所处的时代其实是一个相当重要的时刻。在那个时代，大卫如何能够作神的工人？我们这几天将会讨论大卫的故事。

 

 

        今天我们先看第一个的片段。第一个片段是三个分段中的第一段经文。这三个分段是：16:1-13、16:14-23和17章整章。为甚么三段要一起来看呢？因为这三段都是在介绍大卫王的某些方面。为甚么这三段都是在介绍大卫王？在这三段中，每一个分段都好像是从新开始地介绍大卫王。今天所读的16章1-13节，其中讲到耶西家里有几个儿子，其中最小的是大卫。这里用了十三节经文来介绍大卫：他在家中排行最后。

 

        第二段（16:14-23）的出现，彷佛第一段是不存在似的，作者再次从新开始介绍大卫。扫罗需要人弹琴的时候，他要找一个懂得弹琴的人来安慰他。所以，就有一个青年人出来说：“我认识一个人名叫大卫。”然后经文就从新开始介绍大卫是一个怎样的人。这是第二次的介绍。

 

        第三次的介绍（17章整章）又好像是从来没有听过大卫一样，是出现在歌利亚跟以色列人的争战当中的。那时候，大卫去找他的哥哥。他突然听到打仗的消息，大卫就说“不如让我来试试吧。”然后那些人便在想，“这小子是甚么料子、有甚么来头？”然后又再次从新介绍大卫是耶西的儿子。

没有一个王是以这样的方式来介绍的：三个独立的介绍，三个介绍都好像前面的介绍没有存在过一样。这三段的经文到底有什么存在意义呢？这三个分段介绍大卫的哪三个方面呢？

 

 

        我们先来看第三个分段。我们明天再有机会去看第17章，但现在先过来看第三段的重要性。作为一个王需要有甚么条件（Qualification）、需要有甚么资历呢？今天要是选一个总统、总理或王，我们也需要考虑很多方面的因素。当然最重要的就是他行不行、是否聪明、能不能做事情、有没有能力来带领一个国家。我们看看撒母耳记上8:6-7便知道当时王最重要的职责：“以色列人说要选一个王，好像列国一样为他们争战。”王的第一个条件就是能为百姓争战。能打仗就是一个王最基本的要求，特别是对一个细小的邦国来说。古时的王有两个责任：邦国初兴时，王的责任是去打仗；国家稳定之后，王的责任是负责审判。以色列人当时是在皇朝开始的时候，他们需要一个能打仗的王。所以，第17章这样详细介绍大卫其实是相当合适的。歌利亚与以色列人争战，没有人有勇气跟这个巨人争战。大卫自动请缨，他就说：“我去打。”成功以后，在18:7之后，我们便知道第17章的存在价值：大卫所打到的是万万，扫罗所打到的只不过是千千而已。这成为第17章的总结。大卫是一个王，是因为他能够为百姓争战；这是不会让人感到惊讶的事。那还需要介绍大卫的甚么呢？

 

 

        我们就来讨论第二段经文了。第二段经文比较困难一点——为甚么介绍大卫的时候无缘无故的要说他懂得弹琴呢？当然，在历史里，我们不能忘记大卫曾作了很多诗篇，因此这里可能是描述大卫是一个能够写诗和弹琴的人。当扫罗的情绪有需要的时候，他需要大卫去为他弹琴。我们明白，扫罗确实是需要有这样的一个人在他身边。但这和他的资历、和介绍他这一个王有甚么关系？如果第17章是在说他的威风战绩的话，那16:14又在介绍大卫的哪一方面？更加难回答的问题是，这个弹琴的人需要有甚麽条件、有甚麽资历？我们来看其中一节的圣经。在第16章，一个少年人这样说：“我曾见伯利恒人耶西的一个儿子善于弹琴……”（16:18上）我们明白，拣选弹琴的人，第一个条件当然是要善于弹琴。但是我们就不太明白之后所说的——除了善于弹琴之外，他还需要“是大有勇敢的战士，说话合宣，容貌俊美”（16:18下）。我们培灵会是不是这样拣选司琴的？我们看看某人弹琴后便问，你能打仗吗？试过打仗后又再问，你口齿伶俐吗？最后还要容貌俊美。我们教会拣选司琴是不是一个选美大会？为甚么拣选一个弹琴的人会有这么多的要求呢？又要能打仗、又要能言善辩、还要容貌俊美！

 

        其实，这段经文是十分难以解释的，更加难以解释的是，为甚么介绍大卫需要涉及这些东西呢？第17章提及大卫的战绩，16章这里是在说甚么呢？这是一个很难回答的问题。但考古学的一个发现或许能对我们有一点点的帮助。考古学发现了一些图像，是描述一些细小邦国的王，王的身边常常有一个手拿着竖琴的人。不论是在检阅仪仗步操，或是在战场，或宫中召开类似现今的记者招待会等场合，旁边总有一个弹奏竪琴的人。为甚么王需要有一个人随处弹琴的呢？其中一个可能是，当时的邦国比较细小，国家z /-府内阁机关只有少数几个人，每名内阁成员都需要身兼数职。如果你能够负责弹琴这个职务的话，你需要是战士，因为你将会是王的保镳；你需要能够能言善辩，因为你是z /-府的发言人；你同时是代表国家的公关形像（Face of the Nation），所以需要容貌俊美；你是参谋长，需要顾及多方面的要求。广东话有句说话：“如果’唔执手尾’就会长‘手尾’。”（如果不做好善后工作，就会麻烦多多。）参谋长的责任就是这样，就是负责善后的工作。

 

        所以，当这个段落介绍大卫的时候，它也有这几方面的介绍。他不仅只懂得弹琴，他在宫中已参与多年；最后被封为王的时候，他不单是一位有战绩的人，他同时是一位有经验的人。一位王的保镳瞭解宫中的运作。美国每四年一次大选，在大选举行的前后总会有些人出版传记。这些传记作品包括是自传，是一些人在显露自己的威风；另外是其他人撰述关乎某人的丑闻。2016年6月，希拉莉的保镳Gary Byrne撰写了一本书Crisis of Character（讲员暂译：《人格的危机》），书中提到希拉莉在白宫里的脾气等诸如此类的事情；由此可见，一位保镳知道宫中的运作。所以，16:14这段经文很可能就是说明他在宫中多年的经验，因为负责弹琴的人需要符合这多方面的要求。

 

 

        如果第17章真的是谈论政绩的话，16:14又真的是谈论经验的话，那么16:1-13又究竟是谈论些甚么呢？还有甚麽介绍大卫剩余未曾说完的话呢？经验和政绩都谈过了，还有甚麽需要交代的呢？拣选一个王时，当然还有其他事情需要交代：背景、人品、本质等。我们试试看撒母耳记上1:1。这里还未提到第一任王，只提到第一位先知撒母耳。这里，作者介绍撒母耳是十分谨慎的——经文说，在以法莲山地，有一个人名字是甚么甚么，然后往上溯源四五代描述，由曾曾祖父起，然后到曾祖父、祖父、父亲，最后是儿子。这是一个认真的介绍方式，以表明撒母耳不是某位无名人士无缘无故的起来承担先知的身份。他是一个有家庭背景的人。

 

        第一位先知是以这种方式介绍，第一任王又以何种方式来介绍呢？撒母耳记上第9章，当作者介绍扫罗时，他同样以介绍第一位先知的方式来介绍扫罗——由扫罗的家族起，然后是往上溯源他的祖宗，有一个便雅悯人名叫甚麽甚麽，他是谁人的孙等，然后谈到扫罗为止（详参撒母耳记上9:1-2）。

 

        所以，在介绍重要人物时，总有些事情是需要交代的；特别是在大卫王朝开始的时候，一些背景的事情就更是不可或缺。但请大家留意第16章：这里完全没有介绍大卫的背景是甚麽。当然有提及他的父亲耶西，因为整个片段是环绕耶西一家，但作者并没有溯源他的先祖。我们可以在圣经其他地方找到大卫的家谱，但是撒母耳记上却不以这种方式来介绍大卫。读者期待，作者介绍一位重要的王，是会先提及他的家境，但作者却决定不以读者所期待的方式来介绍他。如果不介绍家境的话，那还有甚麽值得在第16章里介绍呢？

 

        当作者在介绍扫罗时，他提到扫罗“又健壮、又俊美，在以色列人中没有一个能比他的；身体比众民高过一头。”（9:2）如果不谈家境，可以看看他的体格是怎麽样，他的本质又是怎麽样，又或是谈谈他内在的本性（Nature）是怎么样。但是在第16章也不是以这方式来介绍大卫。能够有能力打仗的大哥全部都出现了，但却又不获拣选；撒母耳偏偏找个最矮小的出来；16:7这样说：“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。”在这段落里，我们期待作者会提及家境，却没有提及家境；我们期待作者会提到体质，却又没有提到体质；提到扫罗的样子时，扫罗的外表看上来是比较能为百姓争战似的；大卫却不是这样。

 

        你可能会说，不是啊，下文有介绍大卫容貌俊美。当我们看下去时，在16:12，“他面色光红，双目清秀，容貌俊美。”但你不要误解这句话的意思。这句话若以广东话来说，就是“青靓白净”，普通话就是“小鲜肉”，也就是说是文弱书生，弱不禁风的意思。在第17章，歌利亚跟大卫对决的时候，歌利亚也是这样来嘲笑大卫的：“为甚麽找个面光红润的人来跟我决战！”这些人当文员就可以，武斗就绝不可能。所以，16:12这里不是说大卫俊美的事，而是表达大卫缺乏经验，不是当战士的材料。

 

 

        那么，16:1-13究竟是要讲甚么呢？如果16:14之后是在讲经验，第17章是在讲政绩的话，那么第16章这上半章经文究竟是在论及大卫的甚么呢？有甚么是大卫可以引以为傲的呢？我们说，可能我们应该再来看看16:7，“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人：人是看外貌，耶和华是看内心。”这一句怎么样看都是处于这一段落的中间位置，而且是耶和华所说的说话，因此这肯定是最重要的其中一节圣经，或许能够帮助我们解开这一段经文（16:1-13）存在的谜团。但这段经文究竟是在讲甚么呢？

 

        “人是看人的外貌，神是看内心。”我们忘记了提问一个问题：耶和华是看谁的内心？人是看人的外貌，这句话我们明白个中的意思，也就是说我们是凭人的外表来做选择。即使我们是如何属灵也好，我们都会这样看待人的。若是要选立执事的话，你看到一个人穿着拖鞋，口里抽着根烟，你也不会选这个人当执事。你不需要知道这个人的内心，外貌就已经足可判断。人看人就是这样，但神看人又是怎样的呢？

 

        我们常常认为这段圣经是这样说的：我们认为人是看人的外貌，神是看“人”的内心。但是，真的这样解释吗？究竟耶和华是看谁的内心？说实话，若果是衡量内心的话，其实这也轮不到大卫。不单单是因为大卫后期发生了丑闻，而是现存已经有一位更加好的候选人：约拿单。

 

        约拿单在撒母耳记上第14章已经说了大卫在第17章所讲的说话：“耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”（14:6）扫罗失败是因为他依靠军中的势力，但是约拿单却依靠神的能力。所以，第13及14章是对比扫罗和他的儿子约拿单的分别。在第13章里，扫罗没有听从先知的说话，随自己意思献上燔祭。献祭之后，撒母耳到来时，就说，“扫罗你到底做了甚麽事？”扫罗回答说，“没甚麽事，只因百姓要跑走，敌人迫近，但你却迟到，所以，我就勉强献上燔祭。”但是约拿单不是这样。约拿单心想，百姓因害怕而离去是好事，敌人迫近就更加好，因为这样就更能够显出神的荣耀；因为“耶和华使人得胜，不在乎人多人少”。论家境，约拿单是王子（王储）；论内心，约拿单心地善良；以后大卫当上王时，约拿单甘心乐意地把王的宝座献上给大卫。真正的英雄说不定是约拿单。如果耶和华是看人的内心的话，为甚么他不看约拿单的内心呢？

 

        人看人的外貌，耶和华看内心，究竟是看谁的内心？“心”这个字在圣经里多次的出现。如果我们看原文，你便会发现，“心”这个字在其他地方出现过——就在扫罗被神革职的时候。撒母耳记上13:14，撒母耳看到扫罗随己意献祭时，心中不悦，就向扫罗这样说：“现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人”。“心意”跟“心”在原文是同一个字，但这一次讲清楚了是谁的心：不是大卫的心，是上帝的心。

 

        人凭外貌拣选了扫罗，这是个失败的例子。神说，这一次拣选，是凭我的心来拣选，而不是凭任何人的内心来作出选择。没有一个人的内心可以清洁无瑕到了一个地步值得被神所拣选。从撒母耳记的下文里，我们可以看到，大卫的内心的确不是那么清洁无瑕的。如果你以为神拣选人是根据人的内心的话，你就会认为神拣选大卫是个错误。但假若你明白，神拣选不完美的人是按着他自己的心意来拣选的话，神就是从来都没有做错事情了。

 

        大卫之后回想起他被神拣选的经文时，我们可以看撒母耳记下第7章，看看撒母耳是如何凭他的记忆回想起之前在撒母耳记上第16章的记述。撒母耳记下7:18，“大卫王进去，坐在耶和华面前，说：’主耶和华啊，我是谁？我的家算甚麽？’”这对应了第16章，不用再提家境。“我的家算甚麽？”“‘你竟使我到这地步呢？’”你为甚麽拣选了我呢？“‘主耶和华啊，这在你眼中还看为小，又应许你仆人的家至于久远。主耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗？主耶和华啊，我还有何言可以对你说呢？（你这多么奇妙的计划。）’”（7:18-20）。撒母耳记下7:21，“你行这大事使仆人知道，是因你所应许的话，也是照你的心意。”

 

        大卫明白到，被拣选不是凭自己的内心有多好，而是凭神的心意。大卫知道自己是失败的，而在这章圣经之后的四章（即撒母耳记下第11章）就是拔示巴事件。大卫没有可夸的地方，但神拣选了他。感谢神，因为神拣选人不是凭人的内心，而是凭神自己的心意。

 

        大卫犯罪之后，他写了一篇诗篇，也就是诗篇第51篇。在诗篇的开首：“神啊，求你按你的慈爱怜恤我！按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！”他知道自己心里的邪恶。所以，在第10节，大卫这样向神祈求：“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。”人如果有良好的内心，这是神所赐予的，并不是自己所能拥有的。由始至终，大卫都知道自己心中的邪恶。

 

        因此，撒母耳记上16:1-13这段介绍大卫的经文是要说明，神的拣选比经验和政绩更为重要；在神的计划里，神要拣选大卫，因为大卫要切合神的心意。这并不是因为大卫高大威猛，家境良好，又有好的内心；事实上大卫统统都欠缺，但就是在甚么都欠缺的时候，神就拣选了大卫。16:1-13这段差不多根本就没有提及大卫的名字，一直到了最后那节圣经才提到大卫的名字。这段圣经不是在说大卫有甚么料子，而是要说明神是甚么样的——神拣选的人，是因为神要用这个人，不是因为这个人有清洁的良心，也不是这个人有足够的料子能被神用得上；纵然一无所有，神也用得着。

 

        教会历史里有几位比较出色的神学家，其中一位是我们刚刚庆祝宗教改革500周年的马丁·路德。马丁·路德在宗教改革之后被教廷所追杀，有一句说话是在1653年流传的，相传是马丁·路德亲口说的。他如此说：“我的真正敌人不是教廷那些人，我最厉害的敌人不是那些人；我最厉害的敌人是我自己的心。”请你记得，马丁·路德是一位全时间治理自己的心的修道士。他是一位全职在神面前认罪悔改的人，但是他的心仍然是污秽的。他明白，除了神以外，他不能够使到自己的心清洁。他说：“我的心是我最大的敌人。”

 

        在马丁·路德之前，最出名的神学家可能就是第四世纪的奥古斯丁（Augustine）。他在他的自传里论到他自己心中的污秽。他明白到，人心比万物还要丑恶，但是他却寻回保罗的教训：在保罗无能的时候，是神的恩典拯救了他。神拣选保罗便是如此，不是因为保罗有甚麽过人之处，纵然他迫逼教会，但是神仍然拣选他，乃是因为保罗合神心意。

 

        我们的内心又是怎么样？许多时候，我们说我们的内心不够好，不能够被神所使用。但是我们试想想，又有谁的内心是“够好”，足以能被神所使用？你可能说，不要紧，我参加培灵会，我的内心就会好一点吧。于是我们就要继续讨论，甚么是“培灵”？

 

 

        其实“培灵”这个词汇可以说是华人教会独有的一个传统的词汇。外国人很难明白甚么是培灵。我们明白奋兴或复兴（Revival），但是培灵是甚么来的？这是我们90年的传统，但外国人却不明白。然而，当我们再思想何谓“培灵”的时候，我们会不会都开始不明白甚么是“培灵”呢？我们会认为，“培灵”就是培养自己的灵性，让自己愈来愈高超，彷佛我们到达了哪一个阶段、哪个空间似的。我曾听闻过，不少年轻人谈恋爱分手时用灵性来作藉口的例子：“对不起啦，我发现我的灵性不及你的高，我们都是分手吧。”又或是倒转过来，“你的灵性不及我的高，我们都是不匹配的。”我们把灵性作为一个量度人与神关系的一种准则；然而，是不是这样的意思吗？

 

        到底何谓“培灵”呢？有没有人知道港九培灵研经会早年名称的英语翻译是甚麽？现在的翻译是Hong Kong Bible Conference（直译：香港圣经研讨会），但是，在1980年代或之前的英语翻译又是甚麽呢？在1987年之前，港九培灵研经大会的英语翻译叫作Hong Kong Pei4 Ling Conference。“培灵”这个词无法翻译成英语！请不要误会，以为当年的董事的英语能力差劲；其实他们的英语能力很强的，但是却不晓得该怎样把这个词汇翻译成英语。其实“培灵”是一个困难的词汇。因为在保罗书信里，“培灵”里的“灵”并不是指到人的灵性，而是圣灵。“培灵”是指培养一个人来顺服“圣灵”，而不是培养自己的“灵性”，使自己的灵性超越，高过所有人。“培灵”是指我们每一个无能的人来到神的宝座前，屈服于圣灵的带领，使我们在神国进程中有分的意思。如果你不相信我的讲法的话，你可以看看培灵会首届的开会讲道。第一届的开会讲员是现在已离开世界的黄原素牧师，我昔日在美国时有机会认识他。他在开会讲道里曾这么说：“我们把焦点放在神的国里面，因为我们要顺从圣灵的带领，降服于圣灵。”

 

        我们来参加培灵会不是要把焦点放在自己身上。纵然这样说彷佛很属灵、很好听，但是焦点不是在我们自己身上；也不是说，我们参加了十天的培灵会，我们的灵性会有甚麽超越；而是我们要服从圣灵的带领。纵然不完美，纵然我们仍旧会有一颗犯罪的心，求神怜悯，让我们能够降服于在神的计划里。这样来看待“培灵”的话，培灵就不会是一个私有的动作；或者用香港流行的说法，培灵不是一个“离地”（普通话：“不接地气”）的动作。培灵是我们顺服于神国进程（the unfolding of the Kingdom of God）。这一种神国进程里面，在神里面我们有分。

 

        圣经谈到悔改，并不只是turn away（转离）离开你的罪这样简单，而是转眼仰望创始成终的耶稣，这才是悔改的意思。如果你只是望着自己，即使用尽你一世人的时间，你都没有足够时间用来认罪。我在2011年的培灵会里曾经提过这一个例子。有一个在三一神学院的学生，他毕业的时候，突然发觉他在自己其中一份功课上做了些不诚实的事。这不是老师发现的，是他自己发觉的。然后，心里有很大的罪疚感。开始时，他在神面前认罪，然后就去找教授来弥补那次的错误。这一科目办妥之后，他再发觉在其他科目上可能也做过类似的行为。教授要求读完若干页的书，我真的读完了吗？他不是记得十分清楚。于是，他开始逐一怀疑自己的过去的所作所为，然后就不停地找教授来认罪。他后来发觉，他怎么好像没有足够时间来认罪似的。他回想到，在进入神学院之前，他曾就读于美国最著名的西点军校。在那里，他也曾做了些不诚实的行为。长官告诉他游泳游了多少次，但实际上他根本没有这样做。于是他坐飞机回到西点军校里去认罪，补偿没有完成的次数。然而，他一直发现实在没有足够时间来认罪，因为他一边认罪，一边仍会犯罪。于是，他说：“我怎么能被神所使用！”我就对他说：“你有没有听过恩典的道理？”只是我不能劝服他。他多年在神学院里，最后只能够当上神学院守门的人。他不愿意再去事奉，十年来都是这样子。他说：我不配事奉上帝。

 

        几年前，有另一位学生也是来跟我这样说。他说：“糟糕啦，那份作业我没有做完”，然后又开始每一科每一科的去认罪。在我教书的时候，他在门外守候，又说：“糟啦，那次我所说的好像是不诚实。”他来不及的认罪。但是，这并不是圣经悔改的意思。我们不能够把每一项罪都记得清清楚楚。但我们的责任是仰望着神的恩典，回转仰望上帝。你望着自己，用尽你一世时间，你全时间拿来认罪的话也是不够的、赶不及和做不完的。但我们要把眼目转向神的国度。培灵就是这样意思。培养我们顺服圣灵，在神国度里的进程。

 

        弟兄姊妹，我们有没有因为神话语光照我们内心的黑暗而感到内疚？我看到有许多弟兄姊妹在罪里面挣扎，在痛苦中不能够相信恩典的存在，更加不需要再多讲“神用得着我”这类的话。但神使用大卫并不是因为大卫有清洁的良心，而是神按着他自己的心意，拣选一个合他计划的人来使用他。

 

        我们的认罪又是怎样的呢？神要我们承认的罪，就是不要以自我为中心的罪，甚至是以为自己灵性不能超越的罪——这也是一种偶像。我们的焦点是放在神国度的进程里面。在我们靠赖神的恩典涂抹我们的罪的时候，我们要顺服圣灵的带领，成为一个合用的器皿。然而，我们是否相信恩典的道理呢？这不是保罗发明的，是旧约里神一直所强调的。最伟大的王也是如此。神并没有拣选错误。大卫不是完美，但是神却凭他自己的心意，可以用得着大卫。我们要被神所用，就一定要有悔改的心；但是悔改不等于追逐记起我们所犯的每一件罪，并且作出弥补，因为这是十字架的工作。我们要做的事，是要把焦点从自己转移到神国度里去。我们是否愿意这样做吗？

 

 

        在低头静默的时候，请你自己向神作一个承诺的祷告。你愿意在神面前去悔改的时候，神会祝福悔改更新的灵。十字架的恩典够我们用。我们要放下自己，转眼仰望十字架和神的国度。我们是否愿意这样做吗？

 

        如果弟兄姊妹在罪里面有多年的挣扎，请你在神面前立志去悔改；但是如果我们把焦点放在自己身上的话，就更加需要去悔改。让我们转眼仰望耶稣，望着神国度的进程，顺从圣灵的工作。我们是否愿意在十字架面前作出这样的承诺吗？

 

        亲爱的天父，我们献上感谢和赞美。你容让我们在你面前许下承诺。纵然我们心中败坏，十字架的宝血能够遮盖我们的罪。为你的恩典，我们献上感谢。让我们从今天开始把焦点从自己转移到神国度里；我们所事奉的是上帝，我们所顺服的是圣灵，让我们能够在神的灵里面降服下来，让你的十字架饶恕我们的罪，也让我们转眼仰望耶稣，让我们能够成为一个事奉神的工人。这并不是因为我们内心善良，乃是因为你的心接纳我们。为你的说话，我们献上感谢和赞美，祷告是奉主名求。阿们。