经文：（约翰福音八31-36）

 

        约翰福音成书的目的，是要带领读者认识道成肉身的基督，相信接受祂而得永生。这种相信并非迷信，乃是基于证据，经过了解而作的决定。同时，非只口中的认信，而是不断更新持守的决定。约翰看“跟从主作门徒”并非两种不同的呼召，而是程度上的分别而已。

 

        作门徒是要重活基督的生命，这是一种蓄意的选择──过着符合真理的生活方式，有模仿基督的心态。希望透过这八篇信息，编织一幅生命的图画，使我们对门徒的观念有更清楚的领会。

 

        符类福音常将门徒提升至与众不同的地位；这在约翰福音则有所不同，门徒只是众多信主者中被筛剩的，是一群愿意跟从主到底的人。约翰重视人的选择，是以较少写主呼召门徒的情况。此外，约翰另一个特点，就是描写神的荣耀。四福音中，惟有约翰没有记载登山变像的事迹；但却在页首提到“见过主的荣光”。很多解经家认为这是指登山变像，我却认为约翰是别有用心，他描写神荣耀的彰显。但并非如旧约那种光辉灿烂，使人望而却步的；神的荣耀乃在旷野，病痛，贫乏及苦难中彰显的，最终更在各各他山上彰显。换言之，神的荣耀是透过一个完全顺服的生命之一举一动中，得以彰显。当神的旨意能毫无拦阻地行使出来的时候，便是神荣耀的彰显。这似是一个矛盾──在人的卑微，羞辱中见神的荣耀；这却是道成肉身要表达的信息。耶稣要门徒继续这种工作，以卑微顺服，处理自我，使人得见神的荣耀。

 

        约翰福音是受着犹太文化的影响，犹太文学的表达有如乐章中，主题可以在不同地方出现，但能清楚带出信息；甚至不同的主题互相交错，为使形象更清晰。所以我这次不会注重经节的讲解，而会将相同的观念合并，以观察清楚的图像。

 

        今天我们要思想一个题目──似是捆绑。

 

        未信的人常认为基督徒是最没有自由的人，既不能饮酒跳舞，也不能赌马，满身锁链。故此一直不向往基督徒的生活。门徒的意思，是享有最少自由幅度的人。有时候，我们举头望向外面的世界，也会埋怨自身太多束缚。

 

        家里有一头狗，牠不爱受束缚，开着大门时，牠自由进出，非常快乐；可是，门关起来便不得了，牠在屋内徘徊着，很不自在。事实上，开门或关门牠也在同一间屋子，只是，门关起来牠便有心理威胁。然而，没有原则的自由，最终仍带来束缚。就如船在海中航行，若失了舵，不但没有自由，反而受另一种压力所约束。风浪潮水成为其新的锁链，只有当舵能正当运行，它便能超脱束缚。

 

        跟从主的人，是失去自由，抑或是真正享受自由的人呢?耶稣希望我们的“信”进入更高的领域，能真正结出永恒的果子。“相信”不过是一个人生方向的开始，严格来说算不得甚度，除非跟着有生命的委身。故此，约翰提到“信的人多，跟从的人少”。一个自称为信徒的人，实在需要委身来印证。

 

        经文中，耶稣舆犹太人谈及自由的问题。然而，他们却以为这信息应对奴仆说，不明白原来自己正在捆缚中。耶稣暗示他们是失去自由的人，虽然相信神，却与祂有距离。可见，第一种束缚人的，就是无知，无知的人难以被说服。有曰：“秀才遇着兵，有理说不清。”秀才虽比大兵有知识，却因为大兵的无知而不能说服他。人不明白自己的无知，实在是可悲的现象。肴腊智者苏格拉底，认为自己所以胜过别人，是因为他比别人更明白自己的无知。

 

        最近，播道神学院来了一批短期宣教士，他们对香港的环境很陌生。有一天，一位姊妹丢了钱包，由于里面有我的姓名及电话号码：警局便来电询问我，原来有人拾了钱包送到警局。于是，我便问那位姊妹是否掉了钱包：她感到很可笑，认为自己没有可能掉了钱包的；后来她到警局，才吓然发现那是自己的钱包。还好，里面的证件及现金都没有失掉。可见，很多时侯我们自己无知迷失，还不自知：很奇怪，前几天这位姊妹又发生同样的事，这次她便明白自己又丢了钱包。

 

        犹太人认为他们是亚伯拉罕的后裔，从来未曾作别人的奴仆。事实上，倘若他们深思之后，便不会这样说。当我们回顾以色列人的历史时便发现他们曾在埃及、巴比伦、及亚述等国为奴：即使在当时，也是受罗马的管治。以色列的国家特征是“亡国奴”。只是他们却不肯面对现实，恃看自己是亚伯拉罕的后裔，神应许之民：不承认受政zh i的压迫，永久为奴的光景：只盼望有一天弥赛亚来到，他们可得到永远的释放。他们故意抗拒事实的真相，陶醉于自己的理想：人往往是这样，是故意喜欢掩饰自己的无知的。

 

        我认识一位美国籍的姊妹，她在美国教人煮中国菜。后来到香港旅游，一直不敢上中国菜馆：害怕所吃的中国菜与自己所教的不同，故此，她来港有好几天，都没有吃过中国菜。无知使人害怕面对真相，恐怕它对自己产生威胁，然而，真理始终向愚昧无知挑战。“无知”是自我囚禁，自我封锁：就如一个瞎眼的人，受自己的“瞎”所封锁而矢去自由。

 

        另一方面，耶稣又指出另一事实，（八34）“所有犯罪的，就是罪的奴仆。”这些犹太人不但无知，且在罪的困锁中。这“罪”不单指一件行为，抑或是一句话：而是指一种“罪”的生活方式，一种作风，“罪”是有连琐性的，就如说谎，要不断地继续说下去，才能遮掩第一句谎话。于是，“罪”的行为便像一个网般裍锁看人。罪又像一种病毒，蚕食人的身体，使人失去应有的自由。故此耶稣形容犯罪的人，就如奴仆一样，受罪的管制，失去自由。

 

        很多人犯罪，还以为自己享有自由。可是，不久这种所谓自由使成为捆绑。人失去了不 犯罪的自由，必须顺从肉礼的私欲来行事。以为畅所欲为，实是身不由己，惯常犯罪的人，不觉罪的束缚，除非真正看见自由的真相：才能明白自己的景况。基督要释放人，使人享受自由的人生，这就要通过真理的途径，（八36）“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（八36）“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”这段经文有两个层面的意思，一方面提到启示的内容，另方面论及基督的释放。以下要从这两方面思想真理的角色。

 

        耶稣指示犹太人得自由的出路，但犹太人怕受束缚而不接纳。只是，耶稣清楚说明只有在真理的束缚下，才真正得自由。首先，真理成为生活上的指引，（八31）提到“我的道”，这与真理是相同的意思：意即耶稣所做示的话，并祂整个生活的彰显：这是真理的流露，是从上而来的客观数据。“遵守我的道”的“遵守”在有些文字上，译作“住在这里，”意即留在这里。我们的生活，应在真理的约束及保护下，才有真正的自由。耶稣要人“晓得真理，”受其约束，以得自由，“晓得”意即了解，这比理性的探讨更深入，就是以生命去体验基督所说的话；有了知识，又要加上生命的印证。当真理溶化于生命，便得自由。诗篇中诗人也认为当他在律法中行走时，便得到自由。驾驶汽车的人虽不喜欢交通灯，但没有它则难以维持秩序。

 

        另一方面，耶稣还给了另一种的释放。祂说：“天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”外在的引导，需要配合内在生命的质素。“天父的儿子”是神所差派的弥赛亚，要完成救赎的那三位一体的真神。基督本有神的权柄，叫人得自由。祂成为赎罪祭，藉祂的死将罪恶的锁链割断：使人从罪恶死亡中得拯救。故此，我们若要享受真正的自由，便先要有被神儿子改变的生命：接纳祂所完成的救赎。真正的信徒，是一个被罪释放，受真理引导的人。

 

        耶稣要人享受自由的人生，这可从消极与积极两方面来看。在消极方面，我们从无知的境况中被释放：既接受真理，便脱离蒙蔽的阶段。西方历史中，有启蒙时期，说明人从无知，迷信中被理性所启迪。可惜，这启蒙时期变了另一种的束缚，就是将理性推至极端。世界上有很多宗教，也是在寻求脱离无知的束缚。例如印度教中，有很多虔诚的教徒，希望透过内省，了解真理的面孔和形像，而从中得到解脱。又如佛祖释迦牟尼，他利用很长的时期来悟道，希望了解真理，洞察人生的真相：最后，得出以“苦”为真理的结论。故此，他设“圣”“圣谛”及“八正道”来解决苦的问题，其实这些不过是一种主亲心理的解释，并没有真正的解脱。耶稣基督是永恒的道，亲自成为肉身，亲自活出真理的模式，将真理向人做示。当人接受这真理，便脱离无知的困苦。从此，我们知道那些看得见的，只是短暂的事物，看不见的才是永恒。当人明白这点时，便超越了人的无知，不会受这些短暂事物所束缚。

 

        积极方面，我们看见在基督里的自由，是从罪中释放的自由；就如加拉太书所说，在基督里面的人，不受罪所压制。然而，我们却常认为自由是消极的自由，是一种“Freedom from”，而非“Freedom to”，圣经则提到两方面的意义，跟从主的人，并非要避免做某些事而已，而是一群有自由的人，重新达到神当初做人的目的及理想，反映创造主的完美，这才是真正的自由。

 

        此外，跟从主的人，不但享有自由，更要将内在自由的潜质活出来；有行出真善美，活出基督样式的自由。我每次经过机场，常感到惊奇，一架巨大无比的七四七喷射机，竟能离开地面进入天空，真是奇迹，这种时刻，地心吸力虽仍在，但有更大的力量──气体动力去抗拒地心吸力。于是，七四七直插入云霄，在天空中自由飞翔；这是在真理引导下的自由。飞机师的位置上有很多镜，这是定律的象征，当机师留意定律时，这飞机便有真正的自由。最近有苏联的飞机堕毁，调查结果发现是机师不看仪器，只靠自己的飞行经验，就在那时，飞机便失去其应有的自由。

 

        主的门徒是被真理释放的人，生活上有真理的引导，生命上有基督的释放。不要说你是主的门徒，却未领略真正的自由。假如这一讲大家未能领会；那以下的则更难领会。主要我们不但相信，而且要得到自由，祂希望彻底地释放我们，使我们的生命真能活出神原来创造人的目的。跟随主的脚步，被真理引导，似是一个捆绑，其实是真正的自由。