《罗马书》第9-11章是本卷的一个段落，谈及以色列民族在上帝救恩计划中的地位；第9章论及，拣选以色列民族是上帝的主权。对这一章不同的解读，引发了关於“预定论”的长期争论。

 

　　二.释经

 

　　1）保罗为以色列人伤痛（9：1-5）

 

　　“我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动给我作见证”（9：1）。

 

　　在基督里说的话，是真话；虽然良心会被玷污，但在圣灵感动下的良心应该是洁净的。按照“要凭两三个人的口作见证…不可凭一个人的口作见证”（申17：6）的律法条例，保罗有基督和圣灵为他的话作见证。

 

　　“我是大有忧愁，心里伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”（9：2-3）。

 

　　“被咒诅”的基本意思是“摆上”，在圣殿中摆上献给耶和华的物件就要被烧毁；“与基督分离”则指被交付在上帝的愤怒下，永远灭亡。当然，这是不可能的。因为保罗在第八章刚刚说过，无论甚麽，“都不能叫我们与神的爱隔绝”（8：38-39）。摩西也说过类似的话：“摩西回到耶和华那里说：‘唉！这百姓犯了大罪，为自己作了金像。倘或祢肯赦免他们的罪…不然，求祢从祢所写的册上涂抹我的名。’”（出32：31-32）保罗的话，表明他爱以色列人之深、祈求他们得救的心之切。

 

　　接着，保罗列举了以色列人的一系列特权（9：4-5），因这正是保罗为他的同胞伤痛的原因：以色列人享有上帝给他们的那麽多优越条件，理应比他人更蒙上帝的恩典；哪知他们比外邦人更心硬地拒绝接受耶稣基督的救恩！

 

　　2）上帝拣选子民的事实（9：6-13）

 

　　这就引发一个问题：作为子民的以色列人，却不都能蒙恩，是否是上帝的话落空了呢？保罗说，“这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人”（9：6）。然後，保罗用了几个对比（9：7-8），说明有以色列血缘的，不都是上帝的子民，只有应许的以色列人才是与上帝立约的上帝的儿女。

 

　　保罗举了两个例子。在亚伯拉罕的两个儿子中，上帝拣选了以撒，没有拣选以实玛利；在以撒的两个儿子中，上帝拣选了雅各，没有拣选以扫。

 

　　“这就是说，肉身所生的儿女不是神的儿女；惟独那应许的儿女才算是後裔。因为应许的话是这样说：‘到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。’”（9：8）

 

　　《创世纪》记载，亚伯兰的妻子撒莱多年没有生育，她让亚伯兰娶她的使女、埃及人夏甲为妾。亚伯兰86歳时，夏甲为他生了儿子以实玛利。亚伯兰99歳时，耶和华向他显现：“你的妻子撒莱不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要作多国之母；必有百姓的君王从她而出”

 

　　（创17：15-16）。“到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约”（创17：21）。“撒莱”和“撒拉”都是“公主”的意思；但“撒拉”更有“多国之母”、“君王之母”的含义。那时，“亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了”（创18：11）。然而，亚伯拉罕100歳时，果真从撒拉得了儿子以撒（创21：5）。

 

　　也许，有人会说，以撒为夫人所生，以实玛利的婢女所生，而且，夏甲还是埃及人，所以，上帝拣选以撒是合乎常理的。为了显明这种拣选完全出於上帝的主权，保罗有举了第二个例子。以扫和雅各是同父同母、而且是孪生兄弟；而且，“（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只要显明神拣选人的旨意：不在乎人的行为，乃在呼召人的主），神就对利百加说：‘将来大的要服事小的。’正如经上所记：‘雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。’”（9：11-13）这表明，上帝拣选雅各、不拣选以扫，完全是出於上帝的旨意。

 

　　这里有两点需要说明。

 

　　首先，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”中的“恶”是“爱得少一点”的意思。如，主耶稣说，“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的门徒（‘爱我胜过爱’原文作‘恨’）”（路14：26）。

 

　　所以，“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的”可解读为“我爱雅各胜於爱以扫”，或，“我拣选雅各，拒绝以扫”。

 

　　其次，有学者说，上帝拣选雅各，是因为上帝预知以扫不看重长子名分。上帝当然预知以扫不看重长子名分。但从上下文看，上帝拣选雅各，不是基於预知，与人的行为没有关系。因为经文清楚说：“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的；只在乎发怜悯的神”（9：16）；“定意”表示“愿望”，“奔跑”表示“努力”。再说，以扫不看重长子的名分固然不好，但雅各欺骗、狡诈，又比以扫好多少呢？

 

　　保罗继续说。上帝凭祂的旨意拣选，并无甚麽不公平，因为“神要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”（9：18）。保罗以埃及法老为例：“因为经上有话向法老说：‘我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。’”（9：17）这句话引自《出埃及记》。摩西奉命向埃及法老传达耶和华的话，说：“我若伸手用WENYI攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下”（出9：15-16）。上帝存留法老的姓命，并任凭和使他心硬，不容以色列人离开埃及。这样，使耶和华向埃及地降了十灾。这十灾都是针对埃及人所信奉的神，显明他们都是假神。

 

　　降十灾後，法老发现他们所信奉的神根本不能与耶和华相抗抗，不得不降服在耶和华神面前，不仅被迫允许以色列人离开埃及，而且反过来请求以色列人为他祝福：“夜间法老召了摩西亚伦来，说：‘起来！连你们带以色列人，从我民中出去，依你们所说的，去事奉耶和华罢！也依你们所说的，连羊群牛群带着走罢！并要为我祝福”（出12：30-32）。耶和华兴起法老，为要向以色列人和世人显明，祂不单是以色列人的上帝，也是全人类的上帝，是独一、全能的真上帝。一切假神在祂面前，都将原形毕露，黯然失色。

 

　　3）上帝拣选子民的主权（9：19-24）

 

　　?

 

　　但是，这又引起另一个问题：“这样，你必对我说：‘祂为甚麽还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？’”（9：19）既然人蒙恩或是刚硬都是上帝定的，人还有甚麽责任和可责之处呢？从人的理性看，这个问题并非完全没有道理。但保罗的回答近乎“蛮横”：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：‘你为甚麽这样造我呢？’窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿麽”（9：20-21）？

 

　　保罗没有回答问题的本身，而是批评提问人的态度和立足点。上帝的拣选是出於上帝的计划，是为了完成对人类的救赎。上帝凭祂的旨意拣选，并非毫无标准，或不按公义；只是这里没有讲明祂拣选的理由而已。

 

　　保罗在这里提到两种器皿。一种是“蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿”，“就是我们被神所召的，不但从犹太人中，也是从外邦人中”被召的（9：23-24）；另一种是“那可怒、预备遭毁灭的器皿”（9：22b）。“可怒”可理解为“惹上帝发怒”。第二种器皿是上帝预备他们遭毁灭呢，还是他们自己预备好了要遭毁灭，经文没有讲明。按上下文，人被“预备遭毁灭”是因为他们自己的恶行、顽梗和不知悔改。

 

　　解释比喻时，要着重其主要真理，而不能细扣每一个细节。窑匠和陶土的比喻，是阐明作为造物主的上帝对受造物的绝对主权。但保罗无意说人像泥土一样，没有思想，没有意志。事实是，保罗在这一章强调上帝的主权，在下一章（第10章）就论及人的责任：以色列人被弃绝的原因。

 

　　三.反思

 

　　这段经文的要点是上帝的信实。从第9-11章的总体看，以色列人的悖逆，并没有使上帝的救赎计划落空。上帝拣选以色列人作祂的子民，完全出於祂的主权。上帝拣选以色列人，是要藉他们实现祂拯救人类的计划。但是，肉身是以色列人的，并不都是与上帝立约、蒙上帝恩典的人。在亚伯拉罕的儿子以实玛利和以撒之间，上帝只拣选了以撒；以撒的儿子以扫和雅各之间，上帝只拣选了雅各。

 

　　由於以色列人的顽梗，上帝的救恩临到外邦人；外邦人蒙救赎，又反过来激励以色列人醒悟、悔改。所以保罗说：“我且说，他们失脚是要他们跌倒麽？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤”（罗11：11）。但保罗劝诫蒙恩的外邦人，“不可自高，反要惧怕”，“…要长久在祂的恩慈里。不然，你也要被砍下来”（罗11：20b-22）。反观以色列人，“他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们重新接上”（罗11：23）。

 

　　有人把《罗马书》第9章看着是支持“预定论”的重要经文。“预定论”认为，上帝在创世之前，已经预定某些人得永生，另一些人得不到永生，与人的行为无关。而本章说，上帝拣选雅各而不拣选以扫，完全不在乎人的行为，全在乎上帝的旨意。这正合“预定论”的观点。

 

　　我个人认为，本章论及的上帝无条件地拣选雅各（上帝为他改名为“以色列”—意为“与上帝较力”），是拣选以色列民族作祂的子民，与个人的终极命运无关。《创世纪》的记载，可以清楚看到这一点。当以撒的妻子利百加的双胞胎在腹中相争时，她求问耶和华，“耶和华对她说：‘两国在你腹内，两族要从你身上出来；这族强於那族，将来大的要服事小的。’”（创25：23）。可见，上帝拣选雅各，是为了拣选以色列这个民族作祂的子民，而没有拣选以东人（以扫的子孙）作祂的子民。事实上，在生前，以

 

　　扫并没有服事过雅各。上帝拣选以色列族是出於祂的救恩计划，要在拯救人类的计划中使用以色列民族。这并不表明，不是以色列族的个人，都要永远灭亡；也不表明，所有属以色列族的个人，都会得到永生。