经文:士师记6:11-27

　　以色列人的士师时代，是一个大混乱时代。"那时以色列中没有王，各人任意而行。"(士17:6)基甸是神在这种大混乱时代中，所兴起的一位属灵英雄，是最出名的士师之一。基甸何以会被神兴起为士师时代中成功的士师？从我们所选读的经文中，可以发现有五点重要的因素:

　　一、生产粮食

　　"耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸，正在洒酢那里打麦子，为要防备米甸人。"(士6:11)当时的以色列人因为行神眼中看为恶的事，神把他们交在米甸人的手中。米甸人屡次破坏以色列人的房屋田地，又将他们的粮食、牛羊驴都掳去，毁坏他们的土产，使以色列全国都陷在饥荒之中，人民愈来愈穷困。在这种情形下，基甸却躲在洒酢那里打麦子。打麦子是生产粮食，当时这是要冒着生命的危险、又很容易招惹恶人注目的工作。他却不理会这些，只管生产粮食。主耶稣曾说:"谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？"基督徒对于这个世代，应当作一个有属灵粮食的人，按时分粮供给人的需要。神既将福音真理的责任和若干属灵恩赐交托我们，我们理当用这一切属灵才能知识，使那些灵性饥饿的人得着饱足。

　　魔鬼在今日的教会中所作的，也像米甸人那样，使教会陷于灵性的饥荒中；藉着各种属世的事务、金钱的诱惑、肉欲的试探、物质的享乐……像无形的米甸人一样，侵扰我们，使我们没有时间安静在主跟前，领受灵粮，而灵命日渐饥瘦软弱。这种情形不但发生在一般信徒身上，也发生在好些传道人身上。他们被许多事务缠身，以致陷于灵性"缺粮"情况，缺少亮光和信息，也没有能力打属灵的战争。

　　在这教会荒凉的日子中，神要使用的人，是能生产属灵粮食的人。约瑟虽然受他的哥哥们欺负，但当迦南地连年饥荒时，约瑟有丰富的粮食，他的哥哥们便不得不跪在约瑟跟前，向他下拜了。今日教会的传道人，常常感到长老、执事难以应付，因他们掌握了经济大权，便要管理传道人，不尊重他们是神的仆人。但传道人不受人敬重的真正原因，可能是自己没有充足的灵粮。如果自己的灵粮充足，长执们必不敢过于轻视我们。传道人是传信息的人，若没有信息，怎样传呢？所以我们必须求主给我们信息，也必须常常等候在主跟前。用灵粮喂养群羊，是牧者的首要任务(约21:15)。

　　主耶稣行五饼二鱼的神迹之前，曾对门徒说:"你们给他们吃吧。"门徒却毫无办法。今日主也愿意我们能使五千人、五万人……吃饱，但我们能否人的需要？主想使用我们，比我们想被主使用更多，但问题是我们有否足够的粮食去供应更多人的需要？香港有许多百货公司，也有许多工厂。工厂跟百货公司不同，百货公司只卖货不制造，工厂则是制造货物的。每一个信徒应当是一间百货商店，同时又是一间工厂，不是只卖别人的制品，也自己出产新的货品。我们一方面需要接受别人的亮光，另一方面自居神前也要有新的领受。这样才能持久地被神使用。

　　二、是个大能的勇士

　　"耶和华的使者向基甸显现，对他说:"大能的勇士啊，耶和华与你同在！"(士6:12)为什么天使向基甸显现时，第一句话就称他为大能的勇士？这时基甸不过是在酒酢那里打麦子，并非在战场上攻打敌人，更没有与米甸人交战的任何经验。既未打过仗，怎么天使竟称他为大能的勇士？许多人只注意基甸战胜米甸人的经验，却忽略了他的勇敢并非只表现于战胜米甸人的时候。我们从听选读的经文中，可见基甸在两件事上表现出他的勇敢。

　　1、打麦子

　　在别人都害怕米甸人而逃到山中躲藏时，他却在酒酢那里打麦了。圣经说他在酒酢打麦子，为防备米甸人的缘故。但这种防备并非胆小，乃是谨慎。他敢在仇敌侵扰之中照常打麦子，这就是他的勇敢。天使在他未打仗之前，称他为大能的勇士，最贴切的理由，就是指他打麦子这件事。难道基甸真是勇敢到不怕死么？这也不然，按七章十节可知基甸也像一般人一样，也会怕死的；但他为什么不去躲藏，仍在打麦子？他打麦子，不是只为自己，也是为同胞的饥饿。逃走不是胜过饥饿的方法，生产粮食才是胜过饥饿的方法。

　　在今日世人心中，也有一种饥饿，不是金钱、物质、荣誉所能满足的。他们所需要的是生命的粮食。但这世界黑暗的势力常会迫使信徒不敢传讲生命之道，不敢为真理作见证，只顾为自己躲藏。无神及反神主义正在这世上形成巨大的势力，使人不敢传讲真理的道。我们是否像基甸那样，为着许多人灵性的需要，勇敢地传扬生命之道，为反对罪恶的势力和异端，不怕忍受种种损失，甚至不怕自己的生命陷于危险之中？这些事上所表现的勇敢，虽然不是刀枪的搏斗，却也是一种不可见的争战，比较用刀枪的打斗更需要胆量。基甸是一个大能的勇士，因他在未战胜看得见的米甸人之前，已经战胜不可见的"米甸人"了。

　　2、拆祭坛

　　另一件事表现出基甸的勇敢，是他拆毁了他父亲祭巴力的坛(士6:19~27)，将木偶砍了，为耶和华另筑一坛，又将牛犊献在新坛上。在当时的环境中，基甸的举动是十分冒险的。他不但会得罪他的父亲，也要冒遭受全城人反对的险。从下文28至32节可知，城里的人知道是基甸拆毁了巴力的坛之后，便要求他父亲把基甸交出来处死。可见那些人对这件事何等重视。基甸不顾亲情，不怕冒犯众怒，这是大勇、真勇。

　　许多人不敢犯罪，不是怕神，乃是怕受人批评。又有许多人不敢按照真理说话行事，也是由于怕触犯人，或恐怕得罪亲人。基甸在这两方面都打了胜仗。他当然会料想到在他拆毁了巴力的祭坛之后，会发生什么事情。他可能被父亲逐出家庭，成为无家可归的人，甚至可能被群众打死。这些都是不堪设想的难处，是立即会发生的问题。但基甸却甘愿为神冒这一切可能来临的险。我们不要以为基甸在胜过米甸人的时候才被神使用。其实他早在未轰轰烈烈地大胜米甸人之前，已经安静地被神使用了！

　　信徒应当自问，在我们的心中，有否"世界的祭坛"和肉体的"地盘"？我们有否勇敢地把它们拆毁？这些世界的坛，使我们的精神、财富、才智、时间……都成为它们的奴仆，不能被神使用。我们必须先毁坏心中"巴力的坛"，才能成为神所要用的器皿。先让福音的道在我们心中起"g e命"，然后才能在我们的家庭、教会……中起"g e命"。基甸在他的时代中，领导了一次信仰上的大"g e命"，因他自己的信仰先起了"g e命"。

　　三、有神同在

　　天使称基甸为大能的勇士之后，随即说:"耶和华与你同在。"这句话不是祝词，乃是宣布一项事实。基甸有耶和华同在，这就是别人都躲藏在山洞中，而他却能照常打麦子，又不被米甸人抢掠的原因。

　　以色列人为什么穷困？因为悖叛神、犯罪、信仰堕落、失去神的同在，结果落在米甸人的手中。神允许他们这样遭受欺压，使他们可以从经历中知道事奉神胜过事奉米甸人。米甸人与亚玛力人都是肉体的代表。以色列人走旷野的行程中，这两种人都成了他们的拦阻(出17:8；民25:1)。信徒信心冷淡、体贴肉体、受情欲辖制，其结果必然是灵性贫穷，失去神的同在。为什么我们常常读经没有亮光？为什么常常感到灵里贫乏枯干？可能因为我们体贴肉体，事奉"米甸人"，以致神的话在我们心中不能作工，结不出生命的果子来。但基甸有耶和华的同在，所以能不断生产粮食，在神的看顾中不受米甸人的侵害。信徒愈亲近神，必愈多接受属灵的供应，愈有能力拒绝试探。反之，愈体贴肉体、贪爱世界，必愈与神疏远而得不着属灵的供应，愈无力抗拒试探了。

　　今日教会的情形，比较当时的以色列人更可怜，因为当日的以色列人受仇敌的欺压，还知道呼求神，承认自己的遭遇可怜。但今日的教会虽然灵性饥荒、生命贫穷，却不诚心悔改，拒绝肉体和罪恶，反而为自己掩饰，讥笑真道。这样，怎能有神的祝福和同在呢？

　　四、渴望看见神的作为

　　"基甸说:'主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来吗？他那样奇妙的作为在哪里呢？现在他却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。'耶和华观看基甸，说:'你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗？'"(士6:3-14)

　　这些话虽然有一点悲观；但却显示基甸心中渴望看见神再显出他们作为。他希望神为以色列人在埃及施行的奇妙拯救，再在当时施行。虽然天使一见面就对他说:"耶和华与你同在。"他却不以自己有神同在为满足，乃要他的同胞也有神的同在才满足。他心中所焦急的，不是自己今后有没有平安，乃是他的同胞们有没有平安和神的眷顾。他不是只想自己得神厚恩，灵性刚强，有神的作为显在身上；也希望他的同胞同样蒙恩，看见神的作为，被神兴起来。

　　在今日的教会中，知道为自己灵性贫穷而焦急的，已算是好信徒了！有多少信徒会为教会的灵性情形焦急，为教会的破口、弱点、不冷不热……而日夜挂心？个人的属灵只能高抬个人，引起其他人的崇拜，成结党的一种目标。当然个人的灵命长进并非不好，但不够显出神丰富的恩典。事奉神的人，必须认识:若真要忠心事主，就不可只求自己个人有伟大的属灵成就，被主重用，乃求主使众弟兄姊妹同样有属灵的成就，同样大有能力，蒙主使用。我们应当有这种渴望，这正是基甸所渴望的。他这种心志是十分美丽的，是神所喜悦的，是我们应该效法的。

　　注意十四节的话:"耶和华观看基甸，说:'你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人……。'""这能力"是什么能力？就是他渴望看见神的作为不仅显在他身上，也显在他的同胞身上；不但神的同在和恩典临到他，也临到他的同胞；不但他自己被神兴起，他的同胞也被神兴起。神要使他这种渴望看见神的作为彰显的心意，成为他的能力；靠着这能力，他可以从米甸人手中拯救以色列人。许多时候，我们希望神赐我们能力，而我们所希望的，常是一些外来的、突然的、感觉上的某种兴奋情绪，以为那是得能力的起点。但神赐我们能力，却未必是从外在勉强加入一种能力，乃是在我们内里那种专诚为主的心志上，使我们得着属灵的能力，成就神的旨意。

　　五、自视微小

　　"基甸说:'主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中，是至贫穷的。我在我父家是至微小的。'"(士6:15)谁是时代不可少的工人？不是至高大的，乃是至微小的；不是至尊贵的，乃是卑贱的。时代中的风头人物是常见的，但时代中的微小工人却十分难得。注意，所谓"微小"，不一定是工作卑微，乃是内心谦卑，自视为微小。有些人工作大，地位高，人也骄傲；但也有些人工作小，地位低，内心却非常自大，绝不"微小"。但基甸却自视为微小。他在神前能有这样谦卑的隐藏，是他被神使用的原因。

　　为什么他打麦子，而没有被米甸人发现？固然因神的同在，亦因为他的隐藏。他隐藏在酒酢那里，众人和仇敌都不易发觉，只有神的使者发觉。酒酢原是制酒的工具，不是打麦子的工具；他就在这不显露的地方从事生产粮食的工作。"隐藏"是安全的，显露是危险的。那些能经常被神使用的人，是善于隐藏的工人。他们在神面前常得能力，在人面前却显得谦卑。基甸被神使用，绝不是在有三万多人跟从他的时候，或是他打了胜仗之后，也不是以色列人对他说"愿你和你的儿孙管理我们"的时候，乃是在他自己说"我在我父家是至微小的"，和那跟从他的三万人都遣散只剩下三百人的时候。许多传道人被神使用时，不是在声名四播之时，乃是在寂寂无闻的时候。不少名声响亮的传道人，是正开始后退的传道人。他们真正合乎神使用，顺从神的旨意，是早在他们未显赫于人前的隐藏时期。

　　基督徒切勿因为自己现在未被众教会重视，便以为神不使用我们。这可能正是神要用我们的时候。我们是否被神使用，并不在乎是否人人都知道我们的工作，乃在乎自己是否真正谦卑、微小地藏在神手中？是否有神的同在？有灵粮？有为真理站立的勇敢和渴望看见神的作为显在众肢体身上的心志？

　　让我们都被兴起作今日的基甸吧！让基甸那种谦卑、勇敢、急切盼望神的拯救临到他的同胞的心，也成为我们的谦卑、勇敢和热切吧！"人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。"(提后2:21)