经文 约翰福音 11章

 

        各位弟兄姐妹平安。今天有一个奇怪的证道题目，叫作「揭开拉撒路的裹尸布」，这个主题其实要讲一件事情，是与生命更新有关。说到生命更新，我想应该是很多基督徒心中期待的，或许我们成为基督徒就是冲着这件事情而来，因为不喜欢旧的生命，很期待有一个新的改变――生命关係的更新。

 

 

        讲到关係的更新，有一个最大的困难，就是越亲近的关係，越难更新。在我们的生活裡面谈到更新，你会发现，最容易让我们打回原型的关係是什麽关係？其实是我们很熟悉的家庭的关係。不知道我们当中有没有年轻的一代，你可能去参加一些特别的聚会，很High，回去以后，你爸妈还是用以前的角度来看你时，可能过没多久，这个很High的感觉就会慢慢消失了；或者是你的丈夫或妻子在教会经过一些很棒的感动，需要跟另外一半分享，发现另外一半还是垮着脸看着你，这时候再怎麽High，都讲不下去了。你会发现家人的关係通常是经验生命更新一个很大的挑战、一个很不容易突破的事情，因为大家对我们已经有非常多传统而习惯性的眼光。我发现家人的关係真的是这样。每次，我太太在听我讲电话，我只要开口讲两句，她就知道是我爸爸或妈妈打来的。因为我们家讲电话（我们家只有两兄弟），在男人的氛围裡面，我不太会讲：「妈，我好想你喔！」或「爸，你最近过的好不好？」他们问的问题大概也都是：「吃饱了吗？最近好吗？天气在变喔，自己要注意一点。」这大概是爸爸打来的情况，若是妈妈打来的话，比较多是她说我听。不过我太太家就不一样了，我太太只要一接电话，可能讲了十分钟，我还是不知道她是在跟我岳母，还是跟她妹妹讲话，因为我太太家是五个女儿。五个女儿的家庭和两个儿子的家庭，那种家庭的气氛差很多，全家在一起时，不是像菜市场而已，那种感觉是你一言我一语的抢着说话和分享，全部打成一片。有时我会发现和家人讲完电话挂了之后，我会很挫折的跟我太太说：「我其实很想跟妈妈说一些什麽之类的，可是又说不出口。」那个关係已经很习惯了，我就觉得有点挫折的问：「妳听我刚才讲话，会不会不够礼貌，或不够温柔？妳帮我打给她，说我想讲…」「不要，你还是自己讲。」不过，我就会在这当中发现，其实亲密关係，特别是家人的亲密关係，是一个很不容易突破和改变的。那该怎麽办呢？我们该怎麽从这个关係当中来做调整呢？

 

 

        英国有一位很有名的社会学家叫作Anthony Giddens（纪登思），过去十年在台湾也很受到重视。这位社会学家有一次拿了一个英国z /-府的桉子，类似我们国科会的桉子去做研究，他在研究人与人之间的关係，特别是对酗酒的人做研究。

 

        在这个研究裡面，他来分析人际互动裡面，存在着一种怎麽样互动的模式。很多人在互动时，都以为人与人之间的关係是单向的。理论上，我们都觉得人与人的互动比较像朋友的互动，但是Giddens发现，其实那个互动有一种双向的关係，不只是单向，而这种双向的关係你再仔细检视会发现，它呈现出一种奇特的固着关係（Fix Relationship）。这种关係不是我今天想用这样的方式对待他，他高兴用这样的关係对待我，我们就可以这样彼此对待，这个双向的关係要表达的是一种受习惯影响的互相，也就是说，当一个人习惯用这种态度来看待你时，不论你怎麽改变，你在我的眼中都是原先的样子，不论你的外在如何的改变，你还是那个形象，不是你我能够单方面来决定说希望我在你的心目中有什麽样的形象。事实上我们在与人互动时，会被我们过去非常强大的习惯所限定，这个非常强大的习惯谈的是什麽呢？他又具体来分析酗酒者他们的经验。

 

 

        他发现，在酗酒者的治疗过程当中，有“两个我”的状态，什麽叫作“两个我”？一个我，可能是可以因着别人的互动而改变的我（alterity），另外一个我，是一个真正的我（real-self）。这个研究主要是这样的，英国z /-府发现常常要花很多钱来让这些酗酒者去戒酒（烟、毒），每次戒酒就要花公家的钱，戒了没多久又开始喝，喝了又觉得不行，又跑去戒酒，这些人的酒是戒成功了，但是很奇怪的，回去没多久又打回原型。所以找这些社会学家去研究，看到底问题出在哪裡。

 

        Giddens就对这个事情作一个分析，他发现，这些酗酒者一旦到了戒酒团体，他们在一群都是酗酒的人当中，常常讲很多自己喝酒的困难：「我这个礼拜又喝酒了。」大家就鼓励你，然后痛哭一番、分享一下，之后又得到力量，在这个过程当中，慢慢地，这个酗酒者真正理想的我被激发出来，但有趣的是，当每一个酗酒者都陆陆续续的成功，也慢慢地回返正常的生活时，咦？在原来的旧关係裡面，他的家人、他的朋友，继续是用一个旧的眼光在看待他。当他们继续从这个角度出发，去看这个改变的人的时候，慢慢发现这个眼光会把这个人从「真的我」又再导回「旧的我」身上，就是这个「真的我」、这个看起来已经改变的我，很可能因为这个旧的关係结构没有改变，结果「真的我」就又慢慢地回到酗酒的身上。因为大家都用「别假装了，不可能啦！看你戒酒能撑多久，顶多三五个月，不要这样啦，我们再来小酌一番，不要想太多。」

 

        学生的氛围也有学生的诱惑，大人的世界也有大人世界的诱惑，慢慢地你会发现，你很希望改变，但团体环境仍然用旧的眼光去看待你，所以在这样的一个固着的关係裡面、一个没有改变的关係裡面，不论生命再怎麽改变，你会发现，很容易就打回原型，非常容易就改回原型。那要怎麽改变？除非这个原初的关係结构能够经验一个像是戒酒团体一样的经验，否则这个原初的关係结构不可能改变，除非这些人真正像是戒酒团体一样，有一个愿意揭露、沟通、彼此接纳的关係，如果没有经验这种关係，就不可能让一个人从真正改变、再让他持续的活在这个改变的生命裡面。

 

 

        我们从Giddens的观察回到今天要思想的经文，谈谈拉撒路从死裡复活。在这段经文裡面，我们会看到一个非常重要的更新。理论上，拉撒路象徵着一个最大的不可能，在整个人类世界裡面，最大的不可能应该就是死的变成活的。黑的变成白的，只要油漆漆过就可以，心脏衰竭如果来得及换一颗心脏也可以，可是只要人已经彻底的死了，死亡可以说是整个人类世界最不可能的集大成之一，就在它的身上，耶稣在这个拉撒路复活的世界裡向我们展现一件事情──作一个基督徒千万不要随随便便说不可能，因为如果连死都可以活了，那还有什麽是不可能的？有什麽样的关係是不可能改变的？有什麽样夫妻之间的成见是不可能改变的？有什麽样亲子之间的张力是不可能更新的吗？如果连拉撒路都可以从死裡复活。好，如果这个是真的，那麽到底怎麽经验？到底怎麽经验那个真正的更新和改变呢？

 

 

        在这段经文裡头，我们可以很清楚的看见，这是一个经过设计的故事、经过耶稣基督精心设计的故事。因为当耶稣一知道祂的好朋友拉撒路生病了，耶稣刻意在祂仍然住的地方又多待了两天。在耶稣待了这两天之后，祂才出发，从祂的城市去到拉撒路那裡，还需要一段的时间。祂待了两天，大概又走了两天，所以当祂到达拉撒路那裡，拉撒路已经死了四天。事实上可能不只两天，因为拉撒路可能病了一段时间才死，不管如何，耶稣刻意拖延了一段时间。圣经告诉我们，当耶稣抵达了那个家庭的时候，从我们的角度来看，只有四个字，叫作为时已晚，已经迟了、已经不可能了。因为圣经告诉我们，那裡已经集中非常多安慰的人来参加追思礼拜，大家已经怀了一个不可能的心，与这个家庭一同哀伤了，故事从这个地方开始展开。圣经告诉我们，马大遇到了我们的主，她向我们的主说了一段重要的话，她说：「主啊，祢若早在这裡，我兄弟必不死。」（第21节）她相信主有医治的能力，然后她又对主说：「就是现在，我也知道，你无论向神求什麽，神也必赐给你。」（第22节）咦？这句话和前一句话是有矛盾的地方，你有没有发现？前一句说：「主啊，祢若早在这裡，我兄弟必不死。」是带有情绪的，后来发现这句话可能讲太重了，之后又讲一句长老会标准的话说：「平安，平安…就是现在，我也知道，你无论向神求什麽，神也必赐给你。」那如果你知道向神求必定赐给你，那你干嘛埋怨祂？你不觉得这就是我们基督徒很多时候，一边相信但心中是不相信的，一边唱讚美但心中是愁苦的，「主，祢若早在这裡…」，又说「主，我知道祢是最棒的…」，这就是马大心中的痛苦。第23节，耶稣怎麽说？耶稣说：「你兄弟必然复活。」耶稣给她一个很大的肯定，妳兄弟一定可以活起来。第24节，马大说：「我知道在末日复活的时候，他必复活。」咦？这个马大平常耶稣在讲道她有在听喔，她的神学知识还蛮正确的。第25节，耶稣不以此为满足，耶稣说：「复活在我，生命也在我（希腊原文是说：我是复活，我是生命）。信我的人虽然死了，也必复活。」这句话讲的是大部分的人可以接受的，「对啊，也就是最后末日的时候会复活。」但是最扯的是第26节，耶稣说了一句你我都会眼睛掉下来的话：「凡活着信我的人必永远不死。」请问，马利亚死了没？马大死了没？他们有没有活着时信了耶稣？有。可是耶稣祢不是说：「凡活着信我的人必永远不死」吗？你自己说的，然后马大也听了，为什麽马大还是死了？马大没有活两千岁在我们当中，如果马大可以活两千岁，基督教应该是全世界不只是现在最大的宗教而已，它应该是全世界的人都会信耶稣，因为信耶稣可以长生不老。

 

 

 

 

        马大还是死了，拉撒路虽然等一下会复活，但是他最后还是死了，为什麽我们的主说：「凡活着信我的人必永远不死」呢？我们知道这句话谈的是一个非常重要、指着「什麽是永生」这个概念而谈，对太多基督徒来说，什麽是永生？永生就是我死后灵魂会飘上去的地方，那个叫作永生，所以「信耶稣，得永生」等于是上天堂、等于是我死后要去的地方。我们的心裡想的和马大很像，我们的主那天告诉马大的，也是今天要告诉我们的，我们的主要让我们知道，我们那个新生命的盼望，不是以后新天新地最后会给我们的那个而已，我们是今天可以经验在地上如同在天上，我们可以经验在这个此时此刻在此事，我们要经验那个主要给我们有永恆生命的品质，那个生命可以有一个真正的改变，是现在就可以经验到的。耶稣说：「你信这话吗？」马大说：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的儿子，就是那要临到世界的。」在这段感觉是非常标准教理问答的过程当中，你会发现，知识性的真理没有办法让马大经验更新，我们可以说马大知道的都和你我一样，非常的标准、非常的正确，但是这麽多标准正确的知识，不会让我们经验更新的。你即便知道再多的标准答桉「耶稣是主，耶稣是王，耶稣是创造天地的主」，然后呢？So what？我们还是可以继续面对很大的困难，一样在那裡经验沮丧挫折和不知所措，虽然我们的心裡相信，就像这个时候的马大，知识性的真理，没有办法让她经验真正的更新。

 

 

        除了这件事情之外，我们还要看见一个很重要的事情是，一开始马大向主说的话（待会我们会看见），事实上也同样是马利亚遇到主的第一句话，这两姊妹心裡想的都是：「主啊，祢若早在这裡，我兄弟必不死。」事实上这两姊妹和我们大部分的基督徒一样，我们对我们的主有一个过去的经验，我们有我们的过去跟我们的主建立关係的记忆，这些记忆是真的，这些记忆也是大有能力的，因为他们曾经看过耶稣基督医治人的病，所以他们对主的印象停在祂可以让感冒康复，长短脚的可以变成一样长，肾脏衰竭的，或者是不小心喝了三聚氰胺奶粉的，主医治后就好了。他们知道耶稣大概可以把20%或50%变成100%，没问题，但是从0到100没有看过，所以这些人当他们向主说：「主啊，祢若早在这裡…」的时候，他们还活在过去的经验来看现在的这位主。所以我们会发现，旧有的信仰经验，常常是我们限制主更新工作的一个拦阻，因为我们可能过去对我们的主有一些很美好的经验，我们觉得大概就是这样了，我们的主应该就是要做这件事情了。但是你真的知道我们的主只能做这件事情吗？我们的主当然不只是做这件事情，那我们的主要怎麽做呢？

 

 

        当马大听见耶稣来，马利亚也听见耶稣来，马利亚说什麽？「主啊，祢若早在这裡，我兄弟必不死。」她们讲同样的话，在同样的经验裡头看主的工作，面对这些人的生命状态，我们的主有一个很深刻的感受──我们的主哭了，耶稣哭了。就在「耶稣哭了」的故事来到这个地方，我不知道你怎麽看耶稣哭了，耶稣哭了是一个非常深刻的悲痛，耶稣哭了绝对不会是一场演戏裡其中的一个情节──就是耶稣哭的越真，等一下变的魔术就越厉害。耶稣的哭不是因为祂要显出等一下变魔术的厉害，耶稣的哭是要表达出祂真的对这些人的不信、真的对这些人对于什麽是永生、什麽是你明明刚刚马大宣告了「祢是基督」，但是他们不真的明白基督的含意。耶稣这时候告诉他们说：「好不好，你们这个时候把石头挪开？」这些人面对主的命令，其实大家都很尴尬、错愕和难堪，因为犹太人是非常看重洁淨与不洁淨的。如果你碰了凡是跟死尸有关的事情，你就会不洁淨七天，那麽我们的主怎麽可能会为难人家呢？我们的主竟然叫他们去公然的触碰犹太人条文的安全地带，「法规，不可以碰！」「去把那块石头挪开来。」大家告诉主说：「主，不要闹了啊，他已经死了四天了。」你要知道他们不像我们华人，在台湾今天的高科技有冰柜可以躺在裡面，不管你是放在家裡或殡仪馆，他们在那个环境裡头，即便抹了油、包起来，放在高温的环境裡面四天，那种情况是可以想像的，所以没有人愿意。马大看见大家面面相觑，知道众人不知道该怎麽办，脸上三条线，她马上跟主说：「主啊，他现在必是臭了，因为他死了已经四天了。」（第39节）我们的主告诉她说：「我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？」（第40节）很明显的我们知道，之前马大跟耶稣谈了那麽多的话，那麽多标准的宗教知识，没有一个知识是建立在相信的基础之上，很多的宗教知识是作礼拜听来的，很多宗教知识是主日学老师叫他背起来的，但是这麽多的宗教知识，不多是我真正相信的，所以主告诉她：「妳要信啊，如果妳相信，就要看见神的荣耀。」到底信什麽呢？主要她看见什麽呢？

 

 

 

 

        我们接下来要看，主把这个神蹟推到一个更重要的地步，你会发现，这个理论上跟拉撒路有关的神蹟，事实上旁边有着非常多没有名字的人，这些没有名字的人，却是整个拉撒路复活神蹟裡头、一个非常重要不可或缺的一环，这些人叫作「他们」，是没有名字的，可能不是牧师、可能不是长老、可能不是执事、可能只是比较倒楣来不及退到后面的人，比较靠近坟墓的只好你看着我我看着你，然后捏着鼻子去推石块，「他们就把石头挪开。」（第41节）这些倒楣的「他们」、注定要不洁淨的「他们」，耶稣又对这些倒楣的「他们」说：「解开，叫他走！」（第44节）最倒楣的靠最近，要闻的最多最臭，这些「他们」是非常倒楣的「他们」。

 

 

        圣经给我们看见这个神蹟是非常奇怪的神蹟，为什麽？耶稣是站在拉撒路的对面，拉撒路的旁边有很多人，拉撒路旁边的人还用衣服掩着鼻子，因为太臭了，想像肯定是很臭。所以想像如果你今天是在那一刻，耶稣告诉你非常荣幸作第一堂的礼拜，「来，你先推坟墓的墓门。」大家会想：「早知道我第二堂再来，第一堂真倒楣要推墓门。」这些人是心裡很焦虑的，当耶稣叫他们做这件事情时。弟兄姐妹想想看，耶稣基督复活的那一天早上，祂有没有在那个坟墓的裡一直敲，「彼得、约翰，赶快开门，我在裡面快要闷死了！」不用啊，还记得耶稣复活那天发生什麽，那个墓门是已经开了，还是封着的？开了。当抹大拉的马利亚、这麽多的马利亚去见耶稣时，墓门早就开了，不然你以为那些妈妈们能把那沉重的墓门推开吗？门口还有兵丁防守呢。圣经告诉我们，我们的主祂的复活是这样出来的，我们的主复活后有没有跳着出来跟兵丁说：「帮我把门打开，帮我把裹尸布解开？裡面好闷热。」没有啊！圣经告诉我们，当约翰彼得跑进去看的时候，耶稣的裹尸布就在裡面，耶稣是自己出来的，耶稣是自己可以离开那个裹尸布出来的，但是为什麽在拉撒路的这个神蹟裡头，耶稣竟然这麽为难那些周围的「他们」，到底耶稣给我们看见什麽事情呢？

 

 

        你会发现耶稣叫拉撒路出来，是一个在这个神蹟裡面非常非常重要的命令，耶稣让一个人生命的更新，永远都是跟一群人有关係的。很多时候基督徒总以为我们在背哥林多后书第五章17节：「若有人在基督裡，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」是一个个体性的宣告，我来到上帝面前，我个人作一个私祷，然后我要成为一个新造的人，容易吗？很难啊，因为你很可能正在做这个祷告时，「妈，我明天要缴什麽钱。」你祷告到一半很烦，就出去帮孩子，你会发现个人的改变和更新太难了，他跟一个结构或团体非常的有关係。在这个神蹟裡头我们发现，我们的主可以让拉撒路就这样从裡面大步的走出来，让那些布都掉下来，但是我们的主不这样做，我们的主要周围的人参与在拉撒路生命的改变。我们现在要把更尴尬的事情移到男主角拉撒路身上。弟兄姐妹，拉撒路出来，他可以选谁站在我旁边吗？没得选对吧，当他出来时就是那些比较倒楣的、脚跑得比较慢的，来不及跑掉的人就只好站在他的旁边，因为刚好是他们推开墓门，一脸惊愕的看见拉撒路。如果拉撒路可以选，他可能会选择「我要找我的姊姊马大、马利亚，我要找我比较熟悉的朋友帮我解开裹尸布…」不然很尴尬。我们的姊妹们每一天要出门，特别是年轻姊妹如果看见脸上长痘痘，要拼命的把它挤掉，用很厚的粉底盖掉，或是戴一顶帽子遮着，不要让人家看到，总之你会不想让人家看到，若等一下被人看到，别人会用怎样奇怪的眼睛看你。拉撒路恐怕也是这样，当耶稣叫拉撒路出来时，圣经告诉我们他还是一个死人，但是当拉撒路出来时，他是没得选的，他必须要经历一个被服事的经验。我要再强调；他要被服事、他要被服事。 

 

 

        我要说今天很多的基督徒在教会生活裡面，我们都很习惯服侍人，但我们不多习惯被服侍，不多自在被服侍，而这个被服侍是非常非常重要的事情。如果你没有被服侍，你只想服侍人，你就会发现，我们常常越服侍会越糟糕，让别人嫌到不行，因为我们只想做我们想做的。怎麽说？在耶稣基督最后和门徒道别之前，耶稣做了个非常特别的事，耶稣跪下来为祂的门徒洗脚。在神学院，每一次到受难週的时候，我们的灵性小组（学院的神学生每个礼拜都有灵性小组）都会安排一个活动，就是我们要彼此洗脚。每一年我们在进行这个活动，每一年都进行差不多的故事，怎麽说？一开始洗脚的时候，大家都很尴尬，因为有弟兄、有姊妹，然后大家就很不自在的把脚伸出去被别人摸，我们前一个礼拜会先预告，所以大家都会先把脚洗的香香的，免得臭臭的来不好意思。男生再怎麽髒也要换一双新的袜子来，当你的脚伸出去时，坐在那边，就很尴尬，然后大家一边洗一边笑，因为有些人很怕痒，一乱动水就会洒出来，洗的人就发现他一直笑，就只好洗快一点。可是呢，随着第一个被洗了，他开始要洗第二个的时候，你会发现最戏剧性的改变就会是第一个转第二个，因为第一个被洗的人，当他知道自己刚刚被洗哪裡怪怪、哪裡不自在，当他洗第二个人时，第二个人的尴尬和不自在就没有第一个那麽明显。随着小组的进行，我们发现洗脚的时间越拖越长，因为越洗越花功夫，在脚指缝中搓洗，或是用布仔细抹洗，越弄越乾淨，洗的时间也就越来越长，因为每一个人都把刚刚服事我的经验再加进来，然后我再有我的想法，然后我的再加他的，我的再加他们的，就越洗越长，可是气氛就会越来越安静、越来越安静、越来越安静。这是每一年我们观察的神学生，我们一起参与、我们一起做、我们一起在那个当中分享时，大家开始谈，一开始的时候都觉得很不自在，因为被人家洗脚很不好意思，可是当同学越来越安静时，大家就开始想，那一天门徒被耶稣洗脚时，他们的心恐怕也是觉得很不堪，「不好意思、不配，我怎麽会被洗？」你知道彼得先跟主怎麽说：「主啊，千万不可以洗我的脚。」主跟彼得说：「如果你不让我洗你的脚，你跟我就没有分。」我们要看见主怎麽提醒我们吗？今天我们很多时候真的不习惯被服事，我们宁可在那边帮忙弄饭弄菜收拾，因为教会常常呼吁我们，我们缺乏服事的人，所以我们拼命觉得说：「我们需要好好地服侍。」这是对的，没有错，可是同时我们也需要学习被服侍，因为被服侍这件事情会影响我们，到底我们在服侍时，我们能不能摸着弟兄姐妹的需要。

 

 

        如果我们没有被服事的经验，你会发现，我们每一个人都会「撑」在那裡，很多的老基督徒都很「撑」，就是「平安！平安！平安！」「你好，我好，大家好。」我上礼拜去某一个地方服事，服事完之后跟一些教会的同工一起用餐，在用餐的分享过程当中，我的感受特别的深刻。我在这两个小时用餐的时刻，我听这些同工们在分享大家的生活，大概的分享都是，我儿子、你女儿、他儿子、他女儿生命当中遇到一些事情，他们分享的是成就、丰功伟业等很特别的事。可是很明显的，我在这些人的分享裡面知道她有三个孩子，可是她为什麽永远只讲那个比较OK的孩子，另外一个孩子的故事不会被讲，另外还有一个是，他们自己的感受也不多被提。很多父母亲都是以孩子为荣，他的生命只有谈孩子，除了孩子不知道要谈什麽，我也观察到在这些谈孩子的过程中，父母亲养育孩子的生命过程也很容易就不见了。发现当教会的长辈们聚集在一起聊的时候，对我个人来说，我不多经验听到这些长辈分享「上帝怎麽样在我孩子的生命改变过程中，祂做了一些什麽样的事，上帝又怎样让我经验一些不如意的事」。因为所有的分享都集中在那个结果的美好，很少人会在公共的当中（其实那个公共都是老朋友了，都认识三、四十年了），你不会在那个场合裡听见一些还在过程中不美好的事，你都会听见那个美好的结果。我们真的看见，在我们的信仰团体裡面，我们不太有机会、有勇气像拉撒路一样，就是一尊的在那裡，把自己臭臭的样子给大家来服侍，因为我很担心这个臭臭的样子一旦打开来之后，整个脸烂成那样怎麽能看；我们很担心，我若整个人站在那裡，那些人会捏着鼻子逃跑，那不是很尴尬吗？我们很担心我的生命能够这样讲吗？不能这样讲，就继续的来这裡参与非常热闹的宗教活动囉，我们都不要讲、不要碰。细胞小组在推动的和我们过去传统的关係，有一个非常大的关键，除了在形式上的差异之外，我们会期望弟兄姐妹，在这麽很深刻生命会域（相会的场域）的关係裡面，经验到拉撒路的故事，什麽时候我们有胆量、有勇气像是拉撒路一样不再矜持。拉撒路如果继续在那裡头衿持说：「不要啦，耶稣你进来啦！我不要出去啦，很丢脸，不好意思啊！」那这个神蹟就没有继续了，我们的主命令：「拉撒路出来！拉撒路出来！」你会发现这是一个被打开的关係。

 

 

        我今天要跟大家分享的这篇信息，是带着台湾神学院的需要来到你们当中，而且是我在这几年在台湾神学院的生活，从当学生到开始服侍同学的过程裡面，我也很深刻的感受到这件事情。很多时候同学来问老师说：「老师啊，你有什麽祷告事项？」老师所分享的祷告事项都是很标准的答桉：「请为我的教学祷告…」都是很正经的。可是同学之间的祷告事项很多都是高低起伏的、赤露敞开的，但是不全然是，有一些可以。但是在这些服侍的经验裡面我发现，许多神学院的老师在跟同学的互动中大概都是这个样子，大家不多有经验生命被医治、被接纳、被包容，每一个人都撑在那边，都想要把那最好的那一面展现出来。我会很期待在我们的祷告当中，可以为着这个神学院来守望祷告，我们弟兄姐妹和牧者之间的关係，可以是有很多生命的改变，就是可以更敞开的彼此分享：我们有自己的生命议程，甚至是团体氛围。但是我们的主，命令我们扭转这个群体的氛围，从被动到主动、从消即到积极、从旁观到参与、从封闭到敞开。

 

 

        我也期待神学院裡面我们所经验的，就像刚刚我们在谈Giddens的比喻一样，就是我们不要只是停留在一个宗教的经验裡头，我们牧师、长执、神学院师生或众弟兄姐妹都一起来到“参与更新的团体”(右边)裡面，共同经验上帝在我们生命中的工作。我们期望在神学院裡面，能够让更多的神学院师生，共同经验到真实生命会域，只有真实的传道人从神学院产生，才能够带来更多真实教会的牧养。我同时也期望，一个很真实的牧者去到教会裡面。如果教会的弟兄姐妹还是用旧的结构去看一个已经改变的牧者，那个牧者没多久又会打回原型，所以信仰团体很重要，我们这个信仰团体必须要先经验到上帝在我们当中所做的工作，是我自己经验到，当我把自己的不完全分享出来时，我相信弟兄姐妹会他们会愿意用神的爱接纳我们。当你开始揭开在弟兄姐妹那个看起来是不如意的事情时，你知道这一打开就要看见神蹟了。如果我们纷纷逃跑，如果我们继续躲在自己那个发臭的坟墓裡面，没有神蹟会发生，坟墓外面的人继续哀哭，坟墓裡面的人继续觉得说：「主，我好希望得到更新，祢已经站在门口了，为什麽我的生命还不能得到更新？」我们还是可以继续每个礼拜在这裡，继续躲在自己的世界裡面，继续观看每一次很多人的见证、很多人的改变，可是好像都不会临到我；或者我们偶而经验到，但一下就又打回原型。我们需要一个团体，我们需要共同的经验。

 

 

        当耶稣讲完后对众人大声的说：「拉撒路出来！」圣经告诉我们，「那死人就出来。」不是拉撒路出来，是死人出来，那个还没有经验众人帮他把裹尸布解开的拉撒路，在这裡圣经的描述，约翰是用死人来描述他，只有当他经验了众人「解开，让他走！」他的生命才开始经验一个更新的生命，什麽时候我们要经验耶稣基督的生命，什麽时候就是我们愿意这个生命向着众人也敞开，不仅是向着我们的主敞开。

 

 

        我们希望上帝在教会中兴起很多这样的细胞小组，我们也渴望上帝在台湾神学院裡，也兴起这样的一个信仰团体，很希望我们在祷告当中，也在奉献裡面纪念台湾神学院。真的很希望台湾神学院从院长开始，到所有神学院的老师，到神学生，都可以常常经验一起流泪、祷告、分享、同心同行的经验，好让这些生命改变的故事，成为众教会的祝福。邀请大家一起来做一个祷告。

 

        「亲爱的主，当我们向祢祷告恳求生命被改变、恳求我们能够有勇气站出来，在众人的面前被揭开裹尸布的同时，我们求祢也同样把这种渴望放在每一个弟兄姐妹的心裡，好让我们不是用一个看热闹的态度和眼光、八卦的心态，来看待我的弟兄和我的姊妹，给我们成熟的生命深度，好让我们愿意接纳，好让我们愿意与这个不完全的、看起来发臭的生命，一起经验祢更新的工作。阿爸，求祢让我们教会众弟兄姐妹经验这样的祝福，也让我们的教会能够成为祝福别人的导管，我们真恳求祢，让我们的生命成为祝福别人的生命，藉我赐恩福。谢谢主，这是我们同心的祷告。奉耶稣基督的名，阿们！