饥荒||神的拯救
2020-08-26
作者:鲍承恩
来源:雅博网作者我也要投稿
有一部电影叫《一九四二》,冯小刚拍的,讲述1942年河南大饥荒,几百万人活活饿死。在饥荒中人性的恶会被毫不遮掩地暴露出来。杀人、抢夺、卖妻子卖儿女、甚至到人吃人的地步。当时老百姓们纷纷逃荒,在逃荒的路上不断有人死去,那一幕幕惨烈的画面让人不忍直视。
饥荒、战争和WENYI是圣经中常被提到的三大灾难,每一样都是具有毁灭性的,在那种环境之下,亲人死去你都会觉得是万幸,因为活着就是受罪。
创世记中三位族长亚伯拉罕、以撒和雅各,他们都经历过饥荒,而且他们都有逃荒的经历。今天我们来看以撒,三位族长中关于以撒的内容是最少的,他要么与父亲亚伯拉罕一同记载,要么与儿子雅各一同记载。只有26章是单独记载以撒的故事。而且以撒的这个经历一点也不独特,几乎是复制了他父亲亚伯拉罕经历过的一个故事。不过背景有些不同,以撒的这个故事是在饥荒的背景之下发生,而当年亚伯拉罕并不是在饥荒的背景之下。
应许之子以撒,惟一单独记载他的经文,竟然是他遭遇大饥荒。且让我们来看为什么以撒的经历与父亲亚伯拉罕的经历如何神似?上帝是如何在饥荒中拯救以撒?
一、荒年、逃荒与欺骗(26:1-11)
在亚伯拉罕年间有过一次饥荒,他曾逃荒到埃及;而在他儿子以撒年间又有一次饥荒,他也想逃荒到埃及。但上帝制止他去埃及,于是以撒逃荒到了非利士人的一个地方叫基拉耳。虽然圣经没有具体说明当时饥荒的情形,但从以撒逃荒就可以想像其饥荒程度应该是比较严重的。
不知各位是否有我跟一样的疑问:既然上帝应许要赐福给亚伯拉罕及其后裔,为什么他们老是遭遇饥荒呢?亚伯拉罕被上帝呼召出来不久就遇到了饥荒,后来逐渐强大,也算是家道丰富了。可到了儿子以撒,又遭遇饥荒。上帝的赐福遇上了饥荒,似乎是一件很讽刺的事情。甚至有一种被捉弄的感觉。这是为什么呢?
各位,请看圣经,以撒因为饥荒就逃荒到了基拉耳,到投靠非利士人的王亚比米勒那里。简单解释一下,这个亚比米勒不是亚伯拉罕年间的那个亚比米勒,时间上是对不上的。亚比米勒不是人名,是非利士王的名号,就像“法老”或“凯撒”,今日的“总统”或“主席”都是名号。
基拉耳并不是以撒逃荒的目的地,他的目的地是埃及。因为埃及有许多河流,水源充足,物产丰富。但上帝制止他去埃及,向他显现,对他说:“你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。”(26:2)这与当年上帝呼召亚伯拉罕离开本地、本族、父家去神所指示的地方非常相似(创12:1)。上帝制止他不要去埃及,是要给他应许,或者说是坚固当年对他父亲的应许。这个应许是什么呢?
1、寄居在这地,我必与你同在(26:3)
2、我必赐福给你(26:3)
3、因为我要将这地赐给你和你的后裔(26:3)
4、我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓(26:3)
5、我要加增你的后裔,像天上的星那样多(26:3)
6、我要将这些地都赐给你的后裔(26:4)
7、地上万国必因你的后裔得福(26:4)
这个应许是在以撒正在遭受饥荒的时候,上帝对他说的。这七项应许与当年上帝给亚伯拉罕的七项应许是互相吻合的。我们简单回顾一下创世记12章2-3节上帝的应许:
1、我必叫你成为大国(12:2)
2、我必赐福给你(12:2)
3、我必叫你的名为大(12:2)
4、你要成为祝福(12:2)
5、为你祝福的,我必赐福与他(12:3)
6、那咒诅你的,我必咒诅他(12:3)
7、地上的万族都要因你得福(12:3)
父亲是在遭遇饥荒之前领受应许,儿子是在遭受饥荒之时听见应许。有人可能会说:“上帝啊,您讲这些没用的做什么?干脆点,直接给我降些粮食下来吧,这才是我需要的。”
是啊,以后的事情我们也看不见,当下才是最迫切的,也是我们每个人所最为关心的。至于后裔将会如何,那跟我现在有什么关系呢?圣经中就有人持这样的观点,南国犹大王希西家,在他生病快死的时候,上帝怜悯他多给了他十五年的寿数。可是,后来希西家骄傲,当被人奉承的时候,希西家就把国库打开显摆给前来送礼的巴比伦人看。结果,上帝差遣以赛亚对希西家说:“你要听耶和华的话。日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子,其中必有被掳到巴比伦王宫里当太监的。”希西家怎么说呢?他没有大哭着说:“哀哉!我有祸了!”他反而对以赛亚说:“你所说耶和华的话甚好!若在我的年日中,有太平和稳固的景况,岂不是好吗?”
看到了吗?这就是一种自私的想法。如果是你,你会如何呢?以撒是不是会好一些?没有,以撒的想法和希西家没有多大区别。从哪里可以看出来?谎称妻子为妹子。
这与那些在饥荒中卖老婆的,在性质上是没有区别的。以撒学他父亲学得还真的像,好的学,坏的也学了。在基拉耳他步了父亲的后尘。同样的地点,同样的经历,同样的“做案”手法,只是时间不同而已。
他为什么要说谎呢?
他心里想:“恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我,因为她容貌俊美。”(26:7)
这是他表层的原因,深层原因是他的自私与自我中心。他首先想的不是他人,甚至都不是自己的妻子,而是他自己。外面的环境有饥荒,他里面也有饥荒。这种自我中心就是他属灵生命的饥荒。
各位!请问你的属灵生命状况如何?是正常的?还是在闹饥荒呢?
自我中心就像你我属生命中的蛀虫,每一天都在啃噬你,一不小心你里面就闹饥荒了。请容许我举一个自己生活中的例子来说明。
我不喜欢打游戏,也不喜欢看电影(曾经有一段时间很喜欢),我喜欢读书,而且是在一个安逸的环境下阅读(比如:一杯咖啡、一本书、一首轻音乐)。这是一种独享的时光,而这种独享最讨厌的就是被人打搅。每天我都觉得自己的时间不够用,虽然每天几乎都是五点多就起床了,但是与时间赛跑还是跑不过它。因此,我每天都觉得自己时间不够用,一天之中总有那么几个时间段让我叹息,甚至是抓狂的。比如中午回家吃饭的时间。一进家门,小平做的午餐之香气就已经扑鼻而来。一家人一起吃饭是一件很开心的事,但我也想快一些吃好,然后回教会继续我的工作。最近的下午,我经常把一麦带在身边,可是他吃饭慢得让你想哭。看着他吃饭的样子,你就很想生气。开始的时候是“吃饭要快点噢,青菜多吃一点!”然后,各自吃饭,我的饭都已经吃了一半,他碗里的饭还是满满的,于是我的声音就提高了“快一点吃饭,吃饭吃饭,饭要吃下去。”然后,我再吃自己的饭,等我把自己的饭都吃完了,看看他的碗里,只吃出一个小洞,不仅如此,他的筷子似乎动不起来。于是,声音再次提高:“你怎么搞得?你到底要不要吃?不吃你就别吃¥%……&*&……%¥”(此处省略五百字,后面的内容基本就是语言暴力了)
为什么我没有耐心?因为我觉得我的时间更宝贵,我要读书,我要备课。当我的独享时光被侵犯的时候,我就开始愤怒,甚至抓狂。这就是一种自私。换言之,我的独享时光已经成了我的偶像。我们心中的偶像是不容侵犯的,若是被侵犯我们就会焦虑不安、愤怒不已。这也是我属灵生命中饥荒的一个表现。
有时家庭琐事缠绕着你,你可能会脱口而出:“为什么要结婚呢?为什么要生孩子呢?还生两个?”前天,我妻子的一句话给我带来很大的安慰,她说:“似乎你觉得自己做得多一点就能增加自己的义。上帝本可以早早把你收了,但祂却没有那样做。”是啊!我在做什么?当我厌烦服侍他人,只想着做自己喜欢做的事情时,实际上我是想要加添自己的义,岂不知基督就是我的义吗?我活着就是恩典,活着的每一天都当是过感恩的生活,我服侍他人的时候竟然还敢认为自己亏大了!太过份了!
读书、读经、祷告、服侍……好不好?很好。但是当这些东西成为你生命的中心与满足时,你的生命就会出现饥荒。看起来好像在做与神有关的事,但实际上却离上帝越来越远。你生命的中心若是上帝的话,生活中的你就会努力地去爱神与爱人。你的生活不是以自我为中心,而是以他者为中心。
各位,请你好好思考一下自己的生活状态,从果子可以看到我们里面的生命。如果你每天所思所想的都是自己,怎样让自己舒适一些,怎样让自己吃好一点,怎样让孩子听你的安排,怎样让别人照你的意思来……这些都可以看出我们里面在闹饥荒。
对此,上帝做了什么?
以撒说谎,差一点失去利百加,更为严重的是,如果利百加被人玷污,女人后裔之福音就被破坏了。但神没有置之不理,正当以撒与利百加戏玩之时,神让亚比米勒看见了。“戏玩”是什么意思呢?是指夫妻之间的“亲热”或“挑逗”。亚比米勒一看就明白原来他们是夫妻,不是兄妹。
以撒以为自己和利加百戏玩不会让别人看见,岂不知上帝在看着,上帝也让亚比米勒看见了。我想以撒和利百加不会是在公开场合戏玩(现代人真的是不知羞耻,不管在什么场合都把其他人当空气,想做什么就做什么,极其恶心。)以撒和利百加应该是在某个院子里,两人看四下无人就戏玩,而亚比米勒所在的房间应该是比较高一些。站在高处,视线会非常好。我住8楼,有的时候我会站在窗户那里看看外面的车水马龙,经常有人站在河边尿尿,他们四下张望看没有人就站在那里尿尿了,岂不知对面或高处都是有人看到的。以撒和利百加戏玩大概就是这样。
因此,亚比米勒对他说:“你向我们作的是什么事呢?民中险些有人和你的妻同寝,把我们陷在罪里。”(26:10)这就像当年亚伯拉罕差点失去利撒拉,上帝在关键时刻介入,祂在梦中对那一个亚比米勒说:“你是个死人哪!因为你取了那女人来,她原是别人的妻子。”(20:3)后来,亚比米勒对亚伯拉罕说:“你怎么向我这样行呢?我在什么事上得罪了你,你竟使我和我国里的人陷在大罪里!你向我得不当行的事了。”(20:9)
以撒不得不承认自己的问题,自己的不信与害怕。他说:“我心里想,恐怕我因她而死。”(26:9)当年亚伯拉罕也一样,他也不得不承认自己的不信与害怕,他说:“我以为这地方的总不惧怕神,必为我妻子的缘故杀我。”(20:11)
神的介入,既保守了祂所应许的福音,也让隐藏的事情被显露,祂可以亲自在梦中向亚伯拉罕那年代的亚比米勒说话,也可以藉着看似偶然的环境让亚比米勒看见。在今天,祂乃是藉着圣灵在你我的心中显明我们的过犯。正如耶稣在约翰福音16章8节说:“祂既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”
一个人能否从饥荒中逃向基督里的丰盛,关键在于他是否在圣灵的光照下真正的认识并诚实地面对自己里头的饥荒。如果一个人不愿意面对自己里头的饥荒,他是无法逃向基督,他只会从一个饥荒之地逃向另一个饥荒之地。
二、挖井、争竞与退让(26:12-22)
以撒在基拉耳耕种,那一年有百倍的收成,上帝赐福给以撒,以撒就在基拉耳日渐昌大,成了大富户。他不仅有羊群、牛群,还有许多仆人。他的昌大引来了非利士人的眼红,他们嫉妒以撒。以致于他们把以撒的父亲,亚伯拉罕的仆人从前所挖的井都填满了,这使以撒的仆人不能用水。此时的以撒又遇到困境了,他在寄居之地的生存受到了威胁。亚比米勒对以撒说:“你离开我们去吧,因为你比我强盛得多。”(26:16)
以撒没有做钉子户,也没有和他们动武,他选择了离开。在基拉耳谷支搭帐棚,在那里居住。各位,请注意这里。在基拉耳寄居,以撒不是几个月的时间,应该是有几年的时间。12节说“以撒在那里耕种”,“耕种”是干什么的?就是农业。他们家是以什么为业的?游牧。而以撒在基拉耳做起了农业,而且还做得非常好。而当他被驱赶后,17节说:“在基拉耳谷支搭帐棚”。此时的以撒又子承父业了,重新开始游牧的生活。
以撒选择离开,甚至转行,他的生存威胁并没有解除。非利士人步步逼近,畜牧业除了草,水源也是相当重要的。以撒的牧人挖了一口井,基拉耳的牧人就来跟他们抢,以撒就让给他们;再挖一口井,他们又来抢,以撒再让给他们。直到第三口井,他们才没有来抢了,因此给那口井取了一个名字叫利河伯(就是“宽阔”的意思)。他说:“耶和华现在给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛。”(26:22)
在寄居之地,世人不一定都会对你友好。以撒在寄居之地,起先亚比米勒待他不错,非利士人也没有找他麻烦。可是后来,非利士人嫉妒他,开始攻击他。连亚比米勒也叫他离开。别人对你友好,那是恩典;别人对你不好,那是正常。要知道,我们在这个世界是寄居者,你若是对世界抱有越高的期望,你的失望也会越大。
今年由于YU情的缘故,各行各业都受到不同程度的影响,你的收入与往年相比可能缩水不少。而且,现在国际形势也越来越不好,中美关系非常紧张。最近,有一个词在网络上非常火——“内循环”。
中国开启内循环模式是解决不了老百姓的民生问题的。为什么?中国是制造业大国,你看看你家里那些所谓的进口货,很多都写着Made in China(中国制造)。我们不是产能不足,而是产能过剩。贫富差距又非常巨大,老百姓手中没有多少钱,月光族满大街,甚至超前消费已经成为普遍现象。如果老百姓有钱,那么自产自销问题不大。问题在于老百姓手中没有钱,购买力不行,你倒是想买好一点的东西,你有许多想要的东西,但你买不起啊!就像房子,随随便便一套商品房就要上百万,有多少人可以消费得起呢?所以,你看到处都是空城,有些小区都快成鬼屋了。
国际关系不好,你生产的东西卖不出去,工厂就会倒闭,工人们就更没有钱,老百姓更没有消费能力,最后一定会暴发经济危机。求主怜悯,我们要为我们这个国家祷告。
照这样下去,你的生存所受的威胁有可能会越来越大。明天会发生什么,我们不知道。亚伯拉罕、以撒他们所处的环境,是他们不可控的,他们不知道明天将会发生什么。他们有经历风调雨顺,衣食无忧的生活,也有经历饥荒灾年和他人的逼 -/迫。
我们不是盼望经济危机和他人逼 -/迫的受虐狂,但我们也不能盲目的以为明天就是会更好的。不一定,这是一个罪恶的世界,在耶稣基督再来更新万物之前,世界不会越来越好,只会越来越恶。我们和万物都一同叹息、劳苦,忍耐等候完全得赎的日子。
这是大环境,小环境呢?这个世界所奉行的法则是:“你敬我一尺,我还你一丈;你得寸进尺,我寸步不让。”或者是×××的那句:“人不犯我,我不犯人;人若犯我,我必犯人。”
在这种法则之下,你会发现大家都非常冷漠,基本上是自己顾自己,甚至连邻居碰到了都不想行点头之礼。除非涉及到利益,否则彼此都不要讲话最好。换言之,我们所处的社会是一个利益至上的社会,认钱不认人,为了自己的利益可以六亲不认。
因此,你所在的行业彼此的竟争,若没有信仰人会为了自己的利益毫无底线;你与同事之间可能会因为利益的缘故互相不愉快;你与邻舍可能会因为利益关系而互相为敌……
圣经的法则是什么呢?耶稣说:“不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。……要爱你们的仇敌,为那逼 -/迫你们的祷告。”(太5:39-44)
人们听到耶稣这样讲,第一反应基本上是“我太难了!我做不到!”是的,这不是做出来的,而是基督徒所结出来的果子。
三、立约、恩典与拯救(26:23-33)
这时,以撒离开基拉耳,往别是巴去。别是巴是当年亚伯拉罕献以撒后所去的地方,并且在那里住下(创22:19)。亚伯拉罕也在别是巴与当年的亚比米勒立约,并在那里栽了一棵垂丝柳树,求告神的名(创21:33)。因此,别是巴对以撒是有特殊意义的。
以撒到别是巴那天晚上,上帝向以撒显现,说:“我是你父亲亚伯拉罕的神,不要惧怕!因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多。”(26:24)
不知各位有没有一种熟悉感?与这类似的话上帝对他父亲亚伯拉罕也说过。在哪里?创世记15章,亚伯拉罕带着三百勇士去从四王手中把罗得一家救回来之后,上帝在异象中对亚伯拉罕说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。”(创15:1)
都是告诉他们“不要惧怕!”随后就是关于后裔的应许。我们再具体看上帝对以撒所说的内容中,上帝特别提到的就是亚伯拉罕。这说明什么?
上帝给以撒的应许是祂当年应许给亚伯拉罕的,也就是说上帝是一位守约施慈爱的上帝。祂既然与亚伯拉罕立了约,无论将来发生什么,祂的应许永远都不会改变。
以撒经历了饥荒、敌对、压迫等各种人生困境,使他重新得力的是什么呢?上帝的应许,或者说是上帝与他父亲亚伯拉罕所立的那个恩典之约。
除了上帝亲自向以撒显现,神也藉着另一个可见的证据来坚固以撒的信心。那就是亚比米勒与他的朋友亚户撒以及他的军长非各来与以撒立约。以撒再次看到亚比米勒时的心情如何?我想他应该是忐忑与害怕的,以撒对他们说:“你们既然恨我,打发我走了,为什么到我这里来呢?”(26:27)以撒的意思是“我都已经照你的意思离开了,你还想怎么样啊?”
或许以撒以为亚比米勒是来找茬的。没想到他们竟然对以撒说:“我们明明地看见耶和华与你同在,便说,不如我们两下彼此起誓,彼此立约,使你不害我们,正如我们未曾害你,一味地厚待你,并且打发你平平安安地走。你是蒙耶和华赐福的了。”(26:28-29)
这个亚比米勒与亚伯拉罕年代的那个亚比米勒所说的话几乎一模一样,当年那个亚比米勒对亚伯拉罕说:“凡你所行的事都有神的保佑。我愿你如今在这里指着神对我起誓,不要欺负我与我的儿子,并我的子孙,我怎样厚待了你,你也要照样厚待我与你所寄居这地的民。”(创21:22-23)
然后,他们就彼此立约。这件事情会让以撒想起小时候的事,就是在他被父亲献为燔祭之前的事,即亚伯拉罕与那个亚比米勒立约的事。同样的地点,也是别是巴。这一幕场景,也一定会让他再次想起自己当年被父亲带到摩利亚山去,父亲差一点就把自己杀了献为燔祭,在千钧一发之际上帝介入并预备了一只公羊代替自己被献为燔祭。虽然,以撒并不明白他当年所经历的事件是指向耶稣基督将要成为代罪的羔羊被献为燔祭。但上帝精心设计的图画式的拯救他是忘不了的。
之后,他们回到别是巴,那里是父亲与那个亚比米勒立约的地方,而今自己也与这个亚比米勒立约。此情此景,他一定感慨万千,原来神在饥荒中为他预备的拯救并不是埃及,不是基拉耳,也不是亚比米勒,而是别是巴,这个“我们得了水了”的地方。
各位,在饥荒中你的活水是什么?在约翰福音第4章也记载了一件与井有关的故事。耶稣和门徒去加利利时,刻意经过撒玛利亚,在叙加城的井旁与一个在中午12点来打水的妇人谈话。在谈话中耶稣以井水为话题的开始,指出了撒玛利亚妇人生命中的罪,并且将生命的活水赐给她,活水就是耶稣基督自己。
耶稣在另一处,即约翰福音第7章耶稣站着高声说:“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,‘从他腹中要流出活水的江河来。’”(约7:37-38)
外在的饥荒在今天这个时代有可能发生吗?有可能。罪恶的世界什么事情都有可能发生。就像新GZBD,这场WENYI至今还未过去,在WENYI发生之前,有谁会知道2020年有大WENYI呢?!饥荒、战争、WENYI在世界上随时都有可能发生,这是不奇怪的。
内在的饥荒在我们当中也很普遍,我们时常软弱,常常忘记自己是谁,忘记耶稣基督的福音,以及与你每日生活的关系。我们经常站在活水井旁边闹饥荒。
要知道,无论是外在或内在的饥荒,耶稣基督都是我们唯一的拯救,祂既是我们生命的粮,也是生命的水。每一天,我们都需要对自己饥渴的生命灌输生命之粮与生命之水。祂是以撒的拯救,是撒玛利亚妇人的拯救,也是我们的拯救。
你的里面有活水的江河,你才不会干渴,生命的果子自然能结出来。即便是外在环境很恶劣,那也阻挡不了生命之果的生长。
让我们举起手来为这个多灾多难的国家祷告,为自己灵魂的饥荒祷告,为你的仇敌祷告。阿们!
【作者简介】 鲍承恩弟兄:雅博网作者、80后专职传道人,2006年蒙恩被神呼召作传道人,2011年毕业于中国宏道改革宗神学院。
[ 赞一下: ]