人与人沟通是件非常有趣的事，当人对话时，不在乎对方讲些甚麽，而在乎当时他想些甚麽，人们不会全盘领受对方所言，他们会选择来听。这就好像我教训子女，或吩咐他们做功课、做家务，不论重覆多少遍，他们总是听而不闻，视而不见，但有时他们却反应甚快，尤其当我叫他们来支取零用钱时。可见人与人的沟通，并不在乎你说了甚麽，而在乎他听了些甚麽，而他所听到的，却又在乎他当时想些甚麽，爱好些甚麽。不但「听」是如此，「信」也是如此。人们相信与否，倒不在乎他是否看见，而在乎他当时想些甚麽，爱好些甚麽，他是拣来听，拣来信的。好像马克吐温所说：「我不信有鬼，但我却怕鬼！」或许我们摸不着头脑，既然不信，又何足为惧？但人就是这样矛盾。

 

        让我们再看（约廿30-31）：「耶稣在门徒前另外行了许多神蹟，没有记在这书上，但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。」这两节经文提及两件事，一是耶稣所行的神蹟，另一是「你们信了祂，就可以因祂的名得生命」。约翰把这两件事连在一起，意思是：耶稣行这些神蹟，目的是叫我们信祂。难怪在整本《约》里，「信」是一个非常重要的主题，因为这是对耶稣所行的事作正确的回应。事实上，在《约》里，「信」这个字出现了九十八次之多，它是个动词，而作为名词的「信心」却一次也没有出现。反观其他《福音书》，《太》、《可》、《路》则分别出现了十一、 十、九次。由此可见《约》实是一枝独秀，约翰重视「信」的行动，而不是固定静止的信心。在这九十八次里，十二次是指「信」一些事实；十九次是指「信」人； 三十六次是指信耶稣；三十次是指信与神有关的。约翰告诉我们信是个行动，也不单是头脑的知识，而是投身、紧紧跟随。希腊文「信」这个字包括了知、情、意三 方面的意思：

 

        1．情：就用看医生为例，当我们觉得不适或感到有需要时，我们会去看医生。所以，「信」的第一个条件：在情感上，我们觉得有此需要。若人感到自己也不错，可以自行处理自己一切所需，一切均在掌握之内，人便不用相信任何宗教。有一次，我跟一位日本女孩传福音，她已取得MBA学位，估计自己将要成为百万富翁，她又觉得自己拥有一切，有好工作、好前途、好男友，根本不需要相信宗教。我问她可有想过终有一天，她会失去一切。有个这样游戏：请兄姊在纸上写上在生命里五项最宝贵的东西，上帝若在你身上取去其中一项，你会选上哪一项？就删去那一项，想想你有何感受。接着祂再取去你另一项宝贵的东西，你又会怎麽样？ 这不单是个游戏，终有一天我们会失去职业、健康、儿女、配偶、甚而我们的信仰。究其实，每个人情感上均有此需要，只是有些人不欲多想，或是不敢面对。「信」的第一个条件是看清自己的境况，当我们了解自身的处境，当我们除去骄傲时，一切都改变过来。

 

        2．知：当我们感到有病，我们不会随随便便胡乱看医生，我们会进行调查，或看看他的履历口碑，然后才作决定看哪一位。

 

        3．意志：假设医生诊断你患了盲肠炎，要立即施手术，此刻，你要作出决定，如你愿意签名，让他来施手术，那麽你相信他。信耶稣也是如此，我们晓得自己无助软弱，也知祂为我们钉身十架，是我们唯一的救法，我们必须立志委身。

 

        今天让我们从《约》第二个神蹟来讨论「情」「知」这个问题。

 

        见而不信（约四43-44）

 

        耶稣离开了那地，祂作见证说：「先知在本地是没有人尊敬的。」这句话是非常重要，因为所有《福音书》均有记载。祂离开自己的地方，不是因工作一败涂地，或是面目无光，祂离开的原因可见于（可六4-6），「耶稣对他们说：『大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。』耶稣就在那里不多行甚麽异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。」耶稣因着那里的人不信而离开了自己的地方。他们为甚麽不信呢？他们不是亲眼看见祂按手在病人身上，治好他们吗？但他们却视而不见，见而不信，以致祂也诧异他们不信。正如前述，人们喜欢拣来看，拣来信，虽然他们看见，却先入为主。或许他们心里说：「耶稣不是那个木匠吗？他不是约瑟的儿子吗？他不是那个马利亚的私生子吗？他说自己是弥赛亚，是救主，实在太荒唐了！」 除此之外，我相信还有另一个主要原因，那是关乎那些犹太人的想法及期望。《旧约》明示当弥赛亚来临时，是神拯救之始，也是神审判的开端。耶稣到世间来，祂却不提报仇审判，祂没有为犹太人打跨罗马z /-府，也没有审判他们，从而建立犹太王国，犹太人绝不能接受纸老虎的弥赛亚，也不能接受那位打不还手、骂不还口、 被钉十架的弥赛亚，祂不是他们心中所期待的那一位，于是他们见而不信，耶稣唯有离开他们。

 

        见而信

 

        耶稣离开自己的地方，来到加利利。加利利住了一群深受希腊文化影响的犹太人，那里的人接待耶稣。在迦拿地，耶稣行水变酒的神蹟。那里有个大臣来见祂，求祂医治他儿子（约四46-48）。

 

        首先让我们看看「大臣」是何许人也。「大臣」是指皇室中人，这个字甚至可解作「小皇帝」，或许他是希律皇宫中的一个高官，地位超然。然而，他却毫无顾忌，甚至降低身份，来见这个卑微的木匠。因他体会到自己的无助、无能，孩子病重，快要死了，他的家财、地位、势力对此无济于事。唯有当人看见自己的需要时，便激发自己寻找更高的治疗。

 

        《圣经》告诉我们他住在迦百农，当时耶稣却在加利利的迦拿。迦拿位于山上，而迦百农则在湖边。由迦百农上山到迦拿去，旅程约有20多里，若每小时行两里，则需时十小时。然而大臣不怕艰辛，不辞劳苦登山求救。还有，「就来见祂」一词是採用进行式的，意思是马不停蹄地赶路，来见耶稣，只因他的孩子快死了。我相信每个为父的心都会如斯心急和紧张，这是源于父子之情。

 

        当时耶稣见到这大臣时，说了一句希奇的话：「若不看见神蹟奇事，你们总是不信。」《约四48》表面看来，耶稣似乎太不近人情了。然而我们当留意下列要点：

 

        1．耶稣说「你们」，而不是说「你」，所以祂并不是对大臣讲这番话，而是指着那些加利利的犹太人说的。

 

        2．耶稣在此用「神蹟奇事」一词，在《约》里，只有这里出现「奇事」一词，意思是「不寻常的事」，英文译作wonders。显然，祂想强调这是不寻常的奇事，这奇事在背后隐含着鲜明的信息：耶稣就是弥赛亚，是神的儿子，信祂便得着永生。

 

        3．我们留意耶稣这句话：「若不看见神蹟奇事，你们总是不信。」表面的意思是说：除非你们看过神蹟奇事，你们总是不信，换言之，如果你们看过神蹟奇事，你们就会信了。然而，约翰却没有提及这些人信耶稣，事实上只有大臣和他的全家归信耶稣，这岂不是说耶稣的话落空了。我们要留意耶稣在此所用「总是」一 词，希腊文是double negative，这种用法只在《福音书》中通行，尤其耶稣口中尤甚，这不但加强了语气，而且还有责备之意。耶稣不是说：「只要我显些神蹟奇事给你们看， 你们就会信了。」这绝不是耶稣的意思，祂在此乃斥责那些犹太人，他们来跟随祂只是为了凑热闹、看「表演」，这样的信绝不是真信。今天也有人热心参与教会聚会，但生命仍未改变，也不投身追随耶稣。

 

        未见而信

 

        让我们从（约四49-53）看看大臣的信心，他的信有下列特点：

 

        1．信心的第一个条件是人看到自己的无能与无助。他正看见自己的需要，又承认自己的无助。

 

        2．大臣的信心是基于耶稣的话及应许，而不是建基于他看到甚麽或耶稣已成就了甚麽。「耶稣对他说：『回去吧！你的儿子活了！』那人信耶稣的话，就回去了！」（约四50）他没有失望地对耶稣说：「我这麽辛苦上山找你，你为何不跟我去？别跟我开玩笑了。」信心乃是《希伯来书》所论：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来十一1）撒但在上帝跟前控告约伯，说祂在四围圈上了篱笆围护他，又得着祂所赐的福气。若祂伸手毁他一切所有的，撒但断言约伯必当面弃掉祂。究其实我们的信心建基于甚麽呢？是四围的篱笆抑或是耶稣的话语及应许呢？

 

        3．大臣正要下去时，就传来儿子已病癒的好消息（约四51-52）。「未时」是指下午一时正。迦拿距迦百农约二十里，不论他骑马或是走路，也无需花上那麽长的时间，唯一的可能是：当耶稣告诉他：「回去吧！你的儿子活了。」他立即相信，心也安舒了，既然心安，就用不着匆忙回家，大可让牲口稍稍休息才出发，这表明他的信心实在很大！所以当僕人告知他喜讯时，他立即问：「甚麽时候病癒呢？」他果然发觉他的信心并没有落空。接着《圣经》告诉我们：「他自己和全家都信了。」为何在（约四50，53）重覆说明他相信耶稣呢？其实第一个「信」，乃是相信祂的说话及能力。而第二个「信」，则是信祂是救主。信徒的信仰历程也可分为这两个阶段，首先他要信耶稣的帮助，但仍未足够，还要信靠祂，委身给祂！

 

        结论

 

        《约》有一个鲜明的主题：耶稣所行的神蹟都含有救赎意味的信息，叫我们信耶稣是基督，是神的儿子。祂来了开启一个新的纪元，赐下新的希望。然而，多少时候，我们却视而不见，听而不闻，身在福中不知福，就像耶稣引用以赛亚的话，说：「你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。」（太十三14-15）当我们被世界之神弄瞎了心眼，我们就会视而不见，听而不闻。

 

        就让我以一个真实的故事作结束。有一次，一位印弟安人和朋友在纽约曼克顿闹市走路，忽然他停下脚步，对友人说他听见蝉声，那友人以为他说笑。那印弟安人没有回答他，只是带他转过隔邻的一条街，来到一间大厦门口，门前有一棵大树，果然听见蝉儿在树上鸣叫。那友人大为惊奇，忙问他怎可在老远便听到蝉声。那印弟安人也不作声，只见他从口袋里拿出几个银币，把银币往上抛，它们跌在地上，噹噹之声吸引了街上路人，他们停下脚步，看个究竟。那印弟安人对友人说： 「我实在告诉你，蝉的叫声比银币落地之声还要大，只因人心中没有蝉，所以没有人听见，然而他们心中有钱，所以对钱的声音特别敏感。」我想这也是我们的问题，我们对人的声音过于敏感，反应变得很快，一句不合心意的话立时惹来怒气，一句恐吓话令我们整日难安。然而我们对神的声音却不够敏感。今天神藉着各项琐事跟我们说话，但我们充耳不闻。我们如何才可听见祂的声音呢？我们可会每天灵修？我们可会在临睡前向上帝祷告？我们可会每季到郊外细听神微小的声音？

 

        「信」叫我们看见自己的需要，「信」叫我们认识耶稣为我们开启新的纪元，也叫我们全然投靠祂。