「在教会历史上历来一个争论就是到底《主祷文》有六项祈求抑或七项祈求？关键就在今天这两句「不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶」，到底这是两项祈求抑或一项祈求呢？二千年来，神学家和圣经学者们一直争论不休，其中有值得我们参考的见解，譬如巴克莱教授（William Barkley）指出：《主祷文》从「我们日用的饮食，今日赐给我们。」一句开始至「不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶」此句，分别包含了为现在、过去和将来的祷告。求赐日用饮食乃指向圣父求护祐，求赦免指向圣子求与神与人复和，最后指向圣灵保惠师求赐力量胜过邪恶。所以看《主祷文》要整体的看，不可断章取义。我们从上半截看从「愿人都尊您的名为圣」，到「免我们的债，如同我们免了人的债」，总是题到父的圣名以及恕罪的问题，藉以窥见神国裡头君王和臣僕的关係，总是带着慈爱、信实和怜悯的。

 

        其实，《主祷文》上半部教我们为神的名，神的国，神的义祈求，下半部教我们为自己的需要祷求。耶稣教我们祷告说：「不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（lead us not into temptation，deliver us from evil）」，到底这裡的意思是否和神旨意成就有关呢？这两句话好比一对迭词，前后连贯，在说着同一件事。《雅各书》很具体而清楚地告诉我们试探是甚么？ 他这样说：「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的。人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私慾牵引诱惑的。私慾既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」《雅一１２－１５》人受试探， 千万不可说是受神试探，因为神并不试探人。但我们可求神不领我们进入试探，反倒朝着另一方向去：救我们脱离凶恶。耶稣在客西马尼园的时候，对门徒说：「总要儆醒祷告，免得入了迷惑。」《太廿六４１》祂禁食四十昼夜之后，被圣灵引到旷野受魔鬼的试探；同样触及一个问题，就是魔鬼喜欢趁人软弱如飢饿之时乘虚而入，又甚或引用《圣经》试探你，甚至向着耶稣，也胆敢向祂试探说：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」《太四３》「你若是神的儿子，可以从这裡跳下去，……主要为你吩咐祂的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。」《６》又将万国与万国的荣华都指给祂看，且说：「你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。」《９》幸而，耶稣基督一一得胜了撒但的试探。

 

        弟兄姊妹，当我们禁食祷告之后，往往更能专注于属灵的事情上，这是不少信徒的经历。所以，当耶稣禁食四十昼夜之后，其实那是祂灵命最强的时刻。耶稣受浸完毕，天开了，神的灵降临在祂身上，从天上有声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的」。这些都是耶稣灵命的高峰期，圣子整个生命都在圣父和圣灵保守之中，祂更顺服神的安排，圣灵引导祂到旷野禁食四十昼夜，为踏上工场而专心作好准备，禁食完了，有天使来伺候祂。而魔鬼竟胆敢在这时刻出现，并正面攻击耶稣，由此可见，试探和凶恶源出一辙，是魔鬼惯用的技俩。信徒受魔鬼的试探，却受神的试炼，旧约时代的约伯和亚伯拉罕都受过神的试验。约伯的事例，最为大家熟悉，耶和华坐在宝座之上，神的众子在祂面前聚集，撒但也在其中。耶和华对撒但说：「你从那裡来？」撒但说：「我从地上走来走去，往返而来。」《伯一７》 约伯听不到神和撒但的对话，故不晓得所受的试炼是神所准许的。从《创廿二》之后，记载着神开始试验亚伯拉罕，对于献亲子于祭坛一事，那怕只有亚伯拉罕这位神的朋友才能经受得起考验。

 

        不错，我们人生中来自撒但的试探不少，却也有来自神的考验。《新、旧约》记载中充斥着人面对的考验，都不是轻而易举的，凡自以为站立得稳的更要谨慎。「不叫我们遇见试探」，若来自神的试验岂敢不从，但我们晓得自己的软弱，故而求神免我们受试探。人之所以能面对试探和凶恶，并非因为长大了；故在试探 来临之时，仍得要逃避；人之所以得胜试探非因站立得稳，不过是神保守而已。《约拿书》所传递的信息就是爱，从开首神就对约拿说：「你起来往尼尼微大城去， 向其中的居民呼喊。」《拿一２》人若悔罪离恶，神就回转不再施行审判。与约珥先知所说：「（耶和华）有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔 不降所说的灾。」《珥二１３》不谋而合。耶和华岂愿恶人沉沦灭亡？乃愿人人悔改。约拿先知见到城中恶人回转，神回转不施行审判，就「大大不悦，且甚发怒。」《拿四１》约拿，一位神的僕人面对全城悔改，竟然心中有恶。彼得劝耶稣千万不可上耶路撒冷，耶稣旋即痛斥他为「撒但」，着他退往后边去。但凡试探、引诱，不听主命的事情，都源于人体贴自己的意思。

 

        《创世记》首两章谈创造，其馀皆记人物事蹟，说到万物的开始和人类历史的开始。人类历史始于神与邪恶争战，六日创造中，首天，神对抗黑暗，以光使暗变为夜。第二天，神用穹苍（空气）对付大水，本来邪恶滔天的大水，却变成生命的家园。第三天，造出旱地和植物，第六天造出人和动物，都是各从其类的；神的权柄使空虚溷沌变成秩序井然的世界。神的灵与邪恶搏击，并按自己的形像和样式创造人类。万物服在虚空之中，等候得赎的日子，人带着神的能力可与邪恶争战， 与空中属灵恶魔争战，藉耶稣基督一次钉身十架经已得胜了，如今魔鬼在地有如咆吼狮子，在家庭裡的琐碎事项上耸动我们，诱人堕入牠的陷阱裡。我们莫以为可以有分在空中与这属灵的恶魔争战，约翰加尔文这样告诉我们：「我们必须清楚一点，非凭人力可以与这魔君争战，抵受牠的攻击；否则，我们向父神祷告『救我们脱离凶恶』就成为人的大笑柄。那自以为有能力参与这场争战的，实在未明仇敌的凶险与狡猾。我们惟求脱离牠的魔爪，从这吞噬我们的狮子口中抢救出来，否则只会被活生生的撕碎。」

 

        廿世纪欧洲一位伟大的神学家Karl Barth论祷告「救我们脱离凶恶」时说：'Far from me be the idea of preaching the devil to you, one cannot preach the devil and I do not at all intend to cause you anguish. ……Ask me no questions about the demon, for I am not an authority on the subject. However, it is necessary for us to know that the devil exists, but then hasten to get away from him.' 「没有人传魔鬼的信息，这样做只会引起不安。」巴刻续说：「有一位比我们更厉害的仇敌，无人能敌，惟神克胜。」所以，毋须建构一套魔鬼学，也莫想成为魔鬼学专家；巴刻重申：「莫问我魔鬼的事，我并非这课题的权威；须知道魔鬼撒但存在，惟一要做的却是远离牠。」题为「坚固保障」（A Mighty Fortress）的圣诗诗词说得好：（１）上主是我坚固保障，庄严雄峻永坚强，上主是我安稳慈航，助我乘风破骇浪。恶魔盘踞世上，仍谋兴波作浪，猖狂狡猾异常，残暴狠毒难防，阴险绝伦真无双。（２）我若单凭自己力量，自知断难相对抗，幸有一人挺身先登，率领着我往前方。如问此人为谁，乃是基督我王，统管宇宙万方，自古万民共仰，定能将群魔扫荡！（３）上主圣名威望，自古万民共仰，定能克敌打胜仗，虽然环绕我身，向我尽量施侵凌，我不惧怕，因神有旨，真理使我必得胜。幽暗之君虽勐，不足令我心惊，他狂暴我能忍，日后胜负必分，主言必使他败奔。（４）此言权力伟大非常，远胜世上众君王，圣灵恩典为我所有，因主耶稣在我方。亲戚货财可捨，淼小浮生可丧，我或被杀遭殃，主道依然兴旺，上主国度永久长。

 

        面对「邪恶」要留神，切勿轻敌，但又不需畏首畏尾。《启示录》给我们一个应许：「弟兄胜过牠（撒但），是因羔羊的血，和自己所见证的道。」《启十二 １１》我们活在一个科技的世代，祈祷犹似下载一个防病毒的软件般，教人忘却得胜恶魔从不在乎我们本身怎样。得胜「邪恶」，下次仍可来犯，弟兄姊妹，请谨记，属灵争战的场地就在我们生命裡，家庭裡和我们的四周。要儆醒祷告，求主保守我得免进入试探而不自知。一定要受试炼的话，求主开出路，叫我们能忍受得住。罗马军队作战时不会单打独斗，军官只要一声号令，所有士兵排列成阵，把盾牌连接成行，战车从四方八面驶至，掩护着他们的凯撒大帝。仇敌厉害之处在于暗箭难防，基督徒面对凶恶，面对试探，同样要学习谦卑，并承认无法站立得稳。弟兄姊妹的代祷，提醒，牧者的督责，长者的劝勉；犹似被神的真道包围，得以脱离凶恶。求主保守我们，不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。