经文： 以赛亚书 56:1-9

 

        弟兄姐妹平安。今天进入到培灵会的第八天了。看到很多人决志献身，我很感动。听说昨晚很多初中生和高中生也来聚会，这是很好的；白髮人和黑髮人一同敬拜神，这是神给我们的祝福。这几天我发现，饮茶可以帮助我学习广东话。我从来没有学过广东话，这对我来说是一个新的开始。

 

 

        今天的经文也是一个新的开始。以赛亚书第56章是一个新段落的开头，就文字结构和语言来说，这是有道理的。这章的信息跟前面五十五章也息息相关。这章是神的百姓的一个新阶段的开始。这个阶段有很多不可思议的事情——人看为不可能，神让它发生，因为耶和华独行奇事。今天我们来思想这段经文。

 

        神应许，他们虽然被掳，但有归回。第56章就告诉他们归回后要怎样在耶路撒冷生活。这裡一开始就说「因我的救恩临近，我的公义将要显现。」（56:1）后面几章说到，你们以为这就是真正的救恩了吗？不是，这只是一个新阶段的开始；我们还在等候将来更大的荣耀。所以，对今天的基督徒、对我们来说，这也是一个新开头。新阶段有很多不可思议的事。我观察了过去十年的神学界，我发现，整个神学界站在一个十字路口，全世界也在十字路口，香港也差不多，教会也在十字路口。如果我们要影响世界、改变世界的话，我们也要站在十字路口。所以我们要期待不可思议的事情发生，神要预备我们迎接新的时代。

 

        我想分享三个救恩的特性，就是第1到8节所说的。第1-2节说到救恩的急迫性、主耶稣再来的急迫感。我们要活出救恩的一致性；得救和生活相配合，裡外一致，所以这裡说：「你们当守公平，行公义。」（56:1）第2-4节说到救恩的盼望。外邦人和太监这两种人是没有盼望的，就像寡妇死了儿子——没指望了。但是，这段经文说，这两种人的盼望比一般人更大；这裡说的就是救恩的颠覆性。你看为不可能的事情，在神看来凡事都能。第3-8节讲到，我们要见证万邦的救恩，我们要活出救恩的兼容性，万族万民一起来敬拜祂。

 

 

        论到救恩的迫切性，论到我们蒙恩得救的人活出救恩的一致性，第1节说：「耶和华如此说：你们当守公平，行公义；因我的救恩临近，我的公义将要显现。」这是一个宣告。这是一个好消息，因为神的公义彰显，神的救恩临近。

 

        第2节就是警戒：「谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶；如此行、如此持守的人便为有福。」这裡还是祝福的。说到要持守，言下之意就是，不持守安息日，神会追究。所以这裡暗藏了警戒的味道，让我们知道，我们不可以随便。所以，救恩既是好消息，也是警告。如果只有好消息、没有警告，神学上我们可以说，这是廉价的恩典，因为是没有价值。这概念是错误的。

 

        所以施洗约翰传的信息是：「天国近了，你们应当悔改。」（太3:2）他还说：「预备主的道，修直祂的路。」（太3:3）如果没有这样做，「现在斧子已经放在树根上，所有不结好果子的树都要被砍下来，被丢进火裡。」（太3:10）这就是福音——一方面信福音可以得到祝福，一方面如果不悔改，约翰一点都不客气地说，「斧头放在树根上了」。如果斧头没有砍下去的话，这不是耽延，而是神的怜悯。再等一年吧，挖点土加点肥料，再等一年吧。这就是救恩。救恩从来不肤浅。福音本就是公义和慈爱并存的。所以这裡才说，「耶和华如此说：你们当守公平，行公义；因我的救恩临近，我的公义将要显现。」（56:1）

 

        我们信主之后，我们的动作、行为要和福音一致的。这裡举了一个例子，就是谨守安息日，新译本叫「不亵渎安息日」。「干犯」和「亵渎」是差不多的，但是「亵渎」有一个丰富的意思，就是将那个对象提到和神同等的地位，好像看到神自己一样。所以，犯规的人就是干犯上帝了。一个敬畏神的人是不敢随便干犯安息日的。当年以色列人出埃及的时候，如果有人干犯安息日，就会立刻被石头砸死。现在，如果一个人週日不来崇拜，牧师不会骂他，只会打电话问他是不是有甚麽难处，也许还会上门拜访一下。有些人确实有难处，但是恐怕有很多时候，我们可能不是因为难处而不去教会的。

 

        后面还说一个道德问题：「禁止己手而不作恶。」（56:1）这和安息日有甚麽关係？这裡的重点不是有否守安息日，它问的是你守了安息日之后又如何。你週日来教会，唱诗、祷告、敬拜、交通之后，然后又怎样？你的行为如何能和这些配合呢？所以这裡才说「禁止己手而不作恶」（56:1）。如果你作恶了，那就是等同干犯安息日。如果你行为不检点，这就好像干犯了安息日，干犯了上帝。所以这裡提醒我们要活出和救恩相称的一致性，因为公平、公义是一个盟约的要求。弥迦也表达了类似的意思：「世人哪！耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什麽呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。」（弥6:8）所以神对我们要求不多：行公义、好怜悯、存谦卑的心。这三样加起来就是与神同行。我们「行公义」和「好怜悯」经常做得不好，所以只有一件事要做，就是存谦卑的心，与神同行。

 

        行公义不是一个道德要求，而是你蒙恩得救之后一个自然的结果。这也是约翰说的「不结果子就砍掉吧」（太3:10）。甚至耶稣的警告更严厉：「你们的义如果不胜过文士们和法利赛人的义，就绝不能进入天国。」（太5:20）我们进天国是凭着神的义。但因信称义之后就没有义行，恐怕这也是有问题的。重点是，以赛亚说，真正的救恩临近的时候，你们要更加谨慎、更有急迫感。要有敏锐度，让我们的言行举止和救恩相称；我们不是勉强得救，那就太可怜了，那就没有生命的丰富了。

 

 

        1. 那毫无盼望的，成了大有盼望的人

        接下来，以赛亚说救恩的颠覆性，这其实是身份的问题。他用两种人表达救恩的颠覆性。「与耶和华联合的外邦人不要说：耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说：我是枯树。因为耶和华如此说：那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，我必使他们在我殿中，在我牆内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。」（56:3-5）耶和华还要赐给这些太监永远的名，不能被剪除。原来是没有盼望的人，现在变成大有盼望——一种是外邦人，一种是太监。外邦人对当时的以色列人来说，这是与神无关的，是毫无盼望的。神将外邦人分别出来，让他们有救恩，所以外邦人在以赛亚书裡大有盼望。

 

        本来圣经分别以色列人出来成为神的选民，现在是一个大惊喜：神分别外邦人，让外邦人和以色列人一样。太监是没有后裔承受产业的，所以他们的名不再延续，没人纪念。甚至古代太监不能参加聚会，不能进耶和华的殿，因此他们根本没有盼望。但是，这裡却是大有盼望。对于这两种不可能有救恩的人，神说，他们得到的救恩和丰盛比其他人更多，因为神所赐他们的名是永远不能剪除的。太监的名号比有儿女的更美。盼望是个重要事情。我们盼望更有钱，更有地位，家庭幸福，爱情圆满......这些都是人生美好的盼望。但是人生很奇怪，在追求这些美好的盼望中，我们有很多痛苦。达不到预期就很痛苦，我们会失望。意大利诗人但丁在《神曲》中讲过：地狱前面挂了一个牌子，上面写着：要进入地狱的人，必须放弃盼望。对于完全没有盼望可言的人，他们活着和在地狱裡面生活没有两样。

 

        上个世纪，苏联行为心理学家和美国的心理学家不约而同做了一个类似的实验。他们把两批小白鼠放进水缸里，老鼠们逃不出来，水深摸不到底。科学家让它们游泳。游多久呢？平均是一、两个小时。这两缸的老鼠都要游泳，但控制组的水裡面有木块，老鼠们游累了就可以搭在木头上喘口气。但是木头会被收走，每隔一段时间放下来，让老鼠喘口气。但科学家在牠们还没休息够就拿走木块，因此实际上老鼠没有怎样休息。这个实验听起来很残忍——不要怪我，不是我做的。有趣的是，有木块的老鼠的游泳时间超过没有木块的老鼠两倍。因此，这些科学家结论说：有木块的老鼠有盼望。牠快游不动了，牠就想可能下一秒木块就来了，再努力一下。所以牠就拼命游。就这样，牠游了两倍的时间。

 

        老鼠都这样，我们的盼望岂不更不能相比吗？神给我们的盼望是永远的名，是永远不能剪除的。神给我们的新生命和奇妙是我们不能想像的。不管是外邦人、不管是太监，两种人代表不同的情况。外邦人是先天的，他出生就是外邦人。如果你天生是这个肤色和容颜，真是没办法了，这是不能改变的。但是，这样也是有盼望的，神也有恩典。大部分太监都是后天的，可能因为他打仗被俘虏，或者是父母太穷卖了他。他本来好好的，但是后天环境让他那麽悲惨。这段经文说，不管是先天的还是后天的，都大有盼望。不管是你造成的，还是别人造成的，都大有盼望。神的恩典超越一切。我们不怪别人，不怪父母，不怪先天，不怪后天，只要我信靠这位恩典的主。这就是救恩的颠覆性。

 

        我们蒙恩得救了，盼望我们不要用同样的观点看别人。这个人可以信主吗？我都给他传道传了30年了。这个人是小人，这个人不能改变。就像我家那个「死鬼」丈夫，我怎样都不能改变。我们可能有这个偏见，但是神独行奇事，我们就做我们该做的那一部分。我们用自己的力量改变他？这是不可能的。但我们为他祷告，接纳他、扶持他，我们让神做自己的工作。我们的救恩就是这样颠覆性的。我们要经历这个，不断地经历这个。你认为不行的、瞧不起的，让神自己来做吧。无论是外邦人，还是太监，在神看来没有难成的事。过程不容易，但是交在神的手中。

 

        就像我自己，我是我家族裡面第一个信主的，也是第一个出来当传道人、做牧师的。刚开始的时候，我很羡慕我的牧师朋友们，他们有些人是第三代基督徒，甚至是第五代基督徒。我是第一代，我巴不得我父母为我祷告。我等了二十年，我父亲终于信主。我说：「爸爸，我是第一代基督徒，你是第二代基督徒。」他不敢否认。我永远敬重我爸爸。但我和爸爸说：「论到属灵的事情，我是你的父亲。」我爸爸说，是的。我爸爸很可爱的。跟家人传福音是很困难的，但这是我们救恩的颠覆性。何时神成就我们不知道，但我相信神独行奇事，让我们来经历祂。

 

 

        第三段（56:6-8）见证了外邦的救恩，活出救恩的兼容性。「还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉他，要爱耶和华的名，要作他的僕人─就是凡守安息日不干犯，又持守他（原文是我）约的人。」（56:6）神将他们招聚到神的殿，他们在殿中祷告，神悦纳他们。神招聚百姓，这是以赛亚书中很重要的主题。「联合」这个词的意思非常丰富，在这裡用这个词，好像是玩一种文字游戏（Word Play）。不看「联合」这个字的意思，光看「与耶和华」，意思就已经很丰富。外邦人不单在耶和华面前站立，还和耶和华联合，这真是太不可思议了。

 

        根据「联合」的对象来说，联合有三种：（1）在以色列人中，利未人彼此联合。利未出生的时候，他妈妈利亚给他取名利未，就是指「我与祂联合」。联合就是利未，利未就是侍奉神的人。今天外邦人和耶和华联合，不就是我们今天做的事吗？（2）第二种联合在旧约中很少出现——外邦人和以色列人联合。以斯帖记说了一次，以赛亚书讲了一次。（3）外邦人和耶和华联合。令人惊奇的是，「耶和华和以色列人联合」只说了一次，但「耶和华和外邦人联合」至少说了四次。听起来我们真是感谢神！神的旨意真是奇妙，我们都测不透。以赛亚书讲了三次，两次就在今天的经文当中（56:3和6）。在第66章时，就是以赛亚书快要结束的时候，以赛亚再讲了一次：「耶和华说：我也必从他们中间取人为祭司，为利未人。」（66:21）

 

        不管这个词怎样理解，这都是很亲密、很特别的关係。这个词包括两层意思：（1）表示一种关係，就像神和神的百姓的关係。；和（2）表示一种职分。后面说，你们要侍奉祂，就像我们今天说我们要侍奉神。这不是等我们成为执事、长老之后才侍奉神。「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9）这裡就是说到我们的身份和我们的侍奉。

 

        「联合」还有几个关键——活出我们的兼容性。耶和华跟外邦人和以色列人联合，要活出兼容性。我们要体会神的心肠，体会神对以色列人和外邦人的心肠。这裡经文说「要爱耶和华的名」（56:6）是转借法，表示要爱耶和华；然后说「要作祂的僕人」（56:6）。顺序很重要——我们先要爱神，才能作他的僕人。这两件事情互为表裡。我们越是侍奉神，我们就越爱神；反之亦然，是一体两面的。在侍奉裡，我们不是不会碰到软弱、灰心、丧气。不管我们在甚麽光景，我们都是先爱神，再做祂的僕人。所以爱神才会侍奉神。

 

        但是，侍奉神未必是爱神。我这样讲好像是自我提醒；如果不小心，我们都会犯错的。犹大卖主之前，他有没有侍奉主呢？他至少负责管理金钱。但是侍奉神未必就是爱神。如果你爱神，你会体会祂的心肠，你一定会侍奉祂。所以耶稣才在几天前问彼得三次「你爱我比这些更深吗？」（约21:15）爱神多少，就决定我们的侍奉的深浅——爱神多深，委身就有多少；爱神多少，牺牲就有多少；爱神多少，喜乐就有多少。这跟外在喜乐没有关係；一切都是你和神之间亲密的关係。所以神让我们爱他，做他的僕人。

 

        「主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说：在这被招聚的人以外，我还要招聚别人归併他们。」（56:8）在第56章，百姓回到了耶路撒冷。如果犹太人说，我们今后在这裡安居乐业；耶和华说，你们根本不知道你们在说甚麽。外面还有一群外邦人，神还要从他们当中选一些人做利未人。如果你是利未人，你心中有何感想？我是被炒鱿鱼了吗？当然，神的国比我们想像的丰富，这是神的心意。你们被掳归回，这还是不够的，这是神的心意。耶稣也是这样说的：「我另外有羊，不是这圈裡的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。」（约10:16）这也是这个意思，今天神也是这样的心意。

 

        我分享一个我们教会老姐妹的故事。她是一个很卑微的人。她是台山人，20岁到美国，不认识几个字。她的普通话和英语都是台山腔；她没有口才，没有知识，没有受过多少教育。事实上她很聪明，很有属灵的智慧。她刚到美国时，她不肯信福音。当她生了孩子之后，她就生了大病。牧师劝她说，你悔改吧。她无路可走，就信主了。很奇妙，她一信主之后，那病就好了。然后，她灵命长进很快，因为她很清楚，若不是神，她就死了。她平时很省吃俭用。她儿子是当医生的，但她还是省吃俭用。她省钱来买福音单张。她住的地方附近有很多难民。她出门的时候背一个包，包裡有塑料袋和福音单张。她观察周围的人，看到脸孔像东方人，就问：「Vietnamese？Thai？Tagalog？（越南人？泰国人？菲律宾人？）」看着像西方人的，她就问：「Czech？Croatian？（捷克人？科索沃人？）」她的英文不是太标准的，但是她数十年如一日。她每天出门搭巴士，只要有机会，她都会发单张，发完之后她也说不出甚麽。

 

        这样的姐妹，在我的教会裡没有服侍的机会；没有人选她做执事，更没有人让她讲道。那时我比较年轻，她不知道她这样的信心激励一个传导人是非常深远的。她很喜欢住在我家，因为师母很喜欢照顾她。她每次说，你是我属灵的爸爸，我都说不敢当，因为她年纪比我爸爸还大。她是真心的；她说，你们在教会裡教我们属灵的道理，你们就是属灵的爸爸和妈妈。但她不知道的是，她的行为、她的见证、她爱主的心建造了一个年轻的传道人。如果这样一个姐妹都能起来侍奉神，谁不能起来侍奉神？求神帮助我们，让我们体会甚麽是神的心肠。

 

        我们知道有一群人要归併给牧人。求神帮助我们看到香港教会将来怎样成为神的僕人。我认识刚退休的梁家麟院长；针对香港教会的方向和需要，他提出，香港教会需要新一波的佈道和值堂的运动，要寻索和找出新一代的佈道和值堂模式。我很讚同他的看法，因为全世界的教会都是这样——全球都在快速地老化，因为婴儿潮在退潮了。我是婴儿潮的中间，我也准备退场了。我开始思考如何帮助和扶植下一代的领袖，让他们可以承担新的世代。80后如何呢？90后呢？00后呢？他们需要被装备、被建造。我们怎样参与当中呢？全世界的教会都差不多的，所以我们一起来思想。我们怎样揣摩、体会神的心意？我们可不可以听到神说：「我们可以差遣谁去呢？」（6:8）

 

 

        我们一起来祷告。我们思想一下，我们要怎样面对教会不断地老化。其实老化是正常的；但问题是，新生代如何产生呢？是不是神让我们今日的教会回到使徒时代，要再次看重福音佈道，要值堂，要领受新的方式？如果神这样向你光照，我想有两个呼召，请你思想。

 

        如果神感动你，我们在神面前立志，你和神立约说，我要再一次起来火热传福音。我愿意利用不同的方式来传福音：或福音单张，或个人谈道，或请客吃饭，或微信，或WhatsApp，或打电话，或用短信......用各种方式，我一定要每个月做一次，我愿意为祢传福音。我没有恩赐，我没有口才，但是我就是为祢来传福音。你有这样的感动吗？如果神感动你，你从座位上起来，跟神说：我愿意这样做，我愿意更加火热地传福音，求祢使用我，因为我的恩赐、我的才干、我的金钱都是祢赏赐的。每个月做一次我一定能做得到，每个星期做一次我也愿意。

 

        第二个呼召：我们不单单是传福音，我们还要请他来参加福音聚会，聚会完之后我请他吃饭。我省吃俭用，我可以每个月、每个星期请他吃饭。如果你给我更大的信心，我愿意更多地招待这些福音朋友，请他到教会聚会。如果神的圣灵继续感动你，你从座位上站起来。

 

        主啊，我们感谢祢，祢的心意已经在我们身上显明，祢的恩典已经在我们身上照常显大。我们今天在祢面前，无论站着还是坐着，我们本来都是没有盼望的。但是祢纪念我们，在祢的牆内有名号，赏赐给我们的名是永远的名，是我们不能剪除的。祢爱我们，我们是知道的。我们今天在祢面前献上我们点点的心意，求祢悦纳。无论得时不得时，我们都将祢的美善分享。我们众人所献上的，巴不得成为馨香的祭，恳求祢祝福使用，让我们看到祢的荣耀在世界各地彰显。垂听我们在祢面前有声无声的祷告，奉靠主耶稣基督的圣名，阿们。

 

        讲员： 吕绍昌牧师 

        传译： 汤镇华先生 

        速记： 彭程姊妹