经文： 马太福音 1:1-25

 

 

        「我信我主耶稣基督，上帝独生的儿子。」每句话都是来自旧约。你说：「基督明明是新约的。」没错，这是希腊文的音译，不是意译。所以在八十年代改革开放后的福音广播收到听众的来信，称讚福音广播电台，说：「你们有教无类，因为你们连鸡都教。」用普通话来读「基督教」，基督教在农村没有文字，他们看到鸡走来走去，「基督教，基督教，鸡都叫。」希腊文的「基督」是来自旧约「弥赛亚」，而弥赛亚当然是音译。我们要清楚分辨音译和意思是不同的。今天我们以为弥赛亚是解释「救世主」，不是的。希伯来文说这是「受膏者」，在旧约裡，先知、祭司、君王，是受膏立，是上帝将他们分别出来，赋予他们特殊的任务。这就是受膏者，弥赛亚。所以约翰加尔文的改革运动领袖提到耶稣基督的三重职事：祭司、先知、君王。说明基督降生来到世界要完成天父的託付，奉上帝的拆迁来做什麽？你要认识基督，就要认真读好旧约圣经。摩西五经裡的祭司是做什麽呢？历史先知书裡的先知是做什麽？诗歌智慧书的君王是做什麽呢？望文生义，我们以为祭司就是主持献祭法事，我们以为先知是未卜先知预言将来，我们以为君王就是作威作福坐在宝座上。

 

 

        旧约圣经如何说明耶稣基督的道成肉身降世为人的使命？浓缩在「基督」这称呼上。「耶稣」是希腊文的音译，希伯来文是约书亚，希伯来文的名字拆开来看，就是拯救的意思。耶稣的名字是什麽意思？「你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。」（太一21下）这就是「耶稣」「约书亚」名字的意思。

 

        约书亚记的约书亚，不是带领以色列人六十万军队杀无赦地冲入迦南吗？约书亚记开头记载耶利哥城是个当灭的城，上帝等了四百年，从创世记祂跟亚伯拉罕讲话开始计算：「因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。」（创世记十五16下）上帝的审判终于临到耶利哥。但约书亚记记载耶利哥城的战役的亮点在哪裡呢？是喇合全家得救。

 

        那基遍人呢？约书亚记另一次记载基遍人扮远道而来的人来欺骗以色列人。圣经清楚记载基遍人是希未人，希未是他们的族名，基遍是他们的城名。申命记的希未族是迦南当灭之族之一，罪无可赦。以色列人发现被骗之后要求约书亚消灭基遍人。「于是约书亚这样待他们，救他们脱离以色列人的手，以色列人就没有杀他们。」（约书亚记九26）拯救者拯救当灭的希未人脱离以色列人的手。你说：「弄反了！应该是约书亚拯救自己人，没理由拯救敌人！」约书亚记怎麽说？「耶稣」这个名字是拯救的意思。

 

 

        要明白耶稣是谁，马太福音将我们带到从亚伯拉罕开始的家谱裡，你要明白耶稣基督降生的事，必须要回到全能的父，就是亚伯拉罕开始，到亡国被掳为止。马太很客气地讲：迁到巴比伦。这不是移民，这是被逼成为人质，掳到敌人之地。不过我们留心这个家谱，有没有发现出现最多的人名是谁？你说：「不要考我了，如果我知道就不会参加培灵会了。」其实你读一次就找到了，家谱的名最多应该出现两次，谁生谁，谁生谁。出现最多是五次，是大卫。开头结尾都出现：亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱（太一1），提亚伯拉罕天公地道，他是以色列的国父，十二支派的始祖，但为什麽选了大卫？结束的时候，「从亚伯拉罕到大卫共有十四代；从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代，」（太一17）两次了。头尾有三次提到大卫的名字，并且你留意手上的圣经，和合本有一行小字解释：后裔，子孙：原文是儿子。耶稣基督是亚伯拉罕和大卫的儿子。

 

怎样提到大卫？第一章第六节：耶西生大卫王。还有最后一次：「大卫从乌利亚的妻子生所罗门；」这裡加了「妻子」两个字，希腊文是没有的。我们再读一次：「耶西生大卫王。大卫从乌利亚的生所罗门；」读过希腊文的肢体知道这是genitive case，「乌利亚的」当然是指妻子，其实不需要这样写。如果你开编辑委员会编写马太福音，有三个另外选择，你能想到吗？

 

        第一，不需要提。「耶西生大卫王。大卫生所罗门；」一气呵成，没有人会觉得漏了任何重要资料。

 

        第二，你要提，可以提大卫从拔士巴生所罗门，乌利亚的妻子有名字，「哎呀，拔士巴这个名字也染上臭名了。」

    

        第三，如果你参考历代志上第三章第五节，拔士巴有另一个名字，叫拔‧书亚，很美丽的名字，但为什麽一千年后，马太在圣灵默示之下，仍然咬紧大卫姦淫杀人的罪不放手呢？一千年了。不是祂涂抹我的过犯，像云消散吗？

 

        不单撒母耳记清楚记载事件的始末，没有文过饰非和隐恶扬善。大卫公开写诗篇五十一篇，是清楚地记载自己的认罪祈祷。撒母耳记下二十三章总结大卫生平，提到他勇士的名单刻意地停在乌利亚的名字上，对比历代志上同样的名单，我们可以知道，乌利亚之后其实还有十六个名字，撒母耳记是刻意地停在乌利亚。

 

        我们明白大卫代表谁？耶稣的名字是要把自己的百姓从罪恶裡拯救出来，大卫代表旧约历史当中最好的罪人，合神心意，但仍然姦淫杀人。所以福音书记载耶稣是大卫的儿子，我们不要误会是复兴王朝，是君王的真命天子的身份。这只是拥戴耶稣，想得到五饼二鱼不断神蹟重複的群众想法。马太福音开宗明义说，「亚伯拉罕的儿子，大卫的儿子，耶稣基督，」目的是拥戴祂为王？还是指出祂拯救罪人，脱离罪恶的事实？

 

 

        耶稣是主，祂不单是拯救者，是基督弥赛亚，是生命的主。犹太人不会读出「耶和华」的姓名神圣的名字，所以他们会用「主」代表上帝。「耶稣是主，」在新约时期，任何一个犹太人都听明白：耶稣就是耶和华。

 

        「耶稣是主」，其实还有第三重很贴地的意思。因为当时的罗马帝国宣布「该撒是主」，所以基督徒一个人不能事奉两个主。你说：「对啊，今天我们不能宣誓效忠！」但是移民入籍，仍然需要宣誓效忠。你说：「那个该撒是好的！这个是逼 -/迫的，尼禄王不是我们的主！康士坦丁信了耶稣，他是好的该撒。」所以好的该撒是你的主，不好的该撒又不是你的主。这样说不通，不是这样读圣经。任何该撒都不是我的主，好的坏的始终都不是我的主。政zh i不是我的主，我和你可以有完全不同的立场见解，但因为耶稣是主，我们仍然可以立志，切实地彼此相爱。因为我们服从的命令，是由我们信靠的唯一的主耶稣那裡来的。

 

        我们提过耶稣两个使徒，税吏马太，他是犹太人，但帮罗马帝国收税，犹太人视税吏为卖国贼，他们支持罗马政权，就算不拥护，也欣赏罗马帝国的太平。另一个使徒，奋锐党西门呢？他们在犹太群体当中，不惜生命代价，要将罗马驻军驱逐出耶路撒冷。他们两个争吵政zh i问题，一直到耶稣升天。我们会背诵的是使徒行传一章八节，圣灵降临直到地极。但这句话是怎麽开始的？门徒问耶稣：「你复兴以色列是这个时候吗？」耶稣临升天，最后一个问题，云彩都降下来了，最后一分钟最后一条问题。耶稣怎样回答？「父凭着自己的权柄，」记得吗？创造天地的主，神的权柄「所定的时候、日期，不是你们可以知道的。」「但圣灵降临，」主的回答没有停在「不是你们可以知道的，」主的回答是停在「直到地极。」

 

        使徒行传二十八章停在哪裡？有没有去到地极？四大文明古国埃及、巴比伦、印度、中国，都没达到，怎麽可以说直到地极？因为我们没有读旧约圣经。以赛亚书四十九章第六节说，外邦人的光就是救恩，直到地极，就是外邦。所以福音来到罗马，其实到了外邦地极了。因为耶稣是主，不是该撒是主。当日是如此，今日也是如此。

 

 

        最难理解的一句是上帝的独生子。你背不出诗篇第二篇第七节，没关係，一讲就知道了：「你是我的儿子，我今日生你。」是旧约诗篇，耶路撒冷膏立新的君王一定讲的一句话。上帝说，你是我的儿子，我今天生你。当然这是宫廷的尊荣术语，指受膏的君王。所以来到马太福音十六章，很容易记，十六章十六节，耶稣问门徒祂是谁，西门‧彼得回答说，会背吗？「你是基督，是永生神的儿子。」是诗篇第二篇的典故。上帝膏立耶稣成为弥赛亚，袮是基督。袮是上帝的儿子，上帝生袮，上帝拣选袮，去完成祂的使命。我们要记得这裡一路都是引用旧约的典故。

 

        路加福音二十章，耶稣亲口说的凶恶园户的比喻，有没有印象？有个人种了葡萄园然后走了，到了收成的时候，就打发僕人收租。一个两个三个都被凶恶的园户凶走了。最后这个主人说：「我派我的儿子来，而且是爱子，他们会尊敬他的。」不料，园户说：「杀死他，产业归我们！」耶稣接着就问：「主人要怎样处置这些凶恶的园户呢？」请你打开手上的圣经到：「他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。」（路二十16），福音书很少记载听者的反应，但这裡有记载：「听见的人说：「这是万不可的！」」听比喻的犹太人听懂：「不就是我们？上帝，不可以处置我们，把葡萄园给别人。」怎麽知道这是指犹太人？因为旧约圣经每次提到葡萄园，都是讲以色列人。 「万不可！」这是旧约圣经的典故。你记得出埃及记吗？以色列刚刚才在西奈山听到神吩咐不可以拜偶像，转头就铸造个金牛犊，上帝怎麽跟摩西说？「算了，烂泥扶不上牆，无可救药，不如我兴起你的后代，任由他们在旷野消失。」摩西说：「千万不要，这是万不可的！」听到这个典故吗？

 

        但你听出爱子和僕人的区别吗？上帝的爱子有个特别的身份，这个比喻裡，这身份是该受尊重，这身份代表上主，这身份承受产业，但别忘记，这爱子死在葡萄园外面。

 

        我们要这样读圣经，要慢慢读，品味清楚它的味道。所以新旧约圣经讨论耶稣身为神的独生爱子时，希伯来书第二章第六节到十五节，说耶稣作为儿子：「为人人尝了死味......是要领许多的儿子进荣耀里去。」所以耶稣的儿子的身份，在圣经裡一方面强调跟神的关係，同时一气呵成强调祂和我们的关係。「儿女既同有血肉之体，」，十四节，「（基督）照样亲自成了血肉之体，特要藉着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，」看到为什麽祂道成肉身了吗？明明祂是神的儿子，高高在上。腓立比书说祂不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，祂来做什麽？带许多儿子进入荣耀裡，但祂不是我们当中的一个，祂不是我们当中的领袖英雄，因为希伯来书第二章第六节开始引用诗篇第八篇。诗篇第八篇说什麽？人算什麽？人很卑微，但耶稣基督为我们死在十字架上，藉着死，败坏掌死权的，拯救我们进入荣耀，祂是谁？希伯来书作者说，祂就是诗篇第八篇说的：你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你使万物都服在他的脚下。你说：「我们看不到万物服在人的脚下！」诗篇第八篇不是说你和我，说的是主耶稣。我们不要溷淆，以为祂是我们当中最神圣的那位。你要搞清楚来龙去脉，必须要熟悉旧约圣经。

 

        我信我主耶稣基督，上帝独生儿子。是聚焦在旧约历史全能的父，创造的主。人罪恶滔天，洪水灭世，仍然拯救立约。旧约历史最引以为傲的大卫王，却是最出名的大罪人。但主耶稣不厌弃，成为大卫的儿子，祂和罪人认同，祂接受约翰施洗悔改的洗礼。祂来要表明神与我们同在，以马内利，神的拯救，白白的恩典。在我们还做罪人的时候，为我们死。信耶稣，得永生？对，但太简单。因为我们口裡认耶稣为主，我们就照祂的吩咐而行，我们要照祂的教导，为仇敌祷告。逼 -/迫我们的，凌辱我们的，我们要怎样对待？你做初一，我做十五? 这不是主的吩咐。彼此相爱是祂赐给我们的新命令，直到外邦地级为祂福音作见证，是祂的吩咐。

 

        所以要明白使徒信经：我信我主耶稣基督，上帝独生儿子。仍然回到圣经，新约教会的圣经，使徒手中的圣经，摩西的律法，先知的书和诗篇。我不厌其烦，再三重複，因为我们太熟悉新约，我们对旧约就很理直气壮，心安理得地把旧约圣经放在一边。那麽我们就没有了客观历史的记载 ,  变成我们自己决定自己信什麽了 !

 

        我信上帝，我信耶稣，不是由我决定。这是天父世界。