经文： 约翰福音 18:1-19:42

 

 

        我曾经听过一个圣经学者如此说：圣经说，谎言在上帝面前是可憎厌的；但是我们的做法却是，把谎言看作是我们在麻烦裡的随时帮助。在我们第二堂的资讯裡，我们从谈论真理开始，甚至是「甚麽是真理」的问题，这也是本丢·彼拉多问耶稣的问题。来到今天最后一讲，我们将会进入约翰福音第十八章所记载的这件事件裡，而我们会集中看看耶稣与本丢·彼拉多的相遇。但在我们开始之前，有一件重要的事情，就是我要再一次感激港九培灵研经会让我有份参与，我说的虽是从个人层面而言，但我也是代表我所代表的机构而说的。我们在香港的灵命日粮事工（Our Daily Bread Ministries）团队的事奉实在非常美好，他们透过提供圣经资源来服事香港的基督徒群体，让我们一起参与港九培灵研经会这伟大的事工，我们非感激能得着这荣幸和殊荣。所以，让我再次送上我们的感谢，感激主办单位让我们有份参与。此外，我感谢和欣赏我的朋友吴克定牧师落力的传译。让我们进入约翰福音第十八章。

 

        在使徒信经裡有这简短一句：「耶稣在本丢·彼拉多手下受难」，但我们将会看到，彼拉多同样在耶稣面前受苦。他的故事在约翰福音十八28开始，然而，每逢你像是跳降伞似的落在某一段经文裡的时候，一件重要的事情是，我们必须看看上文下理，好让我们知道现在我们所身处的情境，并且知道故事是如何发展至现在的情形。而对于这段经文，也就是要理解为甚麽彼拉多会落在现时的境况裡。

 

 

        我肯定你已经知道，当时是耶路撒冷逾越节周，有上千上万的犹太人从各处蜂拥来到耶路撒冷那裡去朝圣过节，也就是庆祝一年裡第一个重要的节期。逾越节明显就是纪念以色列人在埃及为奴得着拯救的事件，其中包括献上逾越节的羊羔。在这逾越节周裡，耶稣与当时的宗教领袖之间的张力持续升温。在上一讲我们看到，那些宗教领袖已经议决他们不会接受耶稣的事奉，而在另一个会议上，他们决定耶稣必须要死，而大祭司甚至说「一个人替百姓死，免得通国灭亡」（参约十一50）。

 

        当我们来到约翰福音十八28，在前一天的晚上，那些宗教领袖已经捉拿了耶稣，并且对祂进行了连番的非法审讯。现在，他们已经定了耶稣的死罪，但正如我们在上一讲所说的，他们自己并不能执行死刑，所以，他们把耶稣带到去彼拉多那裡，也就是当时的罗马长官，并且他们要求彼拉多运用他的权力，把耶稣治死。故事就是这样来到现时我们将会读的经文。

 

        然而，彼拉多又是怎样会出现在这裡呢？我们知道关于彼拉多的背景资料其实并不多，从他的名字可能为我们提供一些线索。本丢·彼拉多（Pontius Pilate）；有些人说，本丢（Pontius）这个名称，是来自一个拉丁家族Pontii这名字，而Pontii这名字是来自当时罗马的萨拿族（Samnites）。至于彼拉多（Pilate），或者拉丁文是Pilatus，就比较不明确，一般认为其意思可能是指「擅长标枪的人」，因为与拉丁文标枪的发音相近，可能就是因为这缘故。

 

        本丢·彼拉多从军队裡晋升，位阶于权力的某一个阶层，因为他替罗马z /-府作出了一些贡献。然而，当他一直向上升迁的时候，明显地他犯了一些错误，虽然他仍然处于一个具有权力的地位，但他现在却身处一个远离罗马z /-府的偏远地方。犹大地其实是在罗马帝国的边陲，而当你愈是远离罗马政权，代表你拥有的影响力就是愈少。

 

        假若彼拉多真的作了一些错误以致他被派遣到巴勒斯坦地当官的话，他现时在巴勒斯坦也出现了会为他带来麻烦的事情。首先，彼拉多曾被当时的提比利亚凯撒（Tiberius Caesar）贬谪。因为当彼拉多进入耶路撒冷的时候引发了一场暴动。因为他公开展示了罗马的图像，而这些图像是摩西律法所禁止的。所以，当犹太人一看见这些图像进城时就骚动起来。但幸好的是，这次暴动很快便被平息，也没有导致伤亡。

 

        但有第二件事情发生。以色列的南部是比较乾旱的地方，只有在冬季下雨时才有水供应，因此对水的需求甚殷。所以，彼拉多试图为犹太社群做一点事，于是决定兴建一条输水道，把以色列北部的水引流到南部。然而，那裡来的兴建资金呢？于是他就从圣殿的库房取得兴建输水道经费。虽然兴建这条输水道和带来的水资源对于南部地区是非常需要和有説明，但是犹太人起来暴动是因为彼拉多取了「神圣」的圣殿捐献来兴建外邦建设。这次犹太人起来骚动，彼拉多派出他的军队来镇压，使数十名犹太人被杀。

 

        你可能说，这又跟有甚麽关连呢？因为在罗马政权下有许多「密探」，而彼拉多在耶路撒冷的失职或管治失败的消息已经上呈给凯撒知道，彼拉多实在容不下另一次的骚乱；所以，当我们一直以来说那些宗教领袖与耶稣之间的张力的时候，我们现在看到另一种张力，就是彼拉多与他自己z /-府之间的张力。现在我们正式进入经文裡去。

 

        我们开始时提及政zh i，你可以有许多不同的方式来定义政zh i，但是归根结底，政zh i就是一种「交易的艺术」（the art of the deal）。政客其实是交易员（deal-makers）。彼拉多已经成为一位职业政客。当耶稣被带到他面前时，他脑海裡仍对兴建输水道的失败记忆犹新，而且他清楚知道自己已经不容有失，于是他尝试找一个能够与他达成协议的人；因此，无论发生任何事情的责任就不会落在他自己身上。现在让我们看看他试图做出各种不同的交易。

 

 

        约翰福音十八28，那些宗教领袖（众人）将耶稣从该亚法（大祭司）那裡往衙门（彼拉多那裡）内解去，那时天还早。他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。这就是宗教裡最差的一件事情：宗教领袖对他们自己把一个无辜的人去送死表示毫无问题，但他们却熟知道律法的规定，假若他们进到一个外邦人的地方的话，就会使他们成为礼仪上的不洁淨，他们十分着紧庆祝节期的律例细节，但对于参与杀害一个无辜的人却显得无关痛痒。于是，彼拉多就出来，到他们那裡，说：「你们告这人是为甚麽事呢？」他们就这样回答：「这人若不是作恶的，我们就不把他交给你。」彼拉多说：「你们自己带他去，按着你们的律法审问他吧。」但那些犹太人说：「我们没有杀人的权柄。」

 

        世上任何一个正直的法官都不会接受这样的指控，他们一定会在判处刑罚之前，要求提交罪行的呈堂证据；所以，彼拉多要求罪行的呈堂证据，但他们只说，相信我们吧，这个人应该要死。所以，彼拉多就提出第一次协议，试图使自己能置身事外。于是他试图以宗教本身建立的机制，于是就向他们说「按着你们的律法审问他吧。」但是那些宗教领袖却又把问题推回给他，要求他以罗马的法律来处理。他们说，按我们的律法他应该要死，但是你罗马的法律说，我们不能执行死刑，所以，你就应该替我们把这个人处死。这就是第一个尝试。

 

        第二个尝试就在路加福音。透过盘问的过程，彼拉多发现原来耶稣是来自加利利的，而当时希律就是加利利地的傀儡王，于是彼拉多就把耶稣押往到希律那裡去，期望希律王能够帮忙处理这个烫手山芋。如果有任何负面的结果出现的话，责任就在希律那裡而不在他自己身上了。但是当耶稣被带到希律面前时，希律同样地发现，查不出可以把耶稣治死的证据，于是就把耶稣送回到彼拉多那裡。

 

        彼拉多试图把问题推回给那些宗教领袖，又试图把责任转移给希律，但有趣的是，路加告诉我们，这件事情出现之前，彼拉多和希律互相有仇的，但经过这事之后，他们就成了朋友。所以，当那些宗教领袖拒绝自行处理，而希律王又拒绝，于是彼拉多尝试转向群众埋手。他以一个极为像律师的姿态出现，尝试找出漏洞。而漏洞是犹太人有一个规矩，就是在逾越节可以释放一个人，所以他就向群众说：「你们要我给你们释放犹太人的王吗？」但是群众却回答：「不要这人，要巴拉巴！」而这个巴拉巴是个臭名昭着的g e命犯、强盗和杀人犯，他已经被关柙等候处决。试想想巴拉巴会有甚麽感受？他竟然能够从监牢中被释放出来，突然间得到自由，而他被告之将会有一个名叫耶稣的人将会代替他钉十字架。其实巴拉巴代表着我们所有人，因为耶稣也代替了你和我被钉在十字架上，祂代替了我们受死。

 

        所以，宗教的基制不能够达成协议、希律王又不能达成协议，到现在群众也不能达成协议。于是彼拉多尝试找另一个选项。我们上一讲已经看过耶稣在约翰福音第八章裡成功作出第三个选项，然而彼拉多为他自己所作出的第三个选项一点也不是好的选择。群众大声呼喊要得到耶稣的血，于是彼拉多就尝试把耶稣的血给他们，就是重重地鞭打耶稣。

 

        这种鞭打绝对是残酷的。根据罗马的法律，鞭打的刑罚甚麽时候才会停止？就是执行鞭打的士兵打到自己感到疲乏的时候才会停止的。他们会用罗马人的九尾鞭。这九尾鞭是由一条木棍作手柄，上面缠有9条皮鞭，而每一条皮鞭上面会掺杂了玻璃碎片、金属片和碎石在其上，而执行的士兵通常会用力打在受刑的人身上，好使那些在皮鞭上附加的利器能够抓紧受刑人的身体；而当他抽回皮鞭的时候，就会使受刑的人皮开肉裂；这真是一种极为残忍的酷刑。所以，有许多犯人被鞭打过后就已经死了。彼拉多以为借着这样鞭打耶稣就能够满足群众嗜血的呼喊，这种非常不人道且残暴行为，就是这样执行。然后他把被鞭打过的耶稣带出来示众，并以拉丁经典的语句「看这个人！」，期望群众会「心满意足」。岂料群众仍未满意，他们继续呼喊要钉他十字架，钉他十字架。

 

 

        于是没有人愿意跟彼拉多达成协议。那些宗教领袖不跟他达成协议、希律又不跟他达成协议、那些群众也不跟他达成协议，即使这血腥的鞭打也不能满足群众达成协议；然而，政zh i就是一种「交易的艺术」。当没有任何人愿意跟彼拉多达成协议下，他跟他自己达成协议，他以明哲保身，以求脱身，于是下令把耶稣钉十字架，一个他自己多次重複宣告查不出罪来无辜的人，他把这个他自己多次重複宣告查不出罪来的人处死，而再一次，真理成为政zh i的牺牲品。

 

        当我们再细心看彼拉多的时候，我们看到不同的势力压在他身上，而这对我们是有帮助的。彼拉多就是处于重重压力之下，他不容再有任何溷乱不堪的情况出现，他深怕假若这些消息传到罗马的话，他自己的政zh i生涯就会因而画上句号。这只是压在他身上的部分压力而矣。让我们想想其他压力，有一些不知明的压力。

 

        早在彼拉多与耶稣相遇之前，也就是耶稣来到他面前接受审问之前，马太在马太福音第二十七章告诉我们，彼拉多收到他妻子给他讯息。她打发人给彼拉多传来一个讯息，讯息说：「这义人的事，你一点不可管，因为我今天在梦中为他受了许多的苦。」在古时，人们十分重视梦境是的。彼拉多知道他的妻子完全不知道关于耶稣的事情，但是她现在竟然传来一个警告给她的丈夫，肯定他自己本能的判断，耶稣是无辜的，警告他不要插手这件事上。当处身于一个十分重视梦境的文化裡，这只会加增彼拉多的压力。

 

        此外，压力也来自彼拉多自己内心的良知。他的良知告诉他，耶稣是无辜的；他的良知告诉他，处决耶稣是错误的；这压力也重重的压在他身上。

 

        但还有第三个压力，而这压力就是来自恐惧。在约翰福音第十九章，当群众不断地喊叫「钉他十字架！钉他十字架！」的时候，彼拉多说：「你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有甚麽罪来。」，但犹太人回答说：「我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为上帝的儿子。」而当彼拉多听到他们这句说话时，他的心就更加害怕。现在不仅因为知道耶稣是无辜的，不仅彼拉多自己查找不出耶稣的罪来，现在彼拉多甚至被告知原来祂是上帝的儿子，我相信这给他心灵带来极大的恐惧。不论他对当时的政zh i结果存着甚麽恐惧，又或者他对妻子梦境背后存在的神秘力量的恐惧，甚至是他自己良知的控诉所带来的恐惧，现在所有这些的恐惧都一一给倍增起来，因为面前的人竟然被称为上帝的儿子。我们可以从两方面看到的。从犹太人的角度来看，任何一个人自称为上帝的儿子的话，就是亵渎，必须要被治死的；而从罗马人的角度来看，因为上帝的儿子这称呼只能留给凯撒皇帝所用的，这个被称为上帝的儿子的人会否对罗马政权和凯撒的王位带来威胁吗？所有这些压力都扑向他身上，他满脑子都是这些压力。

 

        我们现在回到约翰福音十八37，彼拉多对耶稣说：「这样，你是王吗？」耶稣回答说：「你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。」，然后彼拉多就回答说：「真理是甚麽呢？」这明显地是彼拉多一直在挣扎的问题，他早已经识破了那些宗教领袖的谎话，他也对自己内心的信念已经有了决定，然而，他竟然问：「真理是甚麽呢？」诚如法兰西斯·培根（Francis Bacon）所说的，彼拉多问了这个问题，但他却没有留下来等待答桉。因为「真理是甚麽呢？」这道问题的答桉，就正正站在他面前了。

 

        刚刚在数个小时前，耶稣在楼房裡对祂的门徒说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那裡去。」耶稣来到世间，不仅仅是宣扬真理，耶稣道成肉身来到世间就是真理的化身，出现在我们眼前；问题不应该是「真理是甚麽呢？」，而是「真理是谁呢？」（Who is truth? ）而答桉很简单，就是耶稣；耶稣就是真理的化身。所以，在数节之后，彼拉多就感到震惊，他对耶稣说：「你不怕我吗？你岂不知我有权柄释放你，也有权柄把你钉十字架吗？」耶稣回答他说：「若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。所以，把我交给你的那人罪更重了。」我们现在看到角色对调了，彼拉多不再是审判官，耶稣也不再是被告人；现在耶稣是审判官，而彼拉多就成为被告人。

 

        真理是甚麽呢？耶稣就是真理、祂的福音就是真理。所以，真理就成为约翰福音裡一个重要的主题。在约翰福音第一章，圣经这样说：道成了肉身，住在我们中间……我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光；充充满满地有恩典有真理。而在约翰福音第一章结尾部分，因为律法是藉由摩西而来，但是恩典和真理却是从耶稣基督而来的。一次又一次，你知道你会「认识真理，而真理使你得自由。」、「我（耶稣）向你们宣讲真理，但你们却不相信。」、「叫他们能因真理成圣」、「祢的话就是真理」。所有在约翰福音裡的经文就是指向这个时刻，这一位道成肉身、活生生的真理，竟然被当作是谎言裡最大的谎话，而众所周知，彼拉多当众洗手企图表明自己与流耶稣的血无关，但显然，无论他怎样洗，他手上永远沾有耶稣的血。

 

        历史没有再交代彼拉多后来的事情，但有些历史记载告状我们，彼拉多最后是羞辱地死的，甚至有可能是自杀。或许自从把耶稣交出钉十字架那天起，彼拉多没法脱离那份罪疚；耶稣说：你要认识真理，真理就会叫你得自由。但是彼拉多却说：「真理是甚麽呢？」这是一个仍然值得我们每一个人去寻问的。让我们同心祷告。

 

 

        天父啊，我为着能有这荣幸和这一堂讲道感谢祢，为着能有这个机会把圣经与在世界各处的朋友分享，我祈求祢祝福培灵研经会裡所有的聚会，以及所有负责教导的讲员，我又感谢我的弟兄吴牧师很大的帮助，以及我们的技术团队帮忙录製所有的讲道；而天父啊，我们更祈求所有这些讲道的资讯能为人指向永恆的真理，就是耶稣基督，我们的主。我们奉耶稣基督的名而求，阿们。

 

（注：如没有另加标明经文出处，则所有经文均採用新标点和合本。）

 

        讲员： 柯贝尔牧师