前言

 

      「保罗新观」是什么？更重要的问题是：「什么是福音」？不过，我也提一下「新观」违反福音的地方。

 

      「新观」的代表是赖特（Tom Wright），他和他广大的跟随者有的有浓厚的改革宗色彩。改教运动的主力就是改革宗，怎么改革宗会生出反对改教运动的新观呢？

 

      因为改革宗太强调「约」，而「约」，虽是很重要的圣经字眼，却容易让人往右偏，而走律法主义的路。右偏的改革宗强调约和律法的密切相似（约几乎等于律法），他们重视「法的第三用」 ─ 法或律法指引圣徒的生活；他们强调文化使命，他们提倡神治主义（Theonomy），这都破坏了恩典的充分、因信称义的必要。

 

      或者，改革宗会往左偏，而走普救主义的路。左偏的改革宗强调神恩在约中的至高 ─ 这当然很对，但当他们说神的恩典必然得胜 ─ 不管人怎么样，连人信不信都没关係，这就成了普救主义。路德也说神恩的至高和得胜，也说不论人的行为或肉体如何好都不能使他们称义，但他们要有信心来接受恩典，这就维护的恩典的完备，不给人夸口的机会，但也不致使人坠入「不必信，到头来都得救」的懒人想法。当然，这些改革宗易犯的错，不是圣经的错，而是人的错。

 

      这裡，可以看到路德（不是路德宗）比改革宗高明的地方，他很少讲「约」，而更多讲「信」；圣经讲了不少约，但更多讲信。

 

      老普林斯顿是那么优秀的改革宗，还是从约走上了错路（见附一）。西敏从梅晨、范泰尔那么稳健的神学家开始，没多久，也是从约的观念产生Theonomy，Norman Shepherd和Peter Enns的偏差。许多正统、传统的改革宗（也就是非左派、非新正统派的改革宗，也非Y p、非神治主义派的改革宗）的朋友，总努力提醒我，正统改革宗的约的神学，绝不把神恩、神权打折扣，绝不是伯拉纠主义；这一点我知道也相信，但我还是觉得，约的观念，太容易导致「人和神共同协商、做事、合作」的倾向。约、约定、协约、条约，不论是婚约、租约、合同等，不都是两造、双方的事吗？加尔文及正统加尔文主义有深厚的敬虔和完整的神学，没犯这错，但赖特的新观就是从「约」走错的。

 

      赖特同时犯了Y p和左派改革宗的错，赖特有Y p之错，因他像所有的律法主义者一样，忽略人对神要有信心，他把「耶稣的信」瞭解成「耶稣的信实」，而不是「人对耶稣的信」。他的神学伦理，只是「人要彼此相爱」的道德主义；他有左派之错，因他如此看重神对亚伯拉罕的约，以致他有「万民都（因亚伯拉罕的后裔，而）在约裡蒙福」的普救色彩。他认为，亚伯拉罕之约的重点就是：「四海之内，皆兄弟也」。

 

 

 

      下面，我们来瞭解圣经中，特别是改教运动（包括改革宗和路德）对福音的瞭解。

 

 

 

      「福音」是：人若要得救，就必须相信的唯一并充分资讯，是神通过耶稣的顺服、受死、复活，使罪人与自己和好的好消息。

 

      徒10: 39-43，「他…所行的一切事、有我们作见证。他们竟把他挂在木头上杀了。第三日神叫他复活、显现出来…给神预先所拣选为他作见证的人看…他吩咐我们传道给众人、证明他是神所立定的、要作审判活人死人的主…凡信他的人、必因他的名、得蒙赦罪。」

 

      罗1:16-17，「这福音本是神的大能、要救一切相信的。…因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。如经上所记：义人必因信得生。」

 

      林前1:17-18，「基督差遣我、原不是为施洗、乃是为传福音．并不用智慧的言语、免得基督的十字架落了空。因为十字架的道理、在那灭亡的人为愚拙．在我们得救的人却为神的大能。」

 

      林前15:1-5，「这福音你们也领受了、又靠着站立得住…必因这福音得救…基督照圣经所说、为我们的罪死了。」

 

      很多人觉得这个回答太强调个人和神的关係，太个人主义。的确如此，是很个人主义，却同时是最好的群体主义。基督教的精髓就是个人主义：不论潮流、风气、时尚、群众怎样，我们因着「认识神─更可说是被神认识」（加4:9），就独排众议，「至于我和我家，我们必定事奉耶和华」（书24:15）；坚定，「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事」（林前4:2）；不媚俗，「若讨人的喜欢，我就不是基督的僕人了」（加1:10）；甘寂寞，「没有人前来帮助…唯有主站在我旁边」（提后4:16、17）；能独立思考，「世界恨他们；因为他们不属世界，正如我不属世界一样」（约17:14）。

 

      信神而产生的个人主义（特别是路德和加尔文的思想）造成了西方伟大的文明；而不识神、离弃神、矮化神的群体主义使人懒惰、软弱、纵欲、不思想、不负责。基督徒要更专心信主，好重振那「虽千万人，吾往矣」，不被人牵着鼻子走的个人主义。

 

 

 

      以弗所书说，福音使本为可怒之子的罪人不再自我中心、自大、自卑而捨己、与神和好、与人和好、合群，众信徒成为一个新人（教会）。这新人（教会）不是霍布斯的利维坦（Leviathan） ─ 个人只是社会的螺丝钉，个人的生命只是为了群体而活。教会或新人是福音造成的，福音消除了罪带来人与神、人与人、人与己、人与物的「无关」、「局外」、「远离」、「隔断」、「冤仇」（弗2:12-15）。这和×××讲资本主义下，人的「异化」（alienation）、疏离（estrangement）很像，只是基督徒知道，在堕落的世界，任何意识型态，包括×××主义及资本主义，任何社会个人，包括封建社会和民zh u社会，都製造异化和疏离，只有爱的福音，才能使个人和群体与神和好且彼此和好，但圣经不会说，「福音就是人类要达致种族和解」。

 

      只有一个耶稣基督的福音，这窄门小路使人认识基督、认识神、认识自己、认识神透过基督和圣灵为我们所做的事。

 

 

 

      律法是神的旨意（罗2:18），是圣洁、属灵的（罗7:12、14）。但福音也是神的旨意（罗1:16），如果不传讲神为我们做什么（福音），而只讲神要我们做什么（律法），就是製造「罪恶感」（罗3:20）、「叫人受刑」（罗4:15）、「显多过犯」（罗5:20）、「产生恶欲」（罗7:5）、「使罪复活」（罗7:9）、叫人被「咒诅」（加3:10）。教会充满这种令人疲倦的道德主义。

 

      福音不是关于我们悔改的见证，不是讲我们信心的回应，不是顺服，不是文化使命。这些是必需、重要、美好的，但它们不是福音。福音是关于神已经做成了什么事情的好消息。因着神在基督耶稣裡已经做成的事，福音必然包括了基督和祂十字架的工作做成的福益，福音含有当下和末世的层面。

 

      所以，福音和律法是相反相成，既分又合的。福音固然完全聚焦在神已经做了什么，但是神在基督裡已经做成的事，是会产生整体的、对信徒的要求及结果。路德强调教会必须同时传扬律法和福音，不听律法，人不知罪、不知圣洁，只知妄自尊大；不听福音，人没有盼望、没有自由，活得焦虑虚空。

 

 

 

      教会应传讲：神施怜悯，让基督来承担祂百姓的罪并复活，使信徒得称义得荣耀，召聚新约子民，进入并成为完美的神国。神在基督裡的全备福音，呼吁地极的人都转向祂以致得救得胜。罪人回转并不是福音；罪人生命改变、成长、成圣、得荣耀并不是福音，然而那是福音的果子，就是圣灵和恩典的果子。

 

      福音不仅饶恕我们，还给我们复活生命的盼望（西1:22-23；帖后2:14；参罗8；林前15）；十字架的福音不仅使我们称义，它也是那改变我们的神的大能（帖前1:5；林前1:18）；它不仅吸引我们相信，还命令我们顺服（罗10:16；彼前4:17)，遵照它的真理顺服（加2:14；腓1:27；提前1:11）；它不仅呼吁我们传讲基督独一无二的受苦，还呼吁我们与祂一道受苦（林前9:23；腓3:9-10；帖前2:8-9；提后1:8；门 1:13）。恩典是白白赐予的，而人不可徒受恩典（林后6:1）；信心不是做工的结果（罗4:4-5），但信心没有行为是死的（雅2:17）；律法使人依靠福音，福音显出律法的崇高；福音不是律法，犹如根不是果，但好树（活根）才能结好果，根果不同，但不能分。

 

      福音是关于神在基督裡做的「拯救并赎回那背负祂形象，却悖逆祂之人」的好消息。如果我们看到自己是有罪，我们就要看到，福音一定要消除我们的罪责才起果效；如果我们远离神，我们就一定要与祂和好；如果我们落在祂审判的忿怒之下，那怒气一定要被挽回；如果我们彼此疏远，我们就一定要彼此和好；如果整个受造界落在咒诅之下，咒诅就一定要被除去，受造界要被改变；如果我们在道德方面既是有罪也是软弱无助，我们就一定要得能力、被加力才行；如果我们是死的，我们就一定要被改变、活过来；如果我们拜偶像的心本身就是无止境地关注自我、不把神当作神，神就一定要在我们的看见和生活中得回祂当得的荣耀。

 

      换言之，当我们看出福音处理的问题、它作成的改变，我们就对福音有了清楚的看见。如果我们只关注这巨大需要的一个元素 ─ 比如我们破碎的人际关係 ─ 那么因着忽视我们罪的所有其他层面，包括那最根本的层面，即我们悖逆神、由此我们当得的忿怒，我们就会把针对我们罪的福音关键元素作边缘化处理，甚至将它们抛弃。毕竟圣经讲到神的忿怒超过六百次之多。如果我们不能把握耶稣基督的福音是怎样处理我们迫切需要的所有这些层面，我们就必然要传扬一种贫血的、被删减的福音。

 

      华人教会普遍认为福音是浅显、入门、初阶、对未信主者讲的东西，受洗后不必再谈；基督徒如要成熟长大，就得「离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步」（来6:1）；佈道会是给不信者，培灵会或神学讲座是给成熟的基督徒，这是大错大误解。希伯来书全书都在对老基督徒讲古旧福音（「神既在古时」，1:1），说明福音的宝贵内容。该书作者提醒信徒要成熟长大，这只能藉着对福音更瞭解而达成。神学院的课程，或进深的属灵操练，如果不是以圣经福音为基础为骨肉，就容易成为「撒旦深奥之理」（启2:24）。

 

      福音：「基督照着圣经所说，为我们的罪死了」（林前15:1、3）。福音的确简单，小孩子也可以听了就相信得救。但福音也很丰富，如果没有圣灵的光照（约14:26），彼得讲不出「你是基督」（太16:17、22）；学者信不了「圣经所说」的大有权威；康德和新保罗观不能接受「为…死」的代赎、因信称义的教义；伯拉纠不能明白「我们的罪」是如此普遍和严重。福音是古旧、不变、简单的，福音又是极其切时、切实、丰富的，以为福音只是佈道会的个人得救见证的，需要思想保罗说的：「为我祈求，使我得着口才…讲明福音的奥秘」（弗6:19）。明白福音，信徒才能多结果子（太13:23），心裡火热（路24:27、32）、献身事奉主（罗12:1）。

 

      轻看（其实是不懂）福音，而强调所谓神国道理的人，以为福音只是进神国的桥，过了河就可以拆桥，重要的是进了神国后的操练和继续建造神国的策略。这些人不大认识神、不清楚入门和过桥何意何价，而且他们容易使人转离福音，离开十字架和复活，他们使很多基督徒以为，福音是得救的必需，但不是令我们进宝库的神学（学院派易犯的错），不是圣灵的大能（灵恩派易犯的错）。

 

      然而什么是宝库？什么是圣灵的大能？我们的信望爱、智情意始终应放在哪裡？中世纪神学家、神秘主义者诺威奇的朱利安（Julian of Norwich）的作品让人看到，「高等的信徒」（路德称之为「荣耀神学家」）往往从福音之外追求所谓的灵性、所谓的深度，他们不专靠福音，就是耶稣的代死和复活，而直接尝试与神相连，他们忘了，耶稣的代死和复活，才是使徒说的「第一」，第一要紧的事情。无论在哪裡，人对灵性或知识的追求如果变得类似，与福音有了距离，就走向灭亡。

 

 

 

      福音不仅是只能通过启示被人知晓的真理（如神接纳基督的死作为代表祂百姓的献祭），还有在很大程度上，因着是在历史上发生，被人见证，因此我们终于得知的真理（如耶稣死在十字架上，第三日复活）。福音宣告不能忽视这两方面，因为这两种元素都是与神在基督裡已经成就的好消息连为一体的。

 

      自由派对教会的伤害，就是用各种手法，要去掉福音的历史成分。过去一个多世纪，许多学者使用「救恩历史」（“salvation history”）这样的说法来表达这样的思想。「救恩历史」被说成是历史，但它并不是在时空中发生的真实历史。这是可怕而狡猾的异端，福音如不是在真实、一般的历史中发生，它就没有发生，它就不是真的。

 

      「我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的」（罗1:16）。