如何看待属肉体的基督徒
编者注：对于基督徒之分类，每个人因领受不同、经历不同，分类自然不同，有约定成俗的，也有宗派教导和神学继承的，究竟对错与否，不能一概而论。但是作为基督徒，最紧要的不在于坚持自己认可的是否对，而是要回归圣经，让神的话语成为准绳。凡与神话语相违背或偏离的，哪怕有对的地方，也是不完全的，这个不完全绝对不能不引起足够的重视，“因为一生的果效、是由心发出”（箴言4：23下），一人错，会把更多的人带到错误中去，犹如“瞎子领瞎子”。为此，《旷野呼声》网站编发的《如何看待属肉体的基督徒》一文，虽然篇幅较长，但目的在于举一反三，通过倒嚼神的话语，在思考、祷告、悔改的过程中，给予弟兄姊妹们三个启迪：一是我们知道的有限，莫让我们的有限，成为神旨意降下的拦阻；二是我们都是不完全的，莫让我们的不完全，成为教会复兴的拦阻；三是我们都是罪人，莫让那隐而未现的罪，成为信徒生命长进的羁绊。“耶稣又对门徒说，绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸了”（路加福音第17:1）我们是否是那绊倒人的人？愿神怜悯我们，藉着《如何看待属肉体的基督徒》一文，愿真理的灵把我们带到他的真理里面，让我们能够谦卑下去，把以往对圣经认知的错误给予纠正，也可以把认知的过程形成文字，投稿到《旷野呼声》网站，成为众教会、众圣徒生命丰盛的宝贵财富。来搞请备注“真理学习”字样即可，以马内利的神常与弟兄姊妹同在！
“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。”——罗8：9
有很多这样的人，他们经常参加教堂聚会，难得缺席，在理智上熟悉福音的事实，却从没有为耶稣基督做什么。
他们似乎与他的仇敌和睦相处。他们与自身的罪没有相争，除了对基督表达一些感情外，在他们身上找不出任何合乎圣经的证据证明，他们真正体验过福音的大能。尽管如此，按某些教师的教导，他们把自己视为－－“属肉体的基督徒”。而且他们相信，即使不是一等国民，也只有少许赏赐，作为属肉体的基督徒他们仍能将来上天堂。
毋庸置疑，大多数读者都承认这种生活有严重的问题。但最为严重的是人们通常对此情形毫不知觉。主要责任不在于每周上教堂者的无知，而应归咎于那些散布“属肉体基督徒”理论的教师，这些教师使人们相信人分为三类：非基督徒，“属肉体的基督徒”和“属灵的基督徒”。
这种分类法是错误的。
几个需要面对的基本问题：
1、我们的成圣是否是被动的，即只“凭信心”而不需顺服神的律法呢？如果成圣是被动的－－“把一切抛给神”的口号代表这种思想－－我们又该怎样理解使徒们的某些说法如：“我斗拳”、“我奔跑”、“我攻克己身”、“我们洁净自己”、“让我们辛苦劳作”和“放下各样的重担”？显然，这些说法并非描述一种被动的状态，也没有表明只借单一的举动就一下子能拥有“得胜”的经历，一跃成为属灵并成熟的基督徒。
2、呼吁所谓“属肉体的基督徒”成为“属灵的基督徒”是否能使人们通过某种第二次经历，冠之以“更高的生命”“更深的生命”“被圣灵充满的生活”“得胜的生活”“接受耶稣作主，不仅是救主”等名号来淡化、漠视真正归主的经历？哥林多后书5：17中说：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了，”其中并没有提到第二次体验，而清楚地指明了真正归正时所出现的一切。
3、“属灵的基督徒”是不是在恩典中已长够了呢？若不是，又该把他们在恩典中的继续成长叫做什么？我们是否需要制造另一个“超属灵的基督徒”阶层呢？
4、谁来决定哪些是“属肉体的基督徒”，并且用什么样的标准来衡量他们？应该由“属灵的基督徒”决定谁是“属肉体的基督徒”吗？划分这两个类别或群体的界限是由一个教会或传道人来决定的吗？既然所有的基督徒里面仍有罪的存在，而且他们每天都犯罪，那么犯罪到什么程度或哪些特别的罪恶能把一个人归为“属肉体的基督徒”呢？
基督徒的行为在生活的某些领域中有时不也象世人一样吗？
隐藏在内心深处的罪，如：嫉妒、恶毒、贪婪、**（包括人意念中的邪淫），不也是与外在表象中的其他罪恶同样是属肉体的吗？
在罗马书8：1-9提到一种分类，但没有提到属肉体和属灵的基督徒的区别。人区分为随从肉体的人和体贴圣灵的人。没有第三种群体。
加拉太书5：17-24也只有两种类型的人－－放纵肉体的和顺圣灵而行的。没有第三或第四种类或团体。此书的写作目的是要证明这种将基督徒分为两个类别或群体的教导并不出于圣经。我也想揭示出这一教导的危险内含和对今天所产生的后果。
我所想建立的解释是通过研读许多经得起考验、受尊敬的前辈圣经注释家们所得的结果，例如：马太·亨利（MatthewHenry），马太·伯尔（MatthewPoole），约翰·吉尔（JohnGill）和约翰·加尔文（JohnCalvin）；神学家们，如：贺治（CharlesHodge）（旧普林斯顿神学院），鲍爱思（JamesP.Boyce）（第一所美南浸信会神学院的奠基者），达布尼（RobertDane）（弗吉尼亚，前联合神学院着名神学家），索恩韦尔（JamesH.Thornwell）（杰出的南方神学家，曾任南卡罗来纳州哥伦比亚神学院教授）。同时我还参考了约翰·本仁（JohnBunyan）的作品和旧时的公认信条，要理问答：如《海得堡要理问答》，《韦敏斯德公认信条》（所有公认信条之母），《一六八九年的浸信会公认信条》（《伦敦浸信会公认信条》，后享誉为《非拉铁非公认信条》），以及《美南浸信会信仰声明》。所有资料中都没有一丝迹象要把人区分为三类的立场。他们都对基督徒里面的**并对圣经的成圣教义和它与称义的联系探讨得很多，却没有暗示将人区分为“未曾归正的（非基督徒）”、“属肉体的”和“属灵的”三种的可能性。如果我刚提到的那些作者遇到过“属肉体的基督徒”理论，我相信他们要发出同一个呼声来告诫读者：“你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去”（希伯来书13：9）。
思考的主题
在我最近参加的一次教堂聚会中，有位诚挚的牧师对众人这样解释哥林多前书三章：“你们成为一名基督徒后，将面临两个选择：要么在恩典中不断成长，顺从主并变成属灵的基督徒，要么就是在基督里为婴孩，生活如世人一般。”他借用哥林多前书3：1-4，声称人分为三种属血气的人、属灵的人和属肉体的人。他将属肉体的人形容得跟未曾归正的属血气的人一样。
这就是“属肉体的基督徒”教导的精髓。《司可福研用圣经》的注释也是这一教导得以广泛传播、流行多年的一个原因。从《司可福研用圣经》而来的注释准确地表达了此教导的本质：“保罗将人分为三种类型：完全属世的，就是在亚当里，未曾获得重生的人；‘属灵的’，就是被圣灵充满已重生，在与神的交通中，顺圣灵而行的人；‘属肉体的’或作‘属情欲的’就是已重生但仍顺从情欲而行，在基督里为婴孩的人。“
注意到司可福的注释中两件主要的事情是很重要的。第一，将人区分为三种类型。第二，其中一个类型就是那“属肉体的”、“属情欲的”、“基督里的婴孩”和“随从情欲而行的”人。“随从”就意味着生活中的喜好；他们倾向属肉体的一方。表达这种观点的一个最为普遍和流行的方式就是用一本小册子来如此呈现这种教导：
“当基督被邀请进入你的生命中以后，老我占据生命的宝座仍是有可能的。新约哥林多前书2：14至3：3如此定义三种人：
1、属血气的人2、属肉体的人3、属灵的人
（非基督徒）（不信靠神的基督徒）（信靠神的基督徒）
=宝座或控制中心
=我
=生命中各样欲望
=耶稣基督：1、生命之外；2、生命之内但非宝座之上；3、生命内且宝座上
第一个圆圈所代表的非信徒没有什么可争议的。注意图中自我的位置，那表明自我端坐在宝座之上。属血气的人以自我为中心；他的喜好被自我所控制。现在把它和第二个圆圈比较，惟一的不同之处在于第二个圆圈内出现了一个十字架（代表基督），不过它未在宝座之上。它的黑点同第一个圆圈的黑点一样，这表明他基本上没有改变或者说在本质和品格上没有什么变化。也就是说“属肉体的基督徒”和非基督徒在生活中的喜好是相同的。实际上两个圆圈基本一样，惟一的区别就是“属肉体基督徒”宣称过接受耶稣，但他并“不信靠神”。对图表与哥林多前书3：1-4的解释稍加查考，就会看到它们与我们在《司可福研用圣经》的注释中所发现的是一样的。
我们不应忽略了这种教导的三个显着而重要的事实：
首先，我们再次注意到这一教导把人划分为三种类别或群体。尽管采用了不同的表现形式和运用手段，就这一事实而言没有任何一个支持者提出异议。
其次，这教导声称有一个类别或群体是”随从情欲”的”基督徒”。他们以自我为中心，并且生活的喜好与未曾重生的人一样。
第三，所有持这种观点的人都引用哥林多前书3：1-4来支持这种说法。因此如果能证明大量的经文都教导人只分为两种类别或群体－－重生的和未重生的，归正的和未曾归正的，在基督里的和在基督之外的－－那么“属肉体基督徒”的教导在遭到反驳时将站不住脚。此种教导与整本圣经、尤其是新约所强调的相冲突。
在我转入探讨“属肉体基督徒”教导的错谬和危险之前，明智的做法恐怕是先指出我所并不否认的东西。在“属肉体的基督徒”的讨论中我并没有无视基督徒中罪的存在、基督里的婴孩、恩典中的成长、严重背离后退的信徒以及所有基督徒所受的来自于神的管教。
我知道有在基督里作婴孩的。实际上不仅是婴孩，在认识真理和属灵成长中存在着不同阶段的“婴孩时代”。
我也注意到在某种意义上可以将基督徒说成是属肉体的，我必须指出”属肉体”也存在着各种不同的程度。生活中的很多时候每个基督徒在某些领域中的确属肉体。每个基督徒心里都有”情欲和圣灵相争”（加拉太书5：17）。
基督徒属神的品格并不是全部均衡地体现于所有信徒之中。即使在基督徒生活中的不同时期这种品格也表现出不同的程度。同一个基督徒处于各个信仰阶段所展示的仁爱、信心、顺服和委身也各有差异。换句话说，成圣有许多的等级层次。
基督徒的成长历程并非持续不断、一帆风顺。在成圣的路途中要经过许多高山和峡谷。在恩典中的成长有跌绊、摔倒，甚至走弯路。
圣经里并不乏真正的基督徒在生活中严重失足和堕落的记载。这也正是我们受到警告、有来自天父的管教和短暂惩罚的原因。
这些都是众所周知的事实，然而却不是现在所辩论的主题。我们必须考虑的问题是：圣经的确将人分为三类群体吗？这是”属肉体的基督徒”教导的核心。
我所反对的教导含有九点严重的谬误
1、滥用哥林多前书三章
第一，“属肉体基督徒”的教义建立于对哥林多前书3：1-4的错误解释和滥用之上，“弟兄们，我从前对你们说话，不把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里作婴孩?这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行吗？”要理解该段经文的真正含意应记住，哥林多前书不是一封主要强调教义的书信。如整本圣经一样，此书含有教义，但与罗马书不同，它写作的目的不是为了奠定教义的根基。保罗在这封书信中所直接关注的是解决年轻教会的实际问题。在第三章和前几章里他想解决那种因错误地仰慕那些传给他们福音的人而导致纷争的危险。他们定睛于次要的事情，却忘了那独一拥有一切荣耀的真神。不说：“我们是基督的门徒”，意识到在基督里的合而为一，反倒分门结党地宣告：“我们是属保罗的，因他在城里建立了教会”；“亚波罗比保罗雄辩，更多地造就我们”；或者是说：“我们属彼得”。如此兴起相互反对的派别。
值得注重的是，整个上下文的内容主要就是针对这种不利于合一的纷争的问题。然而象哥林多前书中提到的其他弊端－－信徒间的争讼、主晚餐的混乱等等，它们有个共同的根源，这都是随从肉体的结局，就是那仍存留在所有信徒里面罪恶本性的结果。在罗马书7：21-23保罗描述这个本性说：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在，因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律”。
正确理解保罗如何看待哥林多前书第三章提到的那些人，我们必须记得在第一章他是怎样称呼他们的：“在基督耶稣里成圣”，“神恩惠”的承受者，“凡事富足，口才、知识都全备”（哥林多前书1：2-5）。在第三章中他们却遭到指责，并非由于无法达到其他基督徒获得的恩惠，而是因为他们的行为在生活的某个领域中仍象婴孩和未曾重生的人一般，尽管他们有从神而来的恩惠。
这与说保罗在此处提到了一群可称为“属肉体基督徒”的存在是大不相同的。当保罗提及类别时，只谈到两个。如在本书信的第二章里，他将人区别为“属血气”和“属灵的”，说：“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他”（哥林多前书2：14-15）。使徒以“属血气”一词囊括了所有不领会圣灵的世人。如果圣灵未曾给予他们新生和较高的品质，那么这些人依然生活在与生俱来的老我中，也就是“属血气”的人。
属灵的人在恩典和知识上可能只是婴孩。他们的信心也许软弱，他们的爱也许只象早期的花蕾，属灵的辨别力或许仅有少许操练，生活中的失误或许很多；但如果他们心里有这“信仰的根基”，并且经历了出死入生－－走出从前的旧我进入到新人的领域之中－－那么保罗就把他们置入另一种类别：即使在行为的某些方面，他们暂时还未表现出属灵的特征，他们仍是“属灵的”。
当然这些哥林多的基督徒就象所有基督徒一样，不是完美地成为圣洁。但保罗并不是说在他们生活的每个区域都有属肉体的特征。他并没有阐述一个属肉体的一般教义，而是指责属肉体的某个方面的具体表现。当保罗陈述了一条关于所有基督徒地位的基本真理时，他这样写道：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5：17）。保罗在给哥林多教会的书信中并没有给基督徒分两种类型留余地，事实上圣经的教诲也没有给这种教导留有任何余地。将哥林多前书3章解释成把人类区分为三种类别，这违背了解释圣经的首要原则，即对其中一段的解释必须在完整内容的光照之中进行。曾经有一位早期的教父很有智慧地说：如果你只用一节经文来建立一条重要的教义或教导，那么多加考察后，你会发现自己一无所获。
2、割裂新约的祝福
其二，“属肉体基督徒”的教导拆散了新约中两个基本的祝福，因它否认其中一个被所有真正的基督徒所体验过的。我要指出这约对基督教而言是何等的基本。耶稣是新约的中保－－希伯来书8：6-10：“如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之约的中保，这约原是凭更美之应许立的。”
新约的传道人是这新约的执事－－哥林多后书3：5、6，“并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着精意；因那字句是叫人死，精意是叫人活。”每次我们领受主的晚餐都被提醒这新约的祝福－－路加福音22：20“这杯是用我血所立的新约”。
这些事实足以显明新约的重大意义。但新约的两个祝福是什么呢？在许多经文中有着清楚的答案：“耶和华说：‘日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。……我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。’”（耶利米书31：31-34）
“我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切污秽，弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵，放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”（以西结书36：24-27）
“圣灵也对我们作见证；因为他既说过：主说：‘那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样：我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。’以后就说：‘我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。’”（希伯来书10：15-17）
关键是注意到此约包含两个不可分割的部分－－赦罪和新心。一个罪人与神和好的同时，天堂的生命册上也有些事发生，基督的宝血遮盖了他的罪。由此饶恕罪是第一个祝福。但同一时刻在地上也发生了变化，他的心被赐予新的本质。从以上经节也可看出基督重价所买来的是新约的益处和祝福。希伯来书提醒我们使徒所传讲的基督的福音也正是新约中所讲的福音。因此不论所接受的是什么，那些蒙召得救的罪人被福音呼召时都必须进入到新约中的主要祝福－－赦罪和新心之中。
那么赦罪是什么？这是人在神面前称义的基础。那新心又是什么？那就是成圣的开端。但“属肉体基督徒”的教导却诉诸于那些被推测是称义了的人们，好象新的生活和心灵只是可有可无的。成圣被说成是尾随赦罪而来的，于是人们被误导而相信即使不正在成圣也算是称义了！
假如圣灵不在地上改变我们的心，那我们就没有理由相信，基督的宝血遮盖了我们存于天堂记录中的过犯。这两个伟大的赐福合成一个约。在神救恩的运行中，圣灵的工作与基督宝血的洁净是不可分开的。因此这种教导号召人们归正之后要有顺服的行为或完全倒空自己，好使归正者过属灵的生活，这实质上切断了新约的圣经。它将神所合成的分开了。
3、没有区分真假信心
第三个主要的谬误在于，这教导不辨别使人得救的信心和假信心。虚伪的信心是以下经文所提到的：”有许多人就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们”（约翰福音2：23、24）；”官长中有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认”（约翰福音12：42、43），”但心中没有根，不过暂时相信”（路加福音8：13）。西门“相信”并且受洗，但”在神面前心不正”（使徒行传8：12-22）。也就是说，这仅是”信”而心还未被更正。
彼得因此指责西门，如不真正悔改就要灭亡，他正在“苦胆之中，被罪恶捆绑”（使徒行传8：23）。西门自己的祷告也证实他尚未得救。同所有未曾重生的人一样，西门只关注罪的后果而不祈求罪恶得以赦免和洁净。他对彼得说：“愿你们为我求主，叫你们所说的，没有一样临到我身上。”象那些所谓的“属肉体基督徒”，他希望耶稣是一种免受地狱之苦的保险，但并不指望从罪中获得拯救！
上述经文中的例子有人“相信”或有“信心”，但不是得救的信心。所有“属肉体的基督徒”都声称他们的信心，但并不总是得救的信心。
贺治（CharlesHodge）根据经文将信心清晰地分成几种，（1）头脑知识推测的信心，也叫死信心，（2）暂时的信心，（2）得救的信心。
达布尼（RobertDane）划分为（1）暂时的信心，（2）历史的信心（仅仅同意福音的事实为历史上的事实，即如基督生于伯利恒，被钉于加略山等；并没有个人信靠基督而得救。（3）因看到神迹的信心（饼鱼信心），（4）得救的信心。
“属肉体的基督徒”的教导不容许这样对各种信心的区分，它几乎没有意识到虚假信心的可能性，相反还暗示或臆测所有自称“邀请耶稣进入他们生活”的人都拥有得救的信心。如若这些自称是信徒的人没有基督徒的生活和品行，那些教师就会说：由于他们不是“属灵的基督徒”。而实际上，他们也许根本就不是真正的基督徒！
4、删除了悔改
“属肉体的基督徒”教导的第四点谬误在于，从实质上排除了归正经历中的悔改。其教导的含义是，“属肉体的基督徒”没有现实的改变，生活和行为仍象属血气的人一样。这在前面的图表中一目了然，第二种群体的人的自我仍处于宝座之上。但此教导不把悔改－包括对罪的态度的改变－视为归正的基本部分，实在是严重的过失。这就远离了使徒的福音。没有忽略悔改必要性的人能和保罗同讲：“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的；或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们；又对犹太人和希利尼人证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。（使徒行传20：20-21）”
哥林多前书》3：1弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的。
5《哥林多前书》3：3你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？
科屯（JohnCotton），一位新英格兰清教徒领袖，曾正确地写道：“没有人在恩典之约下胆敢容忍自己丝毫的过犯；因为如果他轻忽而犯罪，神就要彻底地管教他，使他伤心地明白，自己对神的宝贝恩典是多么的轻忽。我们可以继续犯罪而叫恩典加增吗？断乎不可：在神的恩典中有份的人，不敢允许自己仍在罪中；但如果他无论何时由于试探而跌倒，这就是他最大的重负了。”
5、在得救确据上的错误教导
这种三级分类教导的第五点错误，是如此地鼓励那些未曾真正归正的人：他们有得救的确据。当一个人称自己属基督，然而却过着与世人毫无差别的生活，我们如何知道他的声称是真的呢？我们又怎么知道不是真的呢？
我们办不到！总是存在两种可能：他是个处于背离后退状态的真正基督徒，或者他也许从未与基督联合而得救。只有神知道。所以当谈及一个背离后退的信徒，我们应避免两个错误：“说他毫无疑问不是个基督徒；确认他毫无疑问是个基督徒。”实际上是我们不知道，也不可能知道。
圣经清楚地教导过，让人们相信本不是基督徒的人为基督徒乃是一桩大恶；因为“属肉体的基督徒”教导认可一类不甘心乐意顺服基督的“基督徒”，这便助长了那一桩大恶。没有什么比这更危险的了。许多失落和自欺的灵魂本应向神哭求超自然的改变，这种改变由于心灵和生命的更新而为自己和世人所知，相反他们却是常常苟安地藏在这个理论之后。只要还相信这教导，他们就永远不去寻求真正的救恩。虽然他们声称持有福音的真知，但他们的处境比自知未曾归正的属血气之人更糟！“属肉体基督徒”的教导无视许多圣经中有关得救确据教义的训悔，尤其是那些表明了基督徒的品格、行为与我们得救的确据有密切关联的经节。那短短的约翰一书所写的目的就是让那些信靠神的人知道他们有永生，意思是让他们知道自己是从神生的（约翰一书5：13）。整本约翰一书强调了伴随新生而来的特征（3：9，5：18）。他指出一个重生的人不喜欢在罪恶的领域里生活，违反神的诫命不可能是基督徒生活中的喜好，就如“属肉体基督徒”的教导企图使我们相信的那样。“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心”（约翰一书5：4）。“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面”（约翰一书2：3-5）。
这样的经文很清楚地表明：顺服与得救的确据紧密相关；如果我们不实实在在地活出并实践公义，就没有理由以为自己是“由神而生的”。
耶稣也说过：“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约翰福音15：10），不是说：“要成为一个属灵的基督徒，就必遵守我的命令”，因为顺服是对所有门徒而言。“追求圣洁；非圣洁没有人能见主”（希伯来书12：14）。
“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源”（希伯来书5：8、9）。“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁；因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的’”（彼得前书1：15、16）。
圣经清清楚楚地指明了得救的确据与顺服神有密切的关系；但“属肉体基督徒”的教导却错给那些喜欢生活在罪恶之中的人以得救的确据，把他们归入基督徒的行列。很多时候这是一种错误并导致定罪的把握，因为毫无圣经的依据可相信他们是真正的基督徒。
6、轻视罪
第六，这教导的果子就基督教而言并不新鲜，尽管今天它是伪装在新的面纱后面出现。它是反律主义的老调子。
保罗在罗马书6：1、2对此进行了反驳：“怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可！”但“三类群体”之分回答的含意是：“是的，我们仍可在罪中做属肉体的基督徒。”这正是反律主义！
7、臆造一个第二次恩典之工的必要
第七，“属肉体的基督徒”教导是众多第二次恩典之工的谬误之母，因为它通过暗示归正罪人的生命几乎或完全没有发生改变来蔑视贬低圣经中归正的信仰经历。继而说，影响一个人品格和行为的重大转变发生于使他成为一个“属灵基督徒”的第二个步骤。
8、对基督错误的认识
第八，“属肉体基督徒”的教导也是今日那些最能毁灭灵魂教导之一的根源。它主张你可以接纳耶稣作救主，但在顺服他为主上可作选择。曾几何时这教导呼吁过所谓的“属肉体基督徒”把耶稣置于宝座之上，“叫他作主”！当他们接受耶稣为主时，他们就被告知不再是“属肉体的基督徒”了。但是这种教导对新约却是陌生的。
历史上当我们的主道成肉身时，天使报信说：“因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”（路加福音2：11）。救主与主是同一位，他是不可分的。使徒传道时称基督为主。圣经中顺从他的管制永远不是某种第二次奉献。“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人”（哥林多后书4：5）。在罪人们接受耶稣的同时也接受他为主。“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵他而行”（歌罗西书2：6）。马太·亨利（MatthewHenry）在他所写的马太福音介绍中说：“这本书所包含的一切恩典在于耶稣基督作我们的主和救主；除非我们接受他作主，否则就甭想从作为救主的探讨那里得到任何好处。”
司布真（Spurgeon）这样警告他的学生：“如果一个所谓的信徒有意且清楚地宣称，他知道主的旨意但并不想去遵行，那么你不可放纵他的狂妄，相反，告诫他他还未得救是你的责任。如果我们去告诉那些爱世界的人他们仅仅在接纳基督为救主这一时刻就能得救，而同时他们仍与偶像联合并且他们的心仍恋慕着罪，就不要幻想福音因此被敬重或者神因此被荣耀。如果我这样做，那就是对人撒谎，曲解福音，辱没基督，将神的恩典变成了**。”
注意使徒们如何传扬基督为主是很重要的。“救主”一词在使徒行传中仅出现过两次（5：31；13：23），而在同一书中，“主”这一称呼被用了九十二次、“主耶稣”为十三次、“主耶稣基督”是六次！福音是：“当信主耶稣，你必得救。”
正是“属肉体基督徒”的教导推崇这种肢解基督的错误。我们的主升天之后，当彼得在作（我们称之为）首次布道时，他清清楚楚地陈明，根本就不是我们使基督为主：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了”（使徒行传2：36）。神已经立他为主！“因此基督死了，又活了，为要作死人并活人的主”（罗马书14：9）。拯救的恩典同样也是带领罪人认识耶稣是主的恩典。但三类群体的教导却邀请“属肉体的基督徒”让基督做主，从而成为属灵的基督徒。我们再次看到这是把承认耶稣为主当作救恩的额外附加品。而实质上认耶稣为主是归正所必需和不可缺少的组成部分。贺得治（A.A.Hodge）这样写道：
“你若不因接受基督而成圣，就不可能因基督而称义。想象一个罪人来到基督面前说：‘我不要成为圣洁’；‘不想从罪中得救’；‘我想留在自己的罪中蒙拯救’；‘现在不要让我成圣，只叫我称义吧’。会有什么样的回答呢？他会被神接受吗？你既然不能将血液循环和吸入空气分离开，也同样无法割裂称义与成圣。呼吸和循环是不同的两回事，但你却不能舍弃其中的一半而存留另一半。两者不可分离，共同合成一个生命。同样你要有称义和成圣合而为一构成的生命。如果有谁试图接受基督而称义却不愿接受而成圣，他就会一无所获。感谢主！他不成圣绝不能称义。”
9、虚假的敬虔
第九，这教导在所谓的“属灵基督徒”中培植了法利赛主义，因为他们已经达到某种人所臆造的虔诚标准。真不该有任何自封的“属灵基督徒”，更不应有“超属灵”的基督徒！怀德腓特（Whitefield）是一位生活得与救主贴近的人，他总是祷告说：“让我开始做一个基督徒。”另一个基督徒正确地说过：“甚至在最完美的基督徒生活中，每日都要面对新的自我痛恨、悔改并需要基督的宝血和圣灵新的感动。”
结论：
总之，“属肉体基督徒”的教导乃是肤浅并且以人为中心福音布道的产物，这种福音传道不惜任何代价和手段去追求“决志信主的决定”。当那自称是归正的人们并不象基督徒为人行事，不爱基督徒所爱，不恨基督徒所恨，不心甘情愿地在教会中事奉基督，那么必须对此找出原因，而不是叫他们作出“决志信主的决定”。他们已经这样行了，并且被牧师或某个主的工人宣称为“基督徒”。但是当他们的行为不象基督徒时，肯定有什么地方出错了。出在哪里呢？我所想驳倒的教导说：问题在于他们仅是“属肉体的基督徒”，没有让基督在生活中作“主”，他们没有让基督坐在心中的宝座上。一旦发现这种解释不符合圣经，就不难看出它与关于福音布道最初的一个过失大有关系。很多次，现代福音传道以“决志信主”取代了悔改和得救的信心。他们传讲饶恕，但省略了同等重要的真理－就是圣灵必定动工改变人的心志。结果，“决志信主”被当作了真正的归正，尽管在生活中找不到神超自然动工的确据。
显然，结束这一灾难最好的方式是－为恢复新约福音布道而祷告并辛苦劳力！什么时候有这种福音布道存在，人们就一定知道光自称是基督徒还不够，只呼叫耶稣“主啊，主啊”也不够（路加福音4：46）。有能力的福音布道将会召唤人们不可在”无圣经确据证明他们由神而生”的状态里安息。这也会震憾那些没有很好理由而相信自己已是基督徒的人们。也会激发后滑者，因为它告诉他们只要他们仍沉溺于这种状态就有可能从来不是真正的基督徒。此外，明白这一点将给神子民的心中带来对这堕落世界更深的怜悯和紧迫感。
恢复这种布道最大的障碍之一便是我们探讨过的那种理论。摒弃那个理论就是再次回到真正福音布道和真正理解基督徒生活的新起点。也就是将神的工作带入我们思维的中心。也就能重新看到只有两种可能性－－属血气的生活或属灵的生活，宽路或窄路，“只在乎言语”的福音或“在乎权能和圣灵”的福音（帖撒罗尼迦前书1：5），建在沙地上的房子或建在盘石上的房子。
一颗不悔改的心和一个效法世界的生命会将人带到地狱中去，再没有比这更加肯定的了。“不要被人虚浮的话欺哄，因为这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子”（以弗所书5：6）。
今天不仅世界上需要正确的福音布道，教会中也需要。
CharlesHodge,SystematicTheology,Vol.III,p.68.
RobertDane,LecturesinSystematicTheology,p.600.
JohnCotton,ATreatiseoftheCovenantofGrace,1671,p.89.
A.A.Hodge,EvangelicalTheology,BannerofTruthTrust,reprint1976,pp.310-311.
