18耶和华指示我，我就知道。你将他们所行的给我指明。19我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地；我并不知道他们设计谋害我，说：“我们把树连果子都灭了吧！将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。”20按公义判断、察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊，我却要见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。21所以耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说：“他们说：‘你不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中。’”22所以万军之耶和华如此说：“看哪，我必刑罚他们。他们的少年人必被刀剑杀死；他们的儿女必因饥荒灭亡。23并且没有余剩的人留给他们。因为在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人。”耶11:18-23节

　　一.为作恶者愤愤不平——求神刑罚（耶11:18-20）

　　耶和华指示我，我就知道。你将他们所行的给我指明。我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地；我并不知道他们设计谋害我，说：“我们把树连果子都灭了吧！将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念。”按公义判断、察验人肺腑心肠的万军之耶和华啊，我却要见你在他们身上报仇，因我将我的案件向你禀明了。

　　耶利米本人完全不知道他自己所处的环境的危险。神启示告诉他：“你注意你非常危险，他们准备把你杀掉”，这是他们所将行的。面对他们所将行的，耶利米的反应是怎样呢？之后,耶利米便向神吐露了自己对百姓的真实感觉。那就是他感到百姓如同仇敌一样。但是,耶利米并没有直接抵抗百姓,他也没能力没办法抵抗百姓，反而只是向神呼求，求神刑罚犯罪作恶的人。耶利米表明自己将案件禀明给公义的上帝，所谓的案件就是谋害他的整件事情的来龙去脉一一向神祷告和倾诉，求神垂听。这些犯罪作恶的人是耶利米家乡的人亚拿突城人。在众民欲设计加害于他时,耶利米依然痛斥假先知和祭司,呼吁人们要坚持进行宗教改革。若没有将自己的身家性命交托给神的坚定信心和果断决意,实在无法作到这一点。他们策划阴谋的动机是:

　　①耶利米不断指责他们的行为，假冒为善和虚伪，不喜欢听神的话。

　　②耶利米所主张的宗教改革势必剥夺他们享受到至今的宴乐。

　　他们认为耶利米所发出理当行善的呐喊,有害于自己的安逸生活。这是不爱光反爱黑暗的行为(约3:19),它不再仅止于消极地敌挡良善,更是会引发主动杀人的罪行。亚拿突人试图伤害耶利米的阴谋。使我们联想到被家乡人排斥的耶稣。圣经记载，耶稣说完了这些比喻，就离开那里，来到自己的家乡，在会堂里教训人，甚至他们都希奇，说：“这人从哪里有这等智慧和异能呢？这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西（有古卷作“约瑟”）、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？这人从哪里有这一切的事呢？”他们就厌弃他（“厌弃他”原文作“因他跌倒”）。耶稣对他们说：“大凡先知，除了本地本家之外，没有不被人尊敬的。”（太13:53-57）我却像柔顺的羊羔被牵到宰杀之地…；相似经文如他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。（赛53:7下）耶利米的柔顺包含着无声，包含着不开口，即毫不反抗。在仇敌面前毫不反抗，但却不能不在上帝面前倾心吐意，求公义的神惩罚恶人。恶人恶狠狠地说：“我们把树连果子都灭了吧！将他从活人之地剪除，使他的名不再被纪念。”圣经中树指“耶利米”“果子”指“后裔”。树连果子都灭，他的名不再被纪念，表明耶利米并无儿女，他若被杀便后继无人了。

　　亚拿突人的阴谋虽然看似只要伤害耶利米的身体,实则欲除去耶利米所说的神的警告和教训。“果子”也可以指出自其口的“教训”和“预言的话语”。“果子”的属灵意指“饼”,可理解为“将生命赐世界的天粮”(约6:33)。马太曾称此为“神口里所出的一切话”(太4:4)。 耶利米虽然预表耶稣的所受的伤害和羞辱，但耶利米不是神子耶稣。耶稣说父啊，赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。但耶利米却说，万军之耶和华，我却要见你在他们身上报仇！这就让我们思想一个问题，当我们受到人的羞辱和伤害时，受到不公正的待遇时，我们的头脑和内心里面是愤愤不平，我们头脑里面的第一个反应是求公义的神刑罚或管教。内心的愤愤不平和求神管教的意念也充满在我们的生命中。有人认为这是旧生命的彰显，不应该求神刑罚恶人，有人认为这是对公义的诉求，求神行公义有何过错？当你受到羞辱和恶待时，你不会发怒，你会心平气和，你如果会心平气和那你一定不是人，因为人是属肉体的属乎血气的，如果我们求神让恶人即刻毙命，那我们的心是不是特毒特狠了？我们不需要神对恶者的一命呜呼，不需要神对恶者的断骨伤筋，只需要神对恶者的小小的惩戒，让恶人惊惧就够了，让恶人悔改那就更好了，让受害者的心灵得到慰藉就好了。新约圣经记载保罗他们既被圣灵差遣，就下到西流基，从那里坐船往塞浦路斯去。到了撒拉米，就在犹太人各会堂里传讲神的道，也有约翰作他们的帮手。经过全岛，直到帕弗，在那里遇见一个有法术、假充先知的犹太人，名叫巴耶稣。这人常和方伯士求保罗同在。士求保罗是个通达人，他请了巴拿巴和扫罗来，要听神的道。只是那行法术的以吕马（这名翻出来就是“行法术”的意思）敌挡使徒，要叫方伯不信真道。扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，说：“你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子、众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住吗？现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。”他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。方伯看见所作的事，很希奇主的道，就信了。(使徒行传 13:4-12 和合本)“暂且不见日光”“暂且”表示只是一个短暂的时期，目的是管教他警告他，并激发他悔改。圣经希伯来书说，你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：“我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候，也不可灰心。因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他；何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有份。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。（来12:4-11）罪恶本是我们基督徒的大敌，主耶稣为救我们能脱离罪的桎梏，流出宝血，而我们若不肯与罪相争，便是辜负了主流血救赎的大爱。大多数基督徒与罪恶抗争，只是精神上的不便与受压，还没达到身体上受伤害的地步。基督徒纵然被逼 -/迫到须要流血，但主的话却鼓励我们说，那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们(太10:28)。你们不去抵挡罪恶却犯罪作恶。所以会导致神的管教。“我儿，你不可轻视主的管教”，这是神在对我们说话，听到神的话的人,要记住神的话。管教的意思是对子女的督责和惩罚。这里的管教特指来自不信者的逼 -/迫,因为通过逼 -/迫,可以更加依赖神。管教之下会出现两种负面反应:

　　①轻看:由于不知道神的管教是以负面的形式出现,所以不在乎神的管教;

　　②灰心:当受到神的管教时,认为神已离弃自己而灰心或绝望。

　　今天的教会不但有不信者的逼 -/迫，也有教内自身的逼 -/迫。再者，我们都曾受过我们肉身父亲的管教，我们尚且敬重(他们)，何况那万灵的父，我们岂不更当顺服(祂)而活吗？其实那些(肉身父亲)，是在短暂的时日里，照自己以为好的管教我们；惟有祂(管教我们)，是为使我们得益处，(叫我们)有分于祂的圣洁。任何管教，在当时似乎不觉得快乐，反以为苦；然而后来却给那些受过这种管教，这种训练的人，结出平安的义果来。其意思如下：(1)义是果子，无论是对神或是对人，都是公平正直，都是对的；(2)在义的光景中，无论是对神或是对人，都能相安无事，并且在自己里面也有平安。但许多的时候，我们没有看到犯罪作恶者受到的刑罚，特别是主内的弟兄姐妹，特别是牧者领袖的犯罪，因为没有看到神刑罚或管教犯罪作恶者，就认为神不公义，其实是我们的短视，是我们还不知道神的旨意。是我们还有许多的无知，总有一天，神会给我们一个合理的答案。

　　二.不要为作恶的心怀不平———因受罚的日子将到。（耶11:21-23）

　　所以耶和华论到寻索你命的亚拿突人如此说：“他们说：‘你不要奉耶和华的名说预言，免得你死在我们手中。’”所以万军之耶和华如此说：“看哪，我必刑罚他们。他们的少年人必被刀剑杀死；他们的儿女必因饥荒灭亡。并且没有余剩的人留给他们。因为在追讨之年，我必使灾祸临到亚拿突人。”

　　“亚拿突”是耶利米出生之地的利未城。耶利米本城的其他祭司，因为嫉妒，成为耶利米的敌人，要杀害他（参太十36）。“亚拿突”是耶利米的家乡（见耶1:1）。他的同乡尤其憎厌他，可能是因为先知的所为会给他们带来耻辱。为什么这样说呢？他们禁止耶利米宣讲那些信息，主要有下列几个原因：

　　（1）经济方面──他斥责百姓拜偶像，会打击制造偶像者的生意。

　　（2）宗教方面──毁灭忧郁的信息令百姓意志消沉和内疚沮丧。

　　（3）政zh i方面──他公然斥责领袖假冒为善的卑劣手段。

　　（4）个人方面──百姓十分憎恶耶利米揭发他们的错误。

　　弟兄姐妹，我们留意到约书亚记分地的时候的安排，我们就很清楚知道亚拿突这个城是给亚伦和他的后代居住。耶利米是祭司，所以他就是亚拿突人。同样的，住在亚拿突的人也就是祭司。我们可以这样说，亚拿突这个地方就是祭司的大本营。不但只是大本营，也同时是他们的基地，因为祭司们就在那里。现在我们看到一个很严肃的问题了。祭司们在那里禁止耶利米说神的话，不让他说神的话。弟兄姐妹，这里所记载的事情反映出什么问题来呢﹖反映出犹大国的堕落，我们几乎可以印证说是从祭司开始。祭司已经没有作用了，祭司不守地位了，祭司已经不说神的话了，祭司只说讨人喜欢的话，因为祭司都已经不把神放在正确的地位上。

　　耶利米蒙召事奉，所传神的信息，是与当时宗教系统的利益冲突的。那些祭司阶级的人，不喜欢他的信息；因为那些人没有信息，他们的立场，就是没有立场，因为他们说不出神的话，就觉得被耶利米抢去了风头，就觉得羞耻，就觉得被耶利米侮辱了。他们就以人的喜欢为转移，他们的政策，就是跟随当权者的政策，说权贵所喜欢听的话，不得罪人，身为祭司阶层的人生如上台表演的演员，只是带着假面具做人。神告诉耶利米寻索他命的是亚拿突人。亚拿突人要怎样对付他呢﹖很简单，他们只要求耶利米一件事，就是从今以后，你不要奉耶和华的名说预言。那就是说，以后你不要说神说的话，你最好就不说话。你要说话的话，也不要说神要你说的话，你就说人家喜欢听的话好了。虽然，耶利米没有对不起谁，但本城的祭司，既弃绝他所传的信息，也要剪除传信息的人，必欲置之死地。按照摩西的律法，本族的人应注意使族人能够立名留后；耶利米的族人，竟然不把这问题放在考虑之列，预备“将他从活人之地剪除，使他的名不再被记念”！功利主义者，为了自己的利益，可以牺牲族人，可以出卖本家，甚至出卖灵魂，只求眼前利益。他们恐吓的目的只是要他闭口不言。预言的宣讲已有使之成就的能力（写下来也有同样的功用，参耶36:23），因此，他们相信制止他说话（或靠恐吓，或藉谋杀），就能防止他所宣告的灾难成为事实。这正像犹太人对待主耶稣，虽然祂并没有作过一件恶事，“他们无故恨”祂，因为世人不认识那差祂来的父神，不肯遵行主的道（约一五：21-25）。因此先知耶利米是耶稣基督的预表，在世上表征主耶稣所经历的事。

　　今天，神的仆人传扬神的信息，指摘人的罪恶，要世人悔改而蒙恩。不论他的爱多么深切，多么真诚，愿意人离开灭亡的道路，归信基督而得永生；他也必然遭受反对，因为世人不爱光倒爱黑暗。但我们要立定心志，讨主喜悦，为真理站稳立场，尽忠到底。耶利米只有两条路可以选择：一是逃亡，二是求告神。他选择求告神，神就答允他。我们为忠于神的缘故而招致大难，同样也只有两条路可以选择：惊惶而逃或是投靠神。逃避乃是妥协，求神帮助才能继续坚强振作，放胆为祂作见证。公义的神应许耶利米必惩罚亚拿突的阴谋者和作恶者，追讨之年即神降罚的时候。公元前586年,当耶路撒冷沦陷之际,亚拿突人也遭到了杀戮与饥荒的灾难,此预言就因此得到成就。神或许不会立即向恶人报仇,却断不会永远遗忘。因为神虽恒久忍耐,却必不放弃公义,终必剪除恶人。不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。（诗37:1、13）这是大卫的人生观，大卫为什么会说出不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒？难道大卫是铜人铁心不会心生怒气？其实这篇诗篇是大卫已经老了的时候写的。（参诗37:25节）大卫是人老心不老，内心的生命成熟已经达到登峰造极的地步。

　　他从多年的人生经历以及他认识神的属灵生活，见证神对他奇妙的带领并劝勉后来者，一切受患难的信徒切不可因恶人兴旺、而心中烦恼，恶人暂时兴旺，诚不足为奇，只是因为人的眼光看得不远，所以有许多人以为作好人不合算，作老实人吃亏，这样的人，对神没有信心，难免心中抱怨，以为神不公平。其实，人若对神有信心，默默顺服神的带领，必能在不远或将来看见恶人的结局。你就必知道神果然是不偏待人的。神既是公义的，人人就当切实的知道，“善有善报，恶有恶报，若是未报，时辰未到。”神的公义有时是等到来生才实现的，但早晚总要实现，千千万万的信徒或传道人受了恶人和假先知压迫的试炼，就以诗篇37篇中的话作了他们的安慰。