经文：来9：15-28

　　一.引言

　　学者普遍认为，《希伯来书》的读者是一群生活在罗马的犹太基督徒，时间在主后70年之前。当时，在罗马帝国，犹太教是合法的，而基督教的处境日益艰难（可能在罗马皇帝尼禄的大逼 -/迫前夕）。这就使他们面临重新回到犹太教的诱惑，即叛教的危险。本书是一封劝勉的信，一方面极严厉地警告他们背道的严重后果，另一方面，正面地阐述基督及和祂献上自己，远远超越旧约的先知和大祭司的献祭。上帝为祂的子民（新、旧约）的一切旨意，都在基督身上成就了。持守基督的便获得一切，放弃基督的便失去一切。今天要宣讲的经文，是第九章前半章的继续，阐明基督的牺牲，使祂成为新约的中保。

　　二.释经

　　“为此祂作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业”（9：15）。

　　“前约之时”是“前约之下”。基督的宝血是鲜活的，它的功效不受时间和空间的限制；任何时刻、任何地点，祂的宝血都能担当信徒的罪过。基督以后的人因相信祂受死的功效而罪得赦免；在基督之前的旧约圣徒也同样因基督的受死而蒙悦纳，使旧约的应许得以实现。不仅罪得赦免，所有蒙召的人（新、旧约之下的所有信徒）还能得着永远的产业，就是有份于天上的家乡（11：10）。

　　“凡有遗命，必须等到留遗命的人死了（‘遗命’原文与‘约’字同），因为人死了，遗命才有效力；人留遗命的人尚在，那遗命还有用处么？所以前约也不是不用血立的”（9：16-18）。

　　“遗命”或“遗嘱”与“约”是同一个希腊字；此处，译为“遗嘱”较为合适。“遗嘱”只有在立遗嘱的人过世以后，才能生效，并不可能再更改。基督是确立新约的祭牲和中保，又是立遗嘱的人。新约就是基督立的遗嘱。基督必须死，以祂为中保的新约才能生效。既然新约是由基督受死流血确立的，那么，作为新约的预表的前约，也必须用血立的，即祭牲的死亡。这里的“遗嘱”与上一莭的“新约”，是一种类比：“人死了，遗嘱才能有效力”就是“流了血，新约才能被确立”。

　　“因为摩西当日照着律法将各样诫命传给众百姓，就拿朱红色绒和牛膝草，把牛犊、山羊的血和水洒在书上，又洒在众百姓身上，说：‘这血就是神与你们立约的凭据。’他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上。按着律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免”（9：19-22）。

　　“朱红色羊绒”可能是用以把牛膝草捆在香柏木枝上的朱红色羊绒或线（利14：6，51）。

　　“血和水”：血里加水，使被稀释的血不易凝结，便于撒洒。

　　“他又照样把血洒在帐幕和各样器皿上”：但是，关于摩西把血洒在会幕和崇拜用的一切器皿上的事，摩西五经完全没有记录；会幕和一切器皿是用抹膏油的方法使之成圣的，不是用洒血的方法（出40：9-11；利8：1011；民7：1）。不过，亚伦和他的儿子就职祭司职分时，抹血、洒血和抹油都是成圣礼仪的一部分；而会幕的奉献礼与亚伦等人的就职礼可能同时举行，故会幕及一切器具的成圣之法可能不仅是抹油，还要洒祭牲的血。犹太史学家约瑟夫就是这样记载的。因此，这莭经句，很可能是以约瑟夫所反映的犹太传统为依据的。

　　“凡物差不多都是用血洁净的”，表明有例外。比如，患漏症的人是用水洗澡洁净（利15：10）；战利品胜用火或除污水洁净（民31：22-23）。

　　“若不流血，罪就不得赦免”：“流血”是指死亡。

　　这里，我们再次看到旧约预表新约：

　　摩西将律法传给以色列人，预表基督将最高、最完全的启示传给我们；

　　摩西用牛羊的血与以色列人立约，预表基督用自己的血确立新约；

　　摩西用牛羊的血洁净帐幕、器皿和人，预表基督用祂的血使我们从罪恶污秽中得洁净。

　　“照着天上样式作的物件，必须用这些祭物去洁净，但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净”（9：24）。

　　“这些祭物”指祭牲；“更美的祭物”指基督。

　　“天上的本物”是甚么呢？从上下文（8：5，9：24）看，它似应指天上的圣所，即天堂。但却难以解释为甚么天堂也要被洁净。因此，有学者主张，“天上的本物”不单是“在天上”的本物，而是“属天上”的本物，是指教会，包括已经回天家的信徒和仍存留在地上的信徒。旧约时代的会幕及器皿须用祭牲的血洁净，教会是会幕预表的实体，则用更美的祭物，主耶稣的血来洁净。

　　“因为基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像）；乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所（‘牛羊的血’原文作‘不是自己的血’），如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪”（9：24-26）。

　　“天堂”在新约和合本《圣经》只用过两次（来9：24；彼前3：22），按照原意，译作“天”或“天上”更贴切。不过，用“天堂”似较习惯，易于领会所指的境界。不论是“天堂”或“天上”，都是神的所在之处，是耶稣进入之所，亦是祂为信祂的人所预备要去的地方（约14：2）。

　　“如今为我们显在神面前”：基督代表信徒显在神面前，为信徒代求（7：25），使信徒能坦然进到神面前，蒙神的悦纳和保守。

　　“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪；将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”（9：27-28）。

　　“人人都有一死”：每个人都要死一次；仅只一次，没有“轮回”。

　　亚当的七世孙以诺（犹14）和旧约先知以利亚都是被接升天，没有经过死亡：“以诺共活了三百六十五歳。以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了”（创5：23-24），“以诺因着信被接去，不至于见死”（11：5）；“他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了”（王下2：11）基督再来时，活着的信徒也要被提到空中与主相遇：“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以你们当用这些话彼此劝勉”（帖前4：16-17）。信徒的这种例外，这些并不影响“人人都有一死”的确实性。

　　“死后且有审判”：人死不是“如灯灭”，而是另一种生命形式的开始，并且要面临上帝的审判。

　　人要死亡和被审判，是人悖逆上帝的苦果，除非悔归向神，无人能逃脱。

　　“像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪”：像人人都要死一次并受到审判一样，基督因一次献上自己，就担当了多人的罪，给信祂的人带来拯救和祝福。基督不是以“受苦的仆人”的身份，被动地受难，而是以大祭司的身份，主动地献上自己为祭；祂既是祭司、又是祭物。基督的献上，是可以担当所有的人的罪的，但祂只担当了“多人”的罪。只有信頼祂宝血的功效的人的罪，才会被祂担当。

　　基督的第二次“显现”直译是“被看见”，是从看见者、而不是从显现者的角度说的。像第一次显现一样，第二次显现也将是一个历史事实。基督第二次显现，是向“等候”（热切期待）祂的人显现；与罪无关；为了拯救。“拯救”是名词，可译为“救恩”。既与罪无关，又是为了救恩，很可能是指“成全救恩”，或“得到完全的救恩”，即，信徒的身体得赎：“就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗8：23）。基督第二次显现时，“号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体”（林前15：52，42-44）。

　　基督的三次显现：

　　过去：基督降世为人，受难、复活，拯救一切愿意信祂的人；

　　现在：显在圣父面前，使信徒在上帝面前蒙悦纳、看顾和祝福；

　　将来：向等候祂的信徒显现，使之得到完全的救恩。

　　三.反思

　　关于旧约（或前约）与新约的关系。首先，《希伯来书》讲论的旧约和新约不是指旧约《圣经》和新约《圣经》。本卷书论及的旧约是指西奈山之约，就是以色列人出埃及途中，耶和华在西奈山与他们立的约（见出19-24章）。西奈山之约与亚伯拉罕之约、大卫之约不同，是有条件的约，即，耶和华藉西乃山之约应许以色列百姓，若他们遵从耶和华颁布的诫命、律例、典章，祂必引领他们安然经过旷野、进入迦南美地，并祝福他们所有一切都丰盛。这有条件的祝福，又称为律法之约。新约是耶和华藉先知耶利米宣告（耶31：31-34）的，耶和华要将祂的律法写在百姓的心上、使他们作祂的子民。这新约是经主耶稣一次献上自己实现的。

　　作者反覆强调，新约比旧约更美、更完全、更超越。有了新约，旧约就渐渐衰残了。事实上，本卷书写成不久（主后70年），耶路撒冷就被攻陷，以圣殿为中心的祭祀制度，随着圣殿被毁灭，就不复存在了。但这绝不是说旧约没有用处或没有必要。旧约是新约的预表。有了祭祀制度，人们才能理解基督受难的意义。有了律法，百姓才知道自己有罪，而且深知自己行不出全律法，必要遭受上帝的刑罚。因此，逼着他们要在律法之外寻求上帝的恩典。“这样，律法是我们训蒙的师父，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加3：24）。“律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的”，“律法是属乎灵的”（罗7：12，14）。对于信徒，上帝的律法仍是我们行事为人的指南。我们既反对律法主义，也要抵制反律法的倾向。

　　“因信称义”是基督教独特的救恩观。它向世人宣告：深知世人的耶和华上帝知道世人都犯了罪，是罪的奴仆，没有能力遵行祂的律法，必然要面对死亡和审判，走向永远的沉沦。同时，耶和华又深爱世人的上帝，差祂的儿子降世为人，担当世人的罪，使一切愿意认罪、悔改归向祂的人，不再被定罪，能重新与祂和好，成为祂的儿女。“因信称义”与一切人靠自己修行、善行自救的观点划清了界限。“因信称义”的真实、可靠性在于，无比尊荣的上帝，竟然甘愿为卑微、污秽的人死在十字架上，使祂成为新约的中保！基督为人的罪献上自己，除去一切相信祂的人的罪孽，把他们带到上帝面前。基督的十字架成为世人回归上帝的唯一通途。所以，基督宣称：“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去”（约14：6）。这不是武断、偏狭，而是事实。因为，只有基督徒所敬拜的上帝，甘愿为人的罪受苦、受难！

　　接受基督教信仰，一方面要认识耶和华上帝是既公义、圣洁、无限超越的上帝，又是慈爱、怜悯、俯就罪人的上帝，另一方面，必须承认我们是不能自救、将走向永远沉沦的罪人。主耶稣说：“康健的人用不着医生，有病的人才用的着；我来本不是召义人，乃是召罪人”（可2：17）。认识自己不容易，也需要勇气。有病不可怕，可怕的是不承认自己有病。面对“人人都有一死，死后且有审判”的命定，我们应该极积就医。

　　作为新约的中保，耶稣基督完成了十字架的救赎，已経复活、升天，将来还要再来审判活人、死人。祂过去完成救赎，现在保守信徒，将来要把信徒接到祂永远的荣耀里！接受基督这位中保，我们的罪孽才能被涂抹，恢复与上帝的关系；有了基督这位中保，我们才能得到上帝的看顾、引领，作为“有灵的活人”（创2：7）的亚当的后人，我们才能在今生找到生命的意义，获得平安、喜乐、丰盛的人生；有了基督这位中保，我们才能得到永恒的生命。

　　亲爱的朋友，你们愿意接受基督作你的中保和救主吗?