诗篇110:1-7        神设立的君王与祭司

　　钥节:(诗篇110:1)耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”

　　诗110篇紧接109篇最合宜的。在109篇中，描述神的仆人被恶人所恨，并且也说明了神对恶人的咒诅。犹大出卖耶稣，他代表一切反对神的恶人，那就是指主耶稣被人抗拒，但当他回到天父那里，天父欢迎他坐在他的右边，等父神自己将他的仇敌作他的脚凳。本篇中说明主耶稣已经得胜了，且在父神的右边等着。

　　诗110篇小标题是(大卫的诗)，作者是大卫，本篇可能是诗篇中最早的诗歌之一，被称为君王诗、弥赛亚诗以及预言诗，本诗预言弥赛亚的得胜以及他君王与祭司的身份，主耶稣时代的犹太人承认它是弥赛亚诗篇(可12:36-37)。本篇也是新约引用最多的诗篇，被主耶稣、彼得、保罗及《希伯来书》的作者等多次引用(太22:43-45；可12:36-37；路20:42-44；徒2:34-36；林前15:25；来1:13;5:6-10; 7:11-28)。

　　诗110篇共7节经文，是一篇优美的短诗，可以分成3段：1-3写基督是君王；4节写基督是大祭司；5-7节写基督是得胜者。我们从三个方面来看《神设立的君王与祭司》。

　　一、神所立的君王(1-3)3

　　1.你坐在我的右边:(诗篇110:1)耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”

　　这是大卫在圣灵的感动下所写的，这里诗人用“耶和华”称呼神的名字，表明神是永存者。“我主”是指弥赛亚耶稣基督，“主”在这里表明基督的治理权。耶和华神对基督说“你坐在我的右边。”“坐”是成就了救赎大功后的安息，代表大功告成(来10:11-12)。“右边”代表尊荣、崇高、荣耀的地位，表示基督是最高的君王。“等我使你仇敌作你的脚凳”指古代君王得胜以后，用脚踏在敌人的身上，代表完全制服仇敌(书10:24)，就是让所有的敌基督者都来到基督脚前下拜:(哥林多前书15:25)因为基督必要作王，等　神把一切仇敌都放在他的脚下。

　　本节是本诗的第一句预言(1、4)，宣告基督在十字架上完成救恩的工作之后，将被高举到父神的右边(徒2:33-35；腓2:9)，等待父神成就最后的得胜。

　　(马太福音22:41-46)法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙。”耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。

　　法利赛人虽然熟悉旧约，但不明白基督与大卫的关系，因此当耶稣问他们基督是谁的子孙时，他们回答是大卫的子孙，这是按肉体说的：(马太福音1:1)亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙(后裔，子孙：原文是儿子；下同)，耶稣基督的家谱。耶稣当时就用这节经文反问法利赛人：大卫怎么还称基督为主呢？这是从基督的神性说，基督是创造的主，当然也是大卫的主。大卫称基督为主是指着基督的神性，而基督是大卫的子孙是说基督的人性，正如保罗在(罗马书1:3-4)所说“论到他儿子－我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是　神的儿子。”法利赛人不明白这双重关系，因此没有一个人能回答一句。因此从那日以后，没有人敢再问耶稣什么。

　　主耶稣引证本篇表明四件事实：①本篇是大卫写的。②是大卫被圣灵感动而写的。③是关乎自己的预言。④基督是大卫的子孙(儿子)，又是他的主。

　　彼得在五旬节圣灵降临后第一次布道时，就引用了这节经文:(使徒行传2:34-36)“大卫并没有升到天上，但自己说：主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，　神已经立他为主，为基督了。”

　　(希伯来书1:13)所有的天使，　神从来对哪一个说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳？

　　2.你要在你仇敌中掌权:(诗篇110:2)耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。

　　这里的“你”是指基督，神必使基督从锡安山伸出能力的杖来，表示基督要在一切敌对他的势力中掌权：包括魔鬼、敌基督与假先知(启示录12-13章)。“杖”在这里指“权杖，”代表君王统治的权柄。“从锡安伸出能力的杖来”是预言基督再来的时候，将以耶路撒冷为首都统治世界，在“仇敌中掌权”。即便是那些反对神、逼 -/迫教会的世人，将来也不得不降服在基督“能力的杖”下。

　　3.基督掌权的统治:(诗篇110:3)当你掌权的日子(或译：行军的日子)，你的民要以圣洁的妆饰为衣(或译：以圣洁为妆饰)，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露(或译：你少年时光耀如清晨的甘露)。

　　第3节描述神所拣选的人将甘心乐意地跟随弥赛亚(士5:2；罗12:1)。由于原文的意思比较隐晦，所以在不同的译本中有不同的译法。在基督掌权的日子，所有信靠他的人就是天国的子民要以圣洁的妆饰为衣来敬拜他，甘心牺牲自己，跟随基督；基督的民就是信徒，要多如清晨的甘露，比喻多得无法数算，数不胜数。

　　二、神所立的祭司

　　(诗篇110:4)耶和华起了誓，决不后悔，说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”

　　信实是神的属性，因此神所说的话都是实实在在，不需要起誓，但为了表明神的话永不更改，神又起誓，表示永不改变，永不后悔，永不废除，神要使基督“照着麦基洗德的等次永远为祭司。”“麦基洗德的等次”指身兼君王和祭司的双重身份。

　　本节是本诗的第二句预言(1、4节)，宣告弥赛亚基督将象麦基洗德一样，身兼君王和祭司的双重身份(来5:6)，“成了永远的大祭司”(来6:20)，可以提供永远的救恩，“为凡顺从他的人成了永远得救的根源”(来5:9)。

　　“麦基洗德”的名字在圣经上共出现了13次，他是亚伯拉罕时代的人物，是撒冷王，是至高神的祭司，在旧约只在《创》出现一次:(创世记14:18-20)又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高　神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：“愿天地的主、至高的　神赐福与亚伯兰！至高的　神把敌人交在你手里，是应当称颂的！”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。

　　在诗篇上只在这里(诗篇110:4)出现一次:耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。

　　其它10次都出现在《希伯来书》上: (希伯来书5:6,10-11)就如经上又有一处说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”……并蒙　神照着麦基洗德的等次称他为大祭司。论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。

　　(希伯来书6:20)作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。

　　《希伯来书》7章在论到麦基洗德祭司的等次时多次提到麦基洗德:(希伯来书7:1,6,10-11,15,17)这麦基洗德就是撒冷王，又是至高　神的祭司，本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。……独有麦基洗德，不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。 ……因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身(原文是腰)中。从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？ ……倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。……因为有给他作见证的说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”

　　麦基洗德同时兼有君王与祭司的职责，这在人类历史上是唯一的，麦基洗德预表了基督将身兼君王与祭司的双重职分。基督作为神所立的祭司，他照着麦基洗德的等次，既是永远的大祭司，也是最美的祭物。

　　三、基督是得胜者(5-7)

　　(诗篇110:5-7)在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。他要喝路旁的河水，因此必抬起头来。

　　“在你右边的主”是指基督，当他发怒的日子，必打伤列王。基督要在全地列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处，他要在许多国中打破仇敌的头。基督是神的战士，他与在他“右边”的父神紧密合一。5-6节的争战将在哈米吉多顿大战的时候完全应验(启10:11-21)。

　　“他要喝路旁的河水，因此必抬起头来”是描述战士乘胜追击敌人，“虽然疲乏，还是追赶”(士8:4)，直到完全得胜。有人指出“路旁的河水”指路旁的泥坑里的水。

　　本诗以弥赛亚的登基作王开始(1-4节)，却以最激烈的争战和全力的追击结束，因为这位君王和祭司的登基并不是剧终，只是拉开了赢得全世界的序幕。那位呼召我们跟随他的(路14:27)，正是这位全力追击仇敌的主。当基督再来的时候，“天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远”(但2:44)，这是今天这个混乱世界中的信徒唯一盼望。