【编者按】在当下基督教中国化的语境中，此文极大地开拓了我们的视野。基督教中国化的应有精义及其内涵，就是要开凿出基督教文化与中国文化上的契合与共融之处，使其实现即符合基督教信仰元素，又能弘扬中国文化的果效。本文作者提出的拆除教会围墙，铺展绿地，矗立基督教艺术雕塑的这一建设性构想，应当看作是基督教中国化在实践上的一个重要举措，应得到整个基督教界的重视。这对于推进基督教中国化，完成基督给以信徒的大使命，推进福音的广传是大为有益的。

基督教艺术也是表达信仰的一种语言，也是圣言在世界的彰显与延伸。在今日中国教会中音乐、绘画、雕塑、歌舞等等是基督教艺术的主要艺术手段，我们应该对此予以重视。

但是，在今日我们的教会中，基督教艺术并未受到应有的重视。教会音乐这一项还算有“可圈可点”之处（微文短小，恕不详细论及），歌舞、戏剧是每次教会大型活动中的主打，书画艺术稍有作为，至于雕塑一块几近空白，基督教文学更是可怜，不是缺少好的文学作品，而是缺少对于基督教文学的重视，绝大多数基督徒会喜欢那些“属灵”的文字作品，文学性较强的作品基本被认定为“不够属灵”，鲜有人问津。值得欣慰的是还有些前辈及新人在努力支撑着，譬如：殷颖、施玮、齐宏伟、沙光等。相反，基督教礼品店倒是很火，但具有艺术性的作品并不多，也许，精心设计加上纯手工制作是个不错的进路。

如果我们采用一些合宜的艺术手段，不仅引人入胜还可以触动人的内心，也会具有教化作用。曾有人尝试在书画作品中以中国画技法表达圣经故事。这种尝试，也正适合表达中国人的宗教情感，但是，临摹西洋绘画作品用以装点教堂的现象还是居多。因为有一些人不能接受将耶稣、大卫等圣经人物画成类似孔孟尊师的形象。比如：一副以中国画技法表达的《最后的餐》曾经饱受病诟，有位教会长老拍案而起：“怎么能把耶稣画得像孔夫子一般？！”他也不能接受犹大站在耶稣的对面背对观众，认为只有达芬奇的《最后的晚餐》才具有属灵含义。其实，这是一种先入为主的思想，殊不知达芬奇的《最后的晚餐》无论从人物穿着，还是室内陈设，甚至包括人物面貌也都是意大利文艺复兴时期的风格，它也是本色化后的作品。另外犹大站在耶稣对面的构图也非国人首创，西洋画中早有人为之。事实上“在整个人类历史中，各种艺术的基本题材都具有宗教性质。甚至文艺复兴运动所展现出的世俗精神也仍未能消除那些辉煌作品所含有的宗教成分。” ①因此，基督教的雕塑艺术也可以适当采用，在教堂内部或文化广场都可以适当加以采用。（教会可以拆除围墙，将院落与周围土地联合转化为开放广场）我们可以摒弃“圣像崇拜”所加于我们的心灵阴影，大胆采用雕塑这一宝贵、直观、有力的艺术形式（当然也要视教会信徒整体审美标准酌情而定，鉴于教会人士不一定具有很高艺术造诣的现状，可以由教会人士策划提出创意，再由教外人士具体施工。借此让别人了解基督教，这不也是一种很好的宣教方式么？），使我们的教堂更加具有宗教气息，将宗教情感融入到雕塑作品当中，使基督教艺术成为美化环境的一道亮丽风景线，也成为基督的见证。

基督教进入任何一个国家或民族都必须与本土文化背景下的人群相融合，方能具有长久深远的影响力与生命力。所以，要想使信徒对于基督教艺术有所认知，首要任务是使青年传道人对于基督教艺术予以重视。青年传道人不单要学习解经讲道，也要懂得审美。据此，对于神学生进行这一方面的培训就显得尤为重要了，神学院校开设《基督教艺术史》课程十分必要，它所涉及的不单是基督教艺术的历史，更是基督教教义演进的历史写照，也是信徒乃至全人类在追求美中得以朝觐上帝的敬拜历史。

【注】节选自拙文《从文艺复兴时期的大卫雕像看基督教信仰表达》

①【美】保罗·韦斯等著，何其敏等译，《宗教与艺术》四川人民出版社，1999.6，P88。

【注】本文首发2018年5月25日《旷野呼声》网。转载请注明：“转自《旷野呼声》网站”。未经授权，请勿修改文章原始内容。

【作者简介】李凤民，毕业于东北神学院，现于浙江省基督教会侍奉。