讲员：梁文学牧师

 

        经文：启1:1-3

 

 

        应弟兄姊妹们的期望，启示录这卷书今天终于开讲。在此，我们是以牧养性的主日信息方式对这卷书进行讲解，却不是以研经的方式去查考这卷书，那样可能需要更多学术性的研究。而主日的讲道信息，则重点在于牧养性的信息内容，深入浅出的讲解这卷书的经文意义，并带出这卷书的教导性。

 

        对于华人信徒而言，约翰写的这卷书所要传递的信息，一直是一个奥秘，或者让人生畏。很多人都把启示录这卷书独立于圣经其它65卷书以上，认为这卷书是指向将来还没来到的事情。他们会认为，只要白纸黑字印在圣经的话，就是神的话，就是神借着祂所拣选的先知和使徒所写给信徒的宝贵信息。因此，他们会努力的研究圣经，为要明白神的心意，为要让基督徒的人生，能同步于神永恒的计划。这个态度是值得鼓励的，也是神所喜悦的。但是，往往在研究圣经的方式上却缺乏很多对圣经文本性的研究。就拿启示录这卷书来说，华人长久以来，对它的历史背景，通常是没有太大的兴趣的，往往是直接进入到启示录圣经末后戏剧性的角度里去看，因此，总读出很多时代论的思维出来。在过去的一百年来，西方的学者们在启示录的研究上突破成果，华人在神学方面也与西方教会接轨，处理启示录的经文，就不是那种“暗藏玄机”的神秘性去看待了，而是回到旧约启示文学的相互对照，并且在作者的写作处境和对当时的写作背景，借着象征性的文学体裁的写作方法，和作者对基督教信仰原则进行处理。因此，哪怕曾经被加尔文约翰认为这是一卷相当生涩难讲的一卷书，在当代研究的成果上，启示录就不再是那种神秘难懂的经卷了。

 

        我们讲这卷书，是看到在如今的教会里，很多人曲解这卷圣经，而带来了教会的乱象，神学的乱象，所以我们有必要在这卷书的讲解中去按正意讲解神的话。同时也是看到在当下的教会处境上，有关基督徒在福音的意识形态上，在基督徒国度情怀上，在基督徒面临这个世界的信仰经历上，甚至面临着对基督再来的盼望上，都需要做一个全面的讲解，以此去教导并安慰信徒，愿神赐福这卷圣经。

 

        在此，我不打算花太多的时间去介绍启示录这本书，我会在往后的讲道中切入一些对这卷书介绍，或者涉及一些解经的方法论，或者某些启示录的观点。因此，我们准备直接进入正题。

 

        可是很巧，启示录的1-8节作为全书的前言，在某些意义上是对全书的结构性是起到一个引导性的。而1-3节，更是作为全书的引言，开宗明义的点明这卷书的主旨。让我们可以从这几句话里给启示录定调。

 

        1-3节的经文，在启示录这卷书里，本来作者是写在书卷的外头，相当一卷书里封面上介绍书的寄语，到了第二世纪，有些文士开始把较早的作品改成抄本，基本上就是今天我们在圣经上所使用的这些圣经模式了。因此，这几句话，是作者书写在外头的题目和引言，实际上，也是他写这卷书的引言部分。

 

        因此，很明显，这卷书的题目，就是有关《耶稣基督的启示》。

 

 

        从这三节圣经当中，我们看到这首先要告诉我们的是启示录的文体。在此，我们从这三节经文当中先了解它的三个文体。也是为我们打开解经必要的：“解码器”。或者说，一把钥匙。

 

        人人都有一本启示录，人人讲出来的启示录若是没有回到文本当中，就会将启示录束之高阁。因此既认为它是难解的而敬而远之，又可能肆意的把它像解谜底一样强解它，或错解它，总之，会产生很多寓意的解经。

 

        因此，对于这本书，实际上作者早就借着这个引言告诉了我们，启示录是书信，启示录也是预言，启示录也是启示。

 

 

        根据下文4节，这卷书是写给亚细亚七个教会的书信。如果我们同样看待新约教会的书信，我们会发现书信一般都论述神国的真理。而收信的教会一般是介于他们在世界当中的角色，他们需要去思索如何对待上帝，如何面对世界的处境，和如何决定他们自己的人生，面对这些重大的问题，他们都需要真理的基础和真理做标杆性的指导。换句话说，收书的教会，是需要被“指点迷津”的。

 

        而对于写书的作者来说，其写作的动机，就是针对这些有需要被引导的教会，提出针砭、劝诫和鼓励。因此，在读圣经书信的时候，首先我们需要读到作者的写作处境里去，读到当代收信人的背景里去。

 

        这卷书，他是针对公元90年代小亚细亚教会所面临的问题而写的。同时也是约翰为了劝诫那些在罗马政权压力下退缩的教会，鼓励那些苦难当中的信徒，那些手脚已经“发软”的圣徒而写的书信。

 

        因此，关于启示录所提到的七间教会，七封书信，本身就不具有“预言性”。我们常常听到很多对启示录七教会的预言性讲解，什么对应于教会历史当中的七个时代的教会阶段，这显然是错误的解经。

 

        同样，既然是针对这七间教会的实际经历，那么启示录的“七封书信”就具备了劝诫、指正、安慰和鼓励。

 

        约翰就是要告诉小亚细亚的七间教会，基督已经死而复活，他的国度已经建立起来了，在神所设定的日子里，他所计划的必然成就，他的公义必然施行，信徒为了信仰的苦难必然为主所记念。因此，在苦难当中的教会，要昂首挺胸，继续努力向这个世界见证基督。正如圣经所说，我们要靠主，“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”（来12:2）

 

        因此，在读这卷启示录的时候，我们仍然要清楚知道，这是一卷讲解上帝国度真理的书信，同时也是基督徒要建立我们的信仰实践的书信。

 

 

        在第三节，这里直接告诉我们，这卷书就是预言，凡是听见而遵守的人是有福的。如果我们看启示录的首尾呼应的描述，启示录的结尾也提到这书上的预言，以及不可删减或增加其中预言的内容。

 

        在此，我们要问什么是预言。对于很多人惯性的思维，预言指的一定是对未来之事的预知或预测。但是，如果要更好的定义这个词汇，我们必须要回到整本新旧约圣经来看。

 

        我们说，旧约的先知是说预言的，然而他们的预言都是来自于神的晓谕，是神自己的神谕，一般都以先知文学的方式对百姓说话。神藉先知对百姓所发出的话，通常是责备，劝诫和条件式的刑罚，而且都根据上帝的心意和原则成就了。

 

        而在约翰的启示录里，你会发现约翰实际上，也把自己当作是先知的功能性在接受上帝的谕旨，他所见到的“异象”实际上就是上帝传递真理的手法之一。

 

        而他所领受的异象，实际上正是旧约的先知文学所共同提及的话题与比喻的手法。正如，先知文学的论述是根据摩西五经的内容，对百姓当下的问题所发出的针砭。而如今约翰所写的启示录的内容，实际上是照着旧约圣经的一些象征手法和领受异象的方式写下来的。

 

        因此，启示录这本“预言之书”，同样是神向祂的百姓所发的鼓励、安慰和警戒的信息。由于约翰是借用先知文学的写作手法，因此，他把自己所领受的启示，当作是神谕，是预言。

 

        强调这一点，也是要让我们明白以后我们讲解启示录的时候，我们不要把启示录当作是一卷对未来不可预测神秘书卷。而是像旧约圣经一样，同样具备着上帝向祂的教会所发出的信息，是上帝对祂的教会的应许，对当下受苦的教会的安慰。

 

        这样说来，前面的“书信”和这里的“预言”，实际上是同一回事。旧约的预言和新约的书信，同样都是在述说上帝的旨意。你可以理解为约翰是在旧约的预言基础上，写下了新约预言的续集，而这个续集的内容信息是一样的。因为，在启示录的圣经里，约翰是大量引用了旧约的经文，并将之重新诠释在基督的身上，和教会的层面上。

 

 

        从一开始，启示录开门见山就说这卷书就是神的启示。然而这个启示似乎常常以一种“异象”的方式来呈现出来。启示录起码有四大异象：“拔摩异象”、“天庭异象”、“大淫妇巴比伦异象”和“新妇耶路撒冷异象”。这些都是约翰在“灵里”看见的。

 

        约翰在灵里见到异象，这些都是一种采用旧约先知文学的手法，仿效先知以西结的写作方法，是为了作为作者承载启示之工具的企图。而灵里的看见，实际上，就是来自于圣灵启示祂真理的一种说法。

 

        除此之外，启示录作为上帝启示的话语，这些手法还用了“神谕”、“格言”、“譬喻”、“故事”、“诗歌”，甚至还有“行动剧情”等等，这些都是传递启示的文学形式和媒介。

 

        其实，这种用“异象”的启示手法，在公元100年到200年的三个世纪里，有许多的犹太人和基督徒的著作，都喜欢和启示录一样，采用“异象”的主题和形式。例如：以诺一书、以诺二书、巴录二书、巴录三书，以斯拉四书、亚伯拉罕启示录、黑马牧人书、彼得启示录、以及其它的启示文体的禧年书、亚伯拉罕遗训、利未遗训和撒迦利亚启示录。似乎，成了那个时代的写作通用手法。也许，这正像现在互联网文字审批之下的生僻字和通假字。

 

        在此，我们又做了一个总结，以上对启示录这卷书的体裁，我们说是“书信”+“预言”+“启示”的三者合一的方式。而同时，这三者都是在表达一个意思。搞清楚这些，有帮助我们对启示录圣经，不至于存在这太多无穷畅想的念头，而是踏踏实实回到解经当中。

 

 

        接下来，我们要从1-2节圣经当中，看到一个启示的逻辑。

 

        第一节，提到这个有关耶稣基督的启示，或者说从耶稣基督来的启示，它有一个源头性，即是启示来自于神，神将耶稣基督的启示，指示祂的众仆人。

 

        第二节，提到了耶稣基督，又差遣祂的天使，将神的谕旨赐给祂的仆人约翰。

 

        在此，有个神学性的论题提出来，神=基督=宇宙之主的概念，以及在下文的“七灵”中，实际是为了告诉我们启示来自于三位一体。在此，简单一提，不再话下。

 

        则启示的逻辑来自于神-基督-圣灵-天使-约翰-众仆人。这是启示传承的次序。来自于三位一体的是三位一体的位格次序，而后者从天使开始，都是被差派为上帝话语的使者，他们是传达上帝作为，见证耶稣基督的。

 

        显然，上帝的启示是来自于上帝自我揭开他旨意的奥秘，使本来人无法认识上帝的，如今借着祂让众仆人写下的圣经，可以认识到上帝。

 

        启示是上帝对人的自我俯就，也是上帝将他自己的心意分享给人。没有上帝的自我启示，我们就不认识上帝的事情，也无从更清楚的了解我们自己。

 

        圣经都是上帝的启示，上帝启示完圣经，上帝的话语的启示就终止了，上帝的启示都在圣经里，是完整的，清晰的，足够的，甚至是带着权威的。从此就不再需要多写一本超突圣经原则的启示录。因为上帝的话已经完全借着他的先知使徒写下了圣经66卷书。

 

        今天，我们的信仰要回到圣经当中来，而不是脱离圣经，随意的去猜想上帝的心意。我们要在解释圣经当中，使我们更明白上帝的话，而不是靠着感觉和突来的灵感来建立我们的信仰。

 

        很多基督徒，非常宝贵个人的特殊经历，高举个人的经历超过圣经的话，这不是我们要追求的，也不足以成为别人效法的榜样。有时候，上帝给个人某些特殊经历，并不是为了说明你比别人更属灵，而是说明你比别人更软弱，所以才经历了这些个人的经验。

 

        正像保罗一样，那种特殊的大光是要命的，也正说明自己是一个罪大恶极的罪魁，在保罗的心目中，那不是他想夸口的。虽然，这些成了他的经历，但是保罗提到自己所讲的，不外乎众先知和摩西所指着耶稣基督的信息。

 

 

        在此，我们又需要知道领受启示的到底是些什么人。在这个启示的逻辑里，除了三位一体上帝的自我启示，其次就是传递启示和领受启示中介。即天使-约翰-众仆人。

 

        然而，约翰把自己也当作是领受启示的“仆人”，他和“众仆人”共同领受上帝的启示。在约翰的引言当作，哪怕是区区三句话，却在表达他的神学和书信的内涵。

 

        我们知道在我们谈论与写文章的时候，常常有着修辞的手法，让情感的表达更加丰富，更加具备形象、生动与感染力。

 

        在此，当约翰可以在此用“仆人”和“众仆人”的时候，这个名称就更具备意味深长。“仆人”在他的其它书信是没有的，在保罗的书信里却常常提及。在此，他也效仿了其他在罗马帝国统治之下，基督徒的自我称呼。

 

        这个称呼，实际上，就是一种宣誓，我是属于耶稣基督的，耶稣基督就是我的王。而当他说出这个自我身份的时候，并不只是一种谦卑，更是在表达一种信仰立场。他在承认顺服于基督，而非凯撒所要求的臣服与敬拜。

 

        在公元90年间的时候，罗马皇帝在各处兴建凯撒神像，让他的子民敬拜。而对于小亚细亚的亚洲政要来说，为了讨好罗马皇帝，他们在自己的城邦当中大兴罗马凯撒的神像，因此，对于要坚守这个信仰基督的人，必然要经历极大的苦难。

 

        因此，对于约翰来说，自己成为耶稣基督的仆人，说明他已经立下了一个志向，他甘愿去传一个不太受欢迎的信息，甚至可能是要面对随时为主殉道的可能。

 

        于是，他又用了第二个词汇“见证”，来表明自己正在经历这种苦难。

 

        “见证”这个词，原文是法庭中所用的词汇，是属实的意思。正如耶稣基督以其一生为自己作见证，将自己显明出来。

 

        可是在后来，由于教会在为主作见证时，基督徒常常要面临为主殉道，那么在后来的基督徒文学里，作见证同时也意味着“为主殉道”。约翰，正在告诉我们，我们每一个为主传福音的人，实际上都是时刻在为主殉道。

 

        对于一个要忠心为主作见证的人来说，也许他的人生就是不断的在牺牲他自己。在信仰不自由受逼 -/迫的时候，基督徒为主传福音，意味着会丢失生命。

 

 

        今天，反观我们，由于环境反而自由了一些，很多基督徒却不敢作见证。我们在一些糖衣炮弹当中为信仰，为福音做了妥协。我们满足了现状，又在舒适的环境里苟且的偷了安，我们从来都没有让这个世界为我们心惊胆战。

 

        在现代当中，也许我们的苦难并不是一些可见的苦难，但是也许有些苦难却来自于这个世界外来的苦难，每一个为主传福音的人，实际上，都在某种程度上为主受苦着。他们都经历着为主背上无形的十字架，背上一种心灵的痛苦和抑郁，终日在另一种死亡的弥漫当中。

 

        其实，作为基督徒我们似乎忘记了如何去见证我们的信仰，告诉他们真真切切的，他如何在我的生命里活着，我又如何在生活里是在为他而活的。我们每天的信仰见证里，是否会向人表明，我是基督徒，我的生活是要在世界当中分别为圣出来的，我的信仰告诉我，我要区别于周围的环境，我要遵守我主的教训。

 

        今天，我们的信仰已经被淹没在随波逐流的文化里，我们似乎已经忘记了基督需要我们去见证他。我们似乎成了失去见证的一代又一代。而福音的传播都是那种硬性的宗教外表与形式，因此，在我们的周围，从没有感觉到基督徒对他们的威胁，而是觉得我们起码跟他们一样，是个好好先生。

 

 

        接下来，我们看到约翰告诉我们有关启示的主题内容，就是“必要快成的事”。关于这个引言当中这句话，对于理解的正确与否，就会影响我们对整卷启示录全局性的定调。

        

        对此，必要快成的事，到底是什么意思呢？如指向耶稣基督的第二次再来，那么为什么成书至今1900年之后，基督为什么还没来？

 

        我们应该都听到很多教派在解释这个末日时间的时候，都特别期待，甚至预设出主再来的具体日子，而这两千年来，基督的第二次再来一直没来，到底这个“快来”是怎么说的？

 

        在此，我简单的提出了几个观点：

 

 

        “快成”只是一种文学语言的表达。这个词是在表达一种迫切性，一种圣徒的期待性，一种基督徒的盼望。因此，作者用文学手法来告诉我们，实际上就是为着安慰正在受苦的人而写的。他用“末日将临”的盼望，来鼓励他的读者在苦难当中要持守真道。

 

        所以，我们要允许文学手法的存在。举个例子，例如我们写作文的时候，会说到“太阳升起来了”，“太阳躲进云彩里了”，“太阳下山了”。这个若在天文学的角度来说，这是不符合自然科学的。但是，这就是一种文学手法。

 

        又例如，启示录在7章1节说到地的四角。这在于当时的人来说，地球是平的。很明显，那个时候人对地球的认识，只停留在自然启示的范围。后来随着科学的发展，人类才对这方面的知识发生了改变。因此，当神在人类的历史上，向人启示祂永恒真理的时候，有时候不可避免的，以当时人所拥有的知识作为启示的范围。

 

        因此从启示文学的角度来说，是一种写作手法。

 

        那么这种理解必然会导致一些信徒会想，基督是否就没有快来的事实？我们还要进一步的讲解下去。

 

 

        对于某些释经者来说，这个“快”不是我们的快，而是上帝的“快”。正如祂“看千年如一日”。他们认为，那些在遥远的将来要发生的事情，可以是“快要发生的事”。但是，对于那些在受苦的信徒来说，对于这个未知日子的到来，若没有一个可期盼的日子，仍然会觉得安慰的意义不大。

 

        难怪前千主义的人，常常要塑造一种紧迫感，而某些偏颇的无千主义的人又放松了对这日子的期待。

 

        实际上，我们还是要回到旧约先知对未来的观念，来理解“必要快成的事”。旧约的先知们对未来之事，常常有两个重点。

 

        一个是，他们所提到的“快”，都是指向“必然成就”，必然在人类历史中实践出来的事实。另一个是，神在人类历史中的超自然作为（拯救或者审判），将会在最近的将来发生，也会在人类的历史结束时发生。这些都是旧约的先知对未来发预言的特性。

 

        因此，关于预言未来快成的事，一方面具备了“立即性”，一方面又具备了“末世性”。

 

        举个例子，历史的所多玛事件，由于所多玛的罪恶滔天，被神审判。在使者预言到所多玛即将要面临上帝的审判的时候，很快这种审判就临到他们了。这是一个“立即性”事件。

 

        但是同时也是具备了一个“末世性”的事件。这个“末世性”，并非只是一个终末性的时刻，而是一个“末世”的阶段，这个阶段是从耶稣第一次再来到第二次再来的阶段。

 

        因此，像所多玛这样的事件只是一个末世审判的模型，一个末世性的警戒，这个事件就是一个超越历史的意义。因此，像所多玛这样的事件，在末世的状态当中，是常常上演，常常屡次发生的事件。上帝不断在历史当中实践出来，是立即发生的，也是具有末世性意义的。这个发生的事实，一直持续上演到基督的第二次再来。

 

        因此，这个“快成的事实”，不是在时间的期盼当中，而是在基督公义的期盼当中。

 

        我们是等候一个公义的上帝，按着祂执行审判的态度，而不是卷入到时间终末性的猜想当中。因为，耶稣说，那时间，那日子，他也不知道。他没有让我们去猜想那个时间。而是等候他的公义。

 

        我想，等候这样的一位公义的上帝，更能让我们有紧迫感，因为祂是快快的行事，并不迟延。

 

        第三，这是一个已经实现的国度，又是一个属于未来的国度。

 

        主耶稣出来传道时就宣告：“日前满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！”（可1:15）

 

        从新约圣经看，因着天国的君王的来到，人悔改信福音，神的国度早已在人间实现了。因此，这一个“日前满足”和“日期近了”。实际上，就是一个早已经实现的国度。

 

        这就像芥菜种的比喻一样，像大树一般的神国，是快要来临的，但现在它正像颗芥菜种子一样，已经种在地里，慢慢成长起来了。

 

        我们从两个词汇正好表达这个意义。“已然”和“未然”的国度状态。我们说基督的国度已经来到，祂正在我们当中掌权。然而这个国度，还没完整的实现。

 

        因此，我们看到的是基督的国度，虽然已经来到，但是神国的子民在这个世界上，还要受苦难，还要受试炼。还没有进入到那一个完全荣耀的神国当中去。

 

        从人的角度看，这是一个已经现身，但还没有完满实现的神国，还属于成长与扩张的状态。直等到基督的第二次再来，实现完整的一个国度。

 

        因此，在我们的神学观念里，现在就是那一个千禧年的过程，我们不是把那一千年当作一个完整的1000年数字的国度状态，而是，在基督第一次来临时，地上就有了属于神喜悦人的禧年。

 

        那么对于快成的事之所以可能发生，是因为那个已经发生的事件，已经在历史当中发生了。那个时刻，从基督宣告了神国的来临，那个时刻从基督的死里复活的初熟之果，都在预告神的国度快要成就了。

 

 

        念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。

 

        在此节经文当中，提出了几个元素，一个是提到了跟上面我们所讲的“快成的事”，在这里以“日期近了”，都在强调这个国度的来到。另一个则提到了，在这个国度里，哪些是有福的人。第三有提到了这个国度里这些有福的人，是听见上帝的话又遵守的人，强调了约书的重要性。

 

        在此，我们说一说，在神的国度里的人，如何才能被称为有福的人，他们就是遵守约书的人。他们是听了这书上的预言，领受了上帝的话语，又谨尊神的教训的人。

 

        启示录的末后22章，其实也是用了这样的论调，提到了这书上的预言是不能被忽视的，不能不遵守，也不能将不符合神的话加到圣经里去。它的意义，同样在表达我们对神所教导给我们的真理需要严谨遵守，不能忽略上帝的话语。

 

        新旧约的圣经是一致性的，不是旧约讲律法，新约讲福音（恩典）。上帝在新旧约的圣经，同样一个原则，对每个他所救赎的百姓，都要求遵守上帝的律法，行出基督的义。

 

        基督说，莫想我来要废掉律法，而是律法的每一句都要成全。因此，耶稣以天国的君王来到的时候，他就开始宣讲天国的宪章，重新宣告摩西律法对神国子民的要求。

 

        因此，在耶稣的神国观念里，他所救赎的百姓，是被重新恢复遵守律法的能力和性格的。而不是让他们活得不像没有律法准则的非天国子民。

 

        那么，对于启示录的圣经，同样在教导这样的原则，凡是盼望等候基督国度的人，他们是领受基督的教训，并且遵守其中的教训。

 

        这样的人，是有福的。这种福不是律法主义功德性的福，不是交易性的换取功劳义行的福。这种福，是因为我是天国的子民，我是一个被救赎在这个国度的子民，我理当顺服我的君王，我的主。我是一个跟随基督教训，跟随基督国度义行榜样的人，我是一个基督的臣民，我是拥有律法性格和拥有圣灵能力去遵循主道的人。

 

        因此，对于天国的子民，是要重新在基督里重新立约的，正如耶利米先知说，时候将到，上帝要和他的子民重新立约，用血立约，又要赐给他们一颗新心，不是一个石头心，是能够重新回来遵循上帝旨意的心。

 

        所以，我们要重新回到约书当中，重新回到作一个听命而蒙福的人。

 

        我们不是讲解律法主义，律法主义，是没有救恩的，是人在不依靠救恩的基础条件，人靠着人行律法的义，而不靠着基督的义。因此他们所遵行的律法也是枉然。

 

        而对于一个上帝的子民来说，上帝却要恢复律法在每个人心中的功用，让他们可以在他的律法上，更加蒙上帝喜悦。

 

        因此，神的启示，既是应许，也是命令。他的话语是应许，他可以让我们从一个全新的依靠上帝的观点去看世界。然而，他的启示又是命令，他要求我们一定要活成公义的生活，活出怜悯的生活。

 

        他愿每个渴慕将来公义国度降临的人，必须在现今的世代就行义。他也愿意我们每个想望有一天神伸张公义的人，在这个世界要避免让别人受屈。他也愿意我们每个在遵守上帝公义律法的人，我们能够活出真正的好怜悯。

 

 

        弥迦书6章8节：“世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”