芬尼谈祷告
芬尼谈祷告
芬尼谈祷告一、有功效的祷告（芬 尼） “义人祈祷所发的力量，是大有功效的。”（雅五16）
要促进教会的复兴，有两大必要方法：其一是影响人，其二是影响神。真理是用来影响人，而祷告是用来感动神的。当我说到感动神时，并非意指祷告能改变神的心意、特性或他所既定之事。但藉着祷告能帮助改变我们的内心，将原本不符合他要求的加以改变，以符合他的工作。一个罪人悔改，他的内心状态使他合乎神赦免他的条件，神是随时都准备好要赦免他，所以当这个罪人改变心意并悔改了，就无需再求神改变心意以赦免他。因为罪人的认罪已符合了他赦免的要求，在这时候神的行动与他是同步的。所以当基督徒献上有效的祷告时，其心灵态度已使神不得不回应他们的要求了。他从未吝惜扣住他的祝福──只要人们存心正直，作正确的祷告就行了。
祷告一如许多真理般，是导向复兴之链带上的一个重要环结。许多人为了叫人得救而广传真理，却不太注重祷告。他们又传、又讲、又散发单张，大发热心，却发觉无甚功效，因而大惑不解。其原因乃在，他们忘却了另一个必要部份：有效的祷告。他们忽略了一个事实：如果没有神的圣灵，真理根本无法产生效果，而圣灵是唯有在人祷告时才会赐下的。
往往那些最喜欢讲真理的人，都不是最喜欢祷告的人。这情形实在令人无法乐观。因为除非他们拥有祷告的灵（或除非有其他人拥有），否则真理的本身只会使原本顽梗的人更加刚硬。也许等到审判的那日才能发现，除非真理的表象与祷告之灵相辅相成，否则那些热烈传讲真理的人将毫无成果可言。
然而也有一个背道而驰的极端，并非过份强调祷告，而是他们忽视了一个事实，虽然有了不住的祷告，但只靠祷告也许可能一事无成。因为罪人的得救并非来自与圣灵直接的接触，而是藉着真理。如果光凭祷告，却不施以真理的教导，那不啻是试探神。
在有功效的祷告这一主题里，有几个纲要：一、指出何谓有功效或得胜的祷告。二、阐述一些关于有功效祷告的重要特质。三、神为什么会要求这种祷告？四、揭示此类祷告必获益良多。 一、何谓有功效的祷告？
（一）有应验及大有功效的祷告并不只存于慈仁的愿望中。慈仁的愿望无疑是讨神喜悦的，而且充满在天堂所有圣洁的天使中。然而那并不是祷告。人类虽可以像天使及荣耀的灵一样，同时拥有这种愿望，但这并不是经上所说的有功效的祷告。有功效的祷告远超过这些。
（二）有效验及有功效的祷告，是一种寻求后而得蒙祝福的祷告。那是一种具有感动神的功效的祷告。有功效祷告的最高理想就是使它所求的目标产生影响。 二、大有功效祷告的重要特质
我无法将构成有功效祷告的所有细节一一阐释详尽，却愿提示一些重要特质──这是要作有功效祷告的人所必须遵行的。
（一）他必须为一个确定的目标祷告。如果他的祷告只是漫无边际──没有显著而独特及确定的目标，就不必期望这样的祷告会应验。他的心中须先定一个特别的目标。现在先来谈谈个人私下的祷告。许多人都会离开众人，单独进入他们的房间去“祷告”，只单单因为“他们需要把祷词说出来”。往往时间一到，他们就会习惯性地开始祷告──无论在早晨、或晚间、或任何时候。但是由于没有什么要说的，脑海中也没有什么特定的目标，所以他们只有跪下来，想到什么就祷告什么──即当时在脑际闪掠浮现的任何事物。而等到祷告结束之后，他们却几乎说不出自己到底刚才祷告了些什么。这是一个失效无用的祷告。倘若有人迳自闯进州议会，大声疾呼：“现在正值冬季，是州议会开会期间，也是我应当提出请愿的时候了！” 可是他的请愿提案却很含混笼统，不知所云，我们会作何感想呢？你认为像这样的请愿案会被列入会议章程中讨论吗？
人必须先在心中预定一个确定的目标。如果一次同时为许多不同的目标祈求，这祷告就无法具有功效。因为人心是无法在同一个时间内，将其注意力专注于不同的事物上的。圣经中所记载有效祷告的例子，都是专注祈祷。你四处观察探看，便可发现：凡祈求蒙福的祷告，都是有确定目标的祷告。
（二）祷告若要见功效，就必须符合神所显明的旨意。任何祈求的目标若违背了神已经启示的旨意，就是试探神。为了引导人们的祷告，神以三种方式向人显明他的旨意：
藉着圣经中的应许或预言指明。他会提供、成就某些事物，或对特殊事件的应许，或一般原则，使我们可以有所应用。举例来说，这里即有一个应许：“凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。” （可十一24）
有时神会以他的眷顾显明其旨意。他会很清楚地启示将有哪些事发生，如同他在圣经话语所显明的一样。当然圣经不可能将每件事都显明出来。然而对那些特具属灵辨识力的人，神常会明确清晰地揭示他的旨意， 他应允赐下那些祝福。
藉着他的圣灵。每当神的子民不知要为什么事祈求，才会符合神旨意时，圣灵总是会教导他们。尤其是在缺少特别的启示，神的眷顾又不是顶明显，而我们也不晓得当怎样祷告时，圣经上却明明告诉我们：“况且我们的软弱有圣灵帮助。”又说：“只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们 祷告。”（罗八26）
在信心里，为未显明之事而祈求的主题，已经探讨得够多了。有人反对这个教训，因其中包含着新的启示。我的答覆是：不论在古代或今日，这确实都是耶和华所说、所成就的启示。当人们不知该如何祷告时，神的圣灵会帮助他的子民按其旨意祈求，这件事如同神从天上发声是一样的清晰，使人可以明白。“鉴察人心的，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”（罗八27）他“亲自用说不出来的叹息”，带领基督徒祈求他们所需要的事物。当神的话语与眷顾均不能使他们作决定时，神就让他们以他所命令、应许的，全都“被圣灵充满”。他说：“要被圣灵充满。（弗五18）他必定将他们的心引向神所愿意应允的那些事物上。
（三）你若要有具功效的祷告，你就必须顺从神的旨意。在此千万不要将顺服与冷淡混为一谈。这两者之间有如天渊之隔。我曾认识一位来自复兴之地的信徒。他本人实在是够冷淡的了，既未有份于这个复兴热焰，也没有祷告的灵。每当他听见其他弟兄使神无法推辞的祷告时，他为他们的“鲁莽、大胆”惊讶万分，因为他从始至终都坚持顺服祷告的重要性。显然地，他是将顺服与冷漠相混淆了。
特此重申，不要将“祷告中的顺服”和一般“相信神必成就凡是对的事”弄混淆了。“相信神必成就一切凡是对的事”是绝对合理的，但这与顺服是两回事。我所谓祷告中的顺服是，即使十分勉强，百般不情愿，仍听从神所显明的旨意。要顺服神的任何命令就是遵从它。只是在自己预设的一些假设或可能的范围内顺服，就不算真顺服。除非事情来临，不然要顺服神的安排是不可能的。因为除非事情发生，否则我们绝无法知道它将要变成如何。
举例来说：大卫在他的孩子生病之时，曾万分痛苦、忧伤地祷告恳求神，不肯受安慰。由于他的心极其哀戚，所以当孩子死的时候，众臣仆都不敢告诉他。但当他一听完孩子的死讯之后，就立刻将忧思悲怀搁置一旁，起来，吩咐仆人备饭，饮食如昔。孩子还活着的时候，他并不清楚神的旨意到底如何，所以既禁食又祷告，说：“因为我想，或者耶和华怜恤我，使孩子不死，也未可知。”（撒下十二22）他并不知道是否他的祷告、他的忧伤能改变这件事，使这孩子不死。只是想如果他谦卑下来恳求神，也许神会饶恕他，免去这场灾难。然而当神的旨意一显明，这孩子死了，他马上就像一个圣徒一样俯伏下来。他不只是默默地逆来顺受而已，甚至似乎极满意这样的结局。他说：“我必往他那里去，他却不能回我这里来。 ”（撒下十二15-23）这就是真顺服。在这个案例中，他有正确的推论。在神的旨意未向他启示之前，他一心只知道这个孩子的复元端系于他的祷告。但神的旨意一表明，他当下便顺服下来了。在还未清楚神的旨意之前，没经祷告就“顺服”（实为放弃），这就是试探神。也许，诚如你所知，只要献上正确的祷告，就能使一些事情改观。比如，有一个冥顽不灵的朋友，或者能藉着你热切，强烈的代求，终于从地狱里被拯救出来。
（四）对某目标有效的祷告，意味着对此目标的想往与目标重要性是相称的。倘若一个人真的渴求某种祝福临到，他对这祝福必存有极深至切的盼望。就如主耶稣基督渴求祝福的祷告是如此地强烈，所以他极为伤痛，几乎要死。如果你对某个目标的渴望极为强烈，而这渴望又是出乎仁爱，未与神的眷顾、旨意相迕，那么就可预料必蒙神的应允。这种预料包括两个先决条件：
来自神长阔高深的慈爱。如果这是一个令人想往的目标，而且如果我们能看出它是合乎神的慈爱的行为，那么，从他长阔高深的慈爱，我们可以 预期他必然应允。
倘若你发现自己在为任何目标操练慈仁的想望时，就会强烈地预感到：神的灵也正对这些渴望同感兴奋，并激励你为那个目标祷告，以致它能蒙应允，得着应验。在这种状况下，无论想望有多么强烈，祷告再怎么烦扰不休、频频求索，都不会太过份。基督徒大可起来，照他本来应该的样子，紧紧地抓住神的手。就拿雅各作例子吧！当他以极度伤痛的想望的声调大喊道：“你不给我祝福，我就不容你去！”（创三二26）时，神可曾对他的大胆与强求表示嫌恶呢？一点也不，反倒应允了他所祈求的。同样的例子也适用于摩西身上。神曾对他说：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国。”（出三二10）但摩西作何反应呢？他是否就站在一边，袖手旁观，任神按他所说的去行呢？不，他的思维转回到埃及人身上，想到他们将会如何额手称庆。“为甚么使埃及人议论说，他领他们出去，是要降祸与他们？”他似乎是大胆地抬高了神的手，阻止了这场灾祸。神可曾斥责他僭越，叫他不可插手？不，似乎他也不能回绝掉这样的强求，所以摩西得以站在裂口，终于说服了神。
现今基督徒仍常作这种有功效的祷告。当他们作过某些程度的强求，和圣洁的粗鲁行为之后，再回顾前路时，他们常会为自己捏一把冷汗，惊栗不已，心想自己竟然敢对神如此再三纠缠、要索。然而，他们的祷告却已得应允，也蒙祝福了。在我认识的人当中，的确有不少这样的人；我也知道在这个世界上，有不少这类的圣徒。
（五）祷告若想要求果效，就必须要有正确的动机。祷告绝不可自私，乃是要向神的荣耀献上最大的心愿（注一）。有许多祷告纯粹出乎自私。经常，姊妹们为丈夫的得救祷告，因为她们说：“如果，我的丈夫能与我成双入对地一起去聚会，这岂不是太美妙了吗？”就只为此目的而已。她们似乎从未将想法稍微提高超过自私层次；既未曾想到丈夫所犯的罪是如何地羞辱神，也没想到倘若他们得救，神将可得着多大的荣耀。一些为人父母的也常这样。只要想到他们的子女会失丧，就令他们无法忍受。所以他们的祷告也十分迫切。然而，一旦你与他们谈起这个问题时，他们常显出敏感脆弱的样子，告诉你说他们的孩子有多好──他们多么有宗教意识，而且目前已“称得上”是基督徒了，事实上是“几乎”，但毕竟差了那么一截。这些人说话的神情好像唯恐你道出他们子女的真象，就会伤害了他们一样。他们根本没有想到自己眼中视为温柔、可爱的儿女，是如何地犯罪羞辱神，只是想到若被判下地狱就太可怕了。除非他们的想法能高出这个层次，否则他们的祷告必然无法说服圣洁的神。 注一
1835年10月，即在这些讲章出版后的几个月，乔治慕勒记载，他的渴望乃为要证明神如何信实地答应人们的祷告。他宣称这就是他兴建孤儿院的主因：“我的确盼望能为主所用，造福这些可怜的孩子。另一方面，也寻求为他们的一生谋取更大的益处。我尤其盼望被神用来教导这些可爱的孤儿们能敬畏神，但至终这个工作的首要目标，就是神能彰显他自己──只凭祷告与信心，来供给这些孤儿一切的需用，而毋需我或我的同工来开口向人求助。这样，就能见证神是永远信实，且至今仍然垂听祷告的神。”（摘自“主与慕勒相处的故事集”）
这种出于自私动机的诱因甚为强烈，以致令人不得不生畏惧之心，生怕有许多父母的祷告不能提升超越他们敏感易伤的渴望层次。这也是为什么许多祷告未蒙回应，而许多虔诚祈求的父母却仍有不信的子女的原因了。经常，我们为外邦人祷告的原则，似乎从未超过同情的层次。布道家及福音媒体总是强调有六亿人口将要下地狱，却鲜少说到他们亏缺了神的荣耀。这是一项大罪，而除非教会懂得提高他们祷告的动机，布道的努力也能超越只是同情外邦人的层次，不然所有的祷告与努力都将事倍功半。
（六）必须藉圣灵的代求，才能使祷告有功效。若无圣灵作工，你断乎不可能期待有合乎神旨意的祷告。在前面的两个例子中，并不是说基督徒不能做合乎神旨意的祈求，因为神的旨意已显明在他的话语、或眷顾的指引中。他们能作这样的祷告，就像他们能成圣一样。然而事实是，除非被神的圣灵所感，否则他们就因太邪恶污秽而不能作这样的祷告。他们必须凭信心仰望，藉圣灵有效的运行产生合乎神旨意的祈求。
（七）要持续不断地祷告。一般说来，那些已堕落退后──丧失祷告之灵的基督徒，绝对无法一下子就进入持续不断祷告的习惯。他们的心思并不在正确的位置上，他们的思想也无法持定有恒，直到祝福临到。倘若他们的心思能在正确的地位上，并且坚持到底，直到得着答应为止。那么他们就能马上做有功效的祷告，以为一个目标作多次的祷告。但是他们必须一次又一次地祷告，因为他们思想易于游荡，偏离了祈求的目标。
大多数基督徒在达到有效祷告之前，都经过一段迂回的路程。他们的心思逐渐充满对目标的焦虑，他们在从事其他事物时，仍然为他们的期望向神叹息。就如孩子患病时，母亲哀叹地在屋内打转踱步，急得像热锅上的蚂蚁一样，肝肠寸断。如果她是一个祷告的母亲，必然会终日向神叹息。既使走出了孩子躺卧的房间，她的心思仍在挂虑；即使在睡梦中，她依然想到它，在梦中想到孩子会有生命的危险。她的全部心思都被病童所摄去。这就是基督徒献上有效祷告时心思的光景。
为什么雅各要在祷告中彻夜与神摔跤呢？他知道自己在许久以前曾为了得着长子的名份，而深深地伤害过以扫。现在有人通知他说，他所遭伤害过的兄长正带着一支武装部队迎面而来，其汹汹之势实非他力所能胜。而他有足够的理由可猜想以扫必然是为复仇而来。那时有两点可说明雅各为什么忧心忡忡。第一个原因是他伤害了以扫，却从未修好过。另一个原因是以扫的武力足以杀得他片甲不留。当时他做了什么呢？他以最好的态度和怀柔政策，妥作安排以迎接他的哥哥：礼物列在最前头，其次是他的产业，接着是他的家人，而将他所至爱的人排在队伍之末。这个时刻他的心境真是翻腾起伏，不能自已。在打发了所有的家人过河之后，他独自一个人留下来，彻夜倾心吐意地祷告。将近破晓时分，那位掌约的天使说： “容我去罢。”然而雅各的全人却正挣扎，死也不肯放弃，遂大声呼叫道：“你不给我祝福，我就不容你去！”他的心陷入极度的痛苦之中，终于得到了这个祝福。他身上一直带着这个印记，而那显示出他的身体曾大大地受其心智挣扎所影响。这就是有功效的祷告。
注意，除非你有急切想得到祝福的盼望，不然就不要自欺，以为自己的祷告必有功效。除非你的祷告中有濒死痛苦的盼望，不然就别想得着应验。使徒保罗说这就像生产之痛。即使耶稣基督在客西马尼园祷告的时候，也是极其伤痛，“汗珠如大血点，滴在地上”（路二二44）。我从未见过有人流汗如滴血，却知道曾有人祷告到流鼻血，也听说有人在寒冬里，祷告到汗流浃背。还知道有人连续祷告了几个小时，直至他们因心里愁烦而精疲力尽为止。这些的祷告必能说服神。
这类伤痛的祷告在爱德华滋时代极为盛行，因此带下了复兴（注二）。对当时那些反对大复兴的人来说，这真是一大绊脚石，因为人们经常祷告直到身体全然被情感所压倒为止。我会就爱德华滋所说的主题列出一段，以便让读者知道这并非教会的新鲜事，而是凡复兴大力推展之处就会有具功效的祷告。以下摘自他的“复兴的思潮（Thoughts on Revivals）”（注三）。 注二
在爱德华滋的大布道会之上，引起了一群急进年轻人的关切，而造成了麻州北安普顿的大觉醒。爱德华滋在其“神奇妙作为的故事”中如此说，“的确，家庭教育在这个镇上是大大失败了。”但有一个令人惊讶的改变就要发生了；后来他说：“在这个镇上，无论老少，几乎没有人被舍弃而不关心永世大事的。这群罪人就像羊群一样，来到耶稣基督面前。1735 年间，这个镇上几乎充满了神的同在。外地的过客都说，若非亲眼看见，实在令人无法想像。”这个复兴是始于田宁灵性复兴运动──“他的布道实在具有惊人的力量”──以及神之大器皿怀特腓的工作。在英国，怀特腓拥有庞大的会众；所以费城的美国的政zh i家、作家及发明家富兰克林会这么说：“好像全世界都要得救信主了。” 注三
严格地说：“1740年新英格兰教会复兴的思潮与作法，是应当受到肯定与推展的。”有一篇序文如此说（在英格兰中西部乌斯特郡为爱德华滋事工所出版的刊物）：“圣灵在北安普顿动工所造成的影响力是是大而丰满的，所以顷刻间接踵而来的乃遍及全地的大复兴。其热烈程度使许多传道人也都为之大发热心。锡安已披上他救恩的外袍，蒙恩归主者好像清晨的露珠攒聚。信仰几乎成为当时人们所唯一关心的主题。当然，这荣耀的工作，仍不免有其敌对者。然而，爱德华滋的努力充份证明了，这无疑是属于神的工作。”
“我们无法替神作决定，要他绝不可因为需向某人充份地彰显他自己，而使其身体衰弱或甚至取去他的性命。我们可从诸多博学、贤明的圣徒身上看到这种例子，而摩西就是这样被取去的，还有一些其他的圣徒也是如此。”
“如果神赐下更多有关他自己和使人更爱他的发现，那么益处就大过灾难，即使属肉体的性命被取去又何妨。”
“许多人被授以一种特别的操练和心思的关怀，却曾绊倒一些人；也就是说，他们常为别人的灵魂忧心如焚。我很抱歉要提起这事，而为此事辩护似乎是不必要的。这与在一些正式、特别的争论中，对于某些重大事件必须施以决定性的讨论，相较看来好像是微不足道的。人类可能被容许具有一般而不特殊的真诚与人性，当看到别人处在溺水或房子失火的危险中，常会寄予最深的关切和同情。如果真是这样的话，那么同理可证，无疑地当他看到别人陷入十倍于上述的危险灾难中时，关切之情必然会更加殷勤；灾难愈大，关心的成份也愈大。可是，为什么当人因看到其他人即将面临全能的神永世的愤怒，陷入极大危险，而寄以殷厚的关切时，旁人却认为这实在不可思议，并带着怀疑的眼光，好像它是来自邪恶的因素似的呢？除此之外，神的圣灵，也就是爱的灵，必然能驱使他们，为他们的同胞付上更多的爱心与同情，而这并非普通人的同情心能比拟的。” 注四
我们再拿旧约中雷同的经文──摩西的痛哭来作比较。“唉，这百姓犯了大罪，倘或你肯赦免他们的罪，不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”（出三二31、32）而怀特腓也说： “若神不能得着荣耀，愿怀特腓的名字被磨灭。”
我引用这段话的用意乃在说明，这件事在近代的大复兴中相当常见。几乎在所有大复兴中都能看到，只是工作的大小、范围和深度上有多寡不同的比例而已。苏格兰的大复兴也是这样（注五），广大的会众都被压倒，许多人伤痛得几乎要死去。 注五
这正好适用于约翰．李文史东（John Livingston，或称为“修特的李文史东”）的经历。 1630年6月21日的前夕，他为隔天要在修特的寇克讲道的筹划工作，彻夜祷告与开会。第二天清晨大约八点钟左右，当他独自来到广场时，由于极度担忧恐惧，他几乎要一走了之，然而圣灵的大能却压倒他，迫使他转回。于是他就依照原来所预定的传讲信息，所引用的经文是以西结书三十六章二十五、二十六节。在他讲了一个半小时之后，由于下了几滴雨，群众们开始显出不安、纷乱的情绪来；李文史东藉此询问这些会众：“你们是否有躲避神烈怒风暴的避难所呢？”接着又继续讲了一个小时。当时得救的人数约有五百人。另一场在吉尔西（吉尔西，亦即李文史东的出生地）的布道会是在1839年7月23日，这说明大复兴都是以链子串连在一起的。当时伯恩斯引用诗篇一一?篇三节来讲道，并重述了修特的寇克的故事，因此受感动的人立即接受了基督作救主。“我觉得自己的心也大受感动。”伯恩斯说：“并像李文史东一样地受引导，为未得救的人祈求，愿神的怜悯立刻临到他们身上于是主的灵强力地降在他们身上，好像昔时五旬节的‘一阵大风吹过’。有些人痛苦地尖叫；另一些强壮的男士则仆倒在地，犹如死去一般。我不由得吟出一篇诗篇，大家的声音带着痛苦的鸣咽，听起来有如囚犯为求释放所发的叹息。”
同样地，1741-1742年间，在麦古罗和怀特腓所推展的大复兴中，祷告盛行于堪布斯朗地区。当怀特腓一抵达堪布斯朗之后（在一个礼拜二的中午），便立刻在山坡上对一大群会众讲道。接着六点钟一场，第三场则于当晚九点，麦古罗引用了一些比喻，一直讲到第二天凌晨一点，可是群众们却意犹未尽，迟迟不愿散去。会中许多人悔改得救，哭求神的慈怜。而据怀特腓描绘当时的景况说：“真是好一场争战！”接下来的那个主日是领圣餐，怀特腓对两万人布道，隔天星期一又有一场。他说：“你触目可见成千上万的人涕泗滂沱，有些人悲痛得绞扭手腕，另一些人则差点就晕厥过去，也有人放声大哭，恳求那位鉴察人心的救主。其景象彷如约西亚时代的逾越节（参代下三五1）。”此次属灵战役之前，在伦破与苏格兰的航程中，怀特斐总是“大部份时间都关在船舱中，作私下的祷告。”（摘自葛列史东的著作“怀特腓──原野布道家”）
（八）若你真心想使祷告有功效，就得多多祷告。听说使徒雅各死时，人们发现他的膝盖已长了硬结子，像骆驼的膝盖一样，可见他多么常祷告啊！哦，这就是早期传道人成功的秘诀。他们都有长茧的膝盖。
（九）若你要使祷告有功效，就必须奉主的名祈求。你不能凭自己的名来到神面前，也不能藉自己的功劳来恳求，却可奉一个名字而蒙悦纳。人人都知道名字的用处。如果你到银行去兑现一张支票或汇票，而且是经由大富豪亚士都签名的，那么就会因他的名受惠，你知道银行将会给你钱，就像他给你一样。现在，耶稣基督将他名字的使用权赐给你。当你奉基督的名祷告时，就意谓着你必能得胜，正如他得胜一样。并且你将和神的爱子同蒙悦纳，你的祈求就彷如他自己的祷告一般。但是，这一切都必须在信心中祷告。
（十）若未与罪完全断绝关系，你断不得享有具功效的祷告。你不仅必须要追忆这些罪状，逐一认罪，还要摆脱、弃绝它们，并立定心意永远与他们画清界限、泾渭分明。
