芬尼谈祷告
肆、结论
祷告绝不浪费时间,许多人认为祷告的时间大多是浪费或是全部是浪费的。他们有太多的事业要做,且认为祷告会损害他们的事业。我告诉你,若你是从事那种需要全天的时间才能做好的工作,那么更多的祷告必能使它好转。早一点起床,就能祷告。有时要找出时间── 要用一切想得出的代价获得时间,祷告便能很快地有进展。你是一个读书的人吗?根据我的经验,祷告绝不损失你的时间。假若我要讲道,若只有两个小时预备,我要一个小时去祷告。假若我要学习任何东西──就算是古罗马诗或几何,我无论如何总要先祷告。祷告能扩大并照明人的心思,像似使人得著一种有教师同在的心灵。 四、祷告会 「我又告诉你们,若是你们中间有两个人在地上,同心合意的求什么事,我在天上的父,必为他们成全。」(太十八19)
现在我要谈到公祷,亦即──由两人以上聚集在一起的祷告。这一类的祷告会,自主耶稣的时代开始就一直非常普遍,神的子民只要享有祷告权利时,他们就会养成联合祈求的习惯。目前我不讨论作法的适切性,不打算讨论公祷的义务性,也无意讨论两位基督徒同心合意祈求任何祝福,是否就必得著的问题,我的主题只是谈论祷告会本身所著重的:一、祷告会的宗旨,二、主持祷告会的方法,三、几种会妨碍祷告会的事。
祷告会的宗旨
一、促进基督徒之间的合一
在教会中没有别的比祷告更能团结圣徒的心,因为当他们在祷告中彼此倾心吐意时,他们也就更能彼此相爱。这种在合一和互信里的属灵代求,对教会的兴旺是极其重要的,假若基督徒已养成了联合祷告的习惯,他们必然能彼此联合,因为他们之间的彼此埋怨和分歧会藉著同心合意的祈求而消除。若是你能使会众确实地在祷告中合一,那么清除隔阂的工作已大功告成。
二、传布祷告的灵
按著神有效施恩的原则和我们被造的本体,我们是能够彼此体谅和交通的。举例来说,一位传道人,就时常可能将自己的情感有如吹气一般的灌注给他的会众。那感动他心的圣灵如何使用他所传的道来影响他的听众,同样地也使用他的情感来影响他们。所以,我们说,神也是使用基督徒的情感的。在公众祷告会中,与具有祈祷之灵的人联合,是我们得著祈祷之灵最有效的办法──除非这位祈祷者走得太前面,有可能使他的祷告受到其余人的排斥。但,如果他们不是太落後,以至於倾向反抗和抵挡,那么他的祷告就必使他们苏醒。此时,只要他们的感觉在性质上接近,他的灵就会在他们当中点燃焚烧并传布到四周所有的人身上。如此,当教会中有一个人得著祷告的灵时,他就会唤醒整个教会,把相同的灵传遍全体,使得一种一般的复兴接踵而来。
三、推动神
在此,我并不是说祷告可以改变神的心意和观感。正如我在前一篇讲章所说过的,当我说到「推动」神时,我的意思不是说,祷告可以改变神的旨意;而是说──当基督徒献上正确的祷告时,他们才能进入适合神施加祝福的心态。因为只有在此时,他们才算是预备好,可以接受祝福。神之所以赐福与人,因为他是永不改变,总是随时乐意施怜悯与人的。如此,只要信徒们能联合起来,尽本份的祷告,神就必会打开天窗,倾倒下他的祝福,直到无处可容。(玛三10)(注)。
注
约拿单 . 爱德华滋(Jonathan Edwards)曾说:「当神要为他的教会成就大事时,他命定在成就这工作前需要他的百姓有特别的祷告。正如以西结书第三十六章三十七节所记,『主耶和华如此说,我要加增以色列家的人数,多如羊群。他们必为这事向我求问,我要给他们成就。』圣经启示我们,当神要为他的教会成就大事时,他必先明显地将施恩和叫人恳求的灵,浇灌下来。(亚十二10:我必将那施恩叫人恳求的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。)假如我们要把恶者从一个人身上赶出去,就必须先有特别的祷告──就是禁食祷告;那么我们要从一地或世界把恶者赶出去,若没有特别的祷告更是不可能了!我认为神的百姓在这地上有三种责任要履行,那就是禁食、祷告和工作。」
芬尼本人曾受到爱德华滋很大的影响。他首次在尹肯教授家中读到这篇文章,尹肯说:「芬尼常非常兴奋地提到这个信息。」
四、使罪人知罪并悔改
如果祷告会主持得当显然特别能够产生此种效果。因为当罪人一听到基督徒在祷告时,他们就很容易严肃起来。任何地方只要有祷告的灵存在,罪人总会感觉到。有一位很不虔敬的普世得救论者曾经谈到某传道人说:「他的讲道我还可以接受,但是当他祷告时我就害怕 ──好像神正在逼近我。」如此,罪人时常会因听见信徒的祷告而感悟自己的罪。一位很有才华的年青人也提及某位牧师,他在悔改前曾强烈的抵挡这位牧师。他说:「当牧师一开始祷告时,我就会开始觉得有罪;并且如果他的祷告拖长一点,我便感到无法抗拒基督。」因此,只要基督徒一开始尽本分祷告,罪人便会立刻知道他们在祷告,并开始感到害怕。也许,他们并不了解什么叫做属灵的气氛,因为他们对此亳无经验;但是当信徒献上这种祷告时,他们总会觉察到其中大有内涵,他们知道神就在其中,并被这种祷告带到神面前,使他们感到可怕的严肃气氛,甚至无法忍受。此外,祷告不仅最能使罪人的心产生强烈的感觉,当基督徒凭信心祷告时,它还能让神的灵浇灌下来,使罪人融化,就地悔改。
带领祷告会的方法
一、以读经开始
以读一小段神的话来开始,时常有很好的效果。尤其是当领会者能记起任何适合於当时的目的或场合,并感人切题的经文更好。如果他实在没有合适的经文可用,就最好根本不用读经;务必不拘泥於形式。将神的话硬拖进来,凑成祷告聚会的一部份,这是对神的不敬。在聚会前读到偏离主题的经文效果并不好。有些人认为在聚会前总要读完一章圣经,不管这经文是否太长或内容繁复。这种作法是不明智,且无法令人产生印象。正如一位传道人在讲道时,原只想某些特定的真理刻划在会众心中,但他却选择了一整章的经文做他的根据。祷告会的目的是把基督徒带入重点,去为明确的目标祷告。在广大的范围漫无目标的游荡,只会破坏这个目的。
二、解释祷告的性质,并鼓励众人祷告 领会者当说些简短恰当的话,著重於解释祷告的性质,鼓励众人祷告并把将要祷告的目标直接带入与会者的心中。一个心思不能集中的人是不能祷告,正如他不能做事一样。因此领会者当注意这点,要把人们来祷告的目标呈现在众人眼前。如果人们是为了某一目标来祷告,他必须把这目标提出来。如果他们无所为而来,那么他们最好回家。假如他们在世上没有什么要祷告,却留在祷告会,假装祷告来戏弄神,那是亳无益处的。
当他叙述目标之後,也当提出一些应许和原则,作为鼓励期待祷告得答应的根据。如果有任何神的保守、应许或治理的法则足以作为信心的根据,他可以提醒众人。不要让大家随便祷告,却不知有任何确实的理由做为期待答应的根据。祷告会大多成就稀少的一个理由,是因为人们太少在这一点上有操练。但是,当人们聚集祷告时,他们并不寻求确实的基础做为他们信心的根基,只是滔滔不绝的祷告,从未明白,也不在乎他们是有理由期待祷告的答覆。如果他们将要祷告的任何事,在信心的根据上可能有任何疑问和错误;应该把疑问和错误提出来,当这些问题解决後,他们便能相信自己的祷告将蒙垂听和答应。显而易见的是,除非如此行,我相信有四分之三的人将不晓得自己在祷告会中做什么,也没有期望祷告得答应之根基。
三、指定祷告要顺其自然
在指定人们祷告这件事上,最好让大家顺其自然较好。如果祷告会进行顺利,最好让那些最想祷告的人祷告才是。因为有时,甚至那些平常最属灵、最合适被指定祷告的人,可能是不合适的,因为他们当时可能心情冷淡和爱世界,如果让这些人祷告只会使祷告冰冷下来。但,如果让那些想祷告的人祷告,就可以避免这种情况发生。但是这种方式常不容易进行,特别在大城市里,祷告会很可能被那些漫不经心祷告的人打岔。还有那些狂热者,假冒伪善或受仇敌所搅扰,因为这些人只会制造噪音。然而,在大多数地方,这种方式是可以相当顺利进行,就是把祷告会交在神的圣灵手中,让那些想要祷告的人祷告。如果领会的人看见有任何要纠正的地方,他要率直并善意地指正,然後让祷告继续进行。只是他要小心酌量说话的时间,才不致打断祷告的感觉,使聚会冷淡或把人们的心思转离正题。
四、指定属灵人祷告
如需要指定人来祷告,最好先指定那最属灵的人来祷告。例如你不认识他们的情形,那么你自然可以择选你认为最「活」的人来祷告。若是那些较属灵的人先祷告,他们将会把祷告的灵传遍聚会,并提升整个聚会的光景。反之,如果你指定那些冷淡和无生气的人来祷告!他们必定散布冰冷的气氛。一个有功效的祷告会唯一的希望是,教会中至少有一批人是属灵的,并且这些人能够把祷告的灵供应与会的其他人。这就是我为何指出最好时常让祷告会顺其自然进行的原因。因为那些最有感动的人,容易有机会先祷告并能使祷告会更具生气。
五、祷告应该简短
每个人的祷告应该非常简短。如果有人祷告得很长,只因为他们以为自己是会众唯一的出口。如果他们的祷告冗长沉闷,环游全世界,为他们所能想到的每一件事祷告,会众无法与他们同心,使得他们不能在祷告会中合一。通常在聚会中祷告得很长的人,并非因为他们有祷告的灵,而是因为他们缺乏祷告的灵。有些长篇大论地祷告,在祷告中讲论神的所是和所为或在祷告中讲论整个神学系统。有些人在劝勉别人,直到每个人都希望他能立刻停下来;无可置疑的,神也希望他能停下来。在祷告上,人们应该抓住要点,为他们所要来祷告的事祷告,而非随从自己愚昧心思的幻想环游世界,漫无目标地祷告。
六、要有明确的目标 祷告会的每一位当为某一个目标祷告。每人各有祷告的目标是好的,有时有两三个人为同一件事祷告或是各人有不同的目标均可。如果祷告聚会是专为某件特别的事而有,最好让全体都为那件事祷告。若是目标比较笼统,那么就随各人负担。选择自己祷告的题目。举例说,有一位特别想为教会祷告,就让他祷告:若是下一位也觉得要为教会祷告。他也可以祷告。但,也许下一位觉得要为罪人祷告,就让他祷告,当他祷告完了,就要让他停下。每当有人受到深深的感动时,他总是对某件事有特别的感觉,他若为那事祷告必能将他心中的负担倾泄出来,当他说完了之後,他必自动停止下来。
七、变更祷告目标应加解释
如果在聚会进行中,必须变更祷告的目标时,领会的人要提出来,并用简短的话加以解释。如果祷告的目标是为教会,或为退後之信徒,罪人及异教徒,主持的人要加以说明,然後把它摆在众人面前,先让他们深思并有深深的感动,然後再祷告。他要提醒他们,祷告之信心是祝福的根据;如果必要时,要带他们进到神的宝座前,让他们抓住神的手。这种做法是根据信徒的心态。因为当信徒真有意为任何事情祷告时,在私祷中总是为自己求,所以在祷告会也可能有这种情形。
八、充份利用时间
充份利用祷告会的时间,不要留下太长的静默,因为这会造成坏印象并使聚会下沈。我知道教会有时有默祷的时间,但是遇到这种情况,主持的人要告诉众人默祷,以便所有的人知道他们为何静默。在祷告会中,有几分钟全体静默,定睛仰望神,时常有最大的功效。这与因为没有人祷告而长时间沉默是有极大的区别。因为在这种沉默中,每个人都会感觉到有一种如死亡的雾气,笼罩著聚会。
九、催促与会的罪人悔改
带领聚会的人应该催促与会的罪人立刻悔改,这是特别重要的。他也要迫切鼓励与会的信徒有相同负担的祷告,使在场的罪人觉得人们希望他们立刻悔改。这种祷告能够激发信徒对灵魂的怜悯和爱心,为罪人的祷告常像火一般倾倒在信徒的心中,唤醒他们努力为未得救者的悔改祷告。使信徒看见并感觉到罪人正活在罪恶和危机中,因此他们必定起来为罪人祷告。 五、祷告的灵
祷告的灵 芬 尼 --------------------------------------------------------------------------------
“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”(罗八26、27) 前面曾谈及“有功效的祷告”,论到有功效及得胜的祷告,其最重要的因素即是信心。信心的祷告,主要是提到祷告中的信心,本想单独讲一章,但限于篇幅,我将一些论点加以浓缩,却发现可能有些信徒会提出问题,而应予以较详尽的回答,特别是那些朦胧、暧昧的问题更需如此。讲台信息的一个崇高目的,就是要以一种独特的方式,对那些下工夫读经而在心中引起一些问题,并竭力想明白其中真谛的信徒,使他们明白其中的真理,以便在日常生活付诸实行。因此,为了解释罗马书第八章二十六、二十七节这段经文,我要作下列的说明: 一、圣灵是指什么
有人以为这节经文所说的灵,就是指我们的灵──亦即我们的心思。但只要稍加注意,就不难看出它绝非此意。“况且我们的软弱有圣灵帮助”,如果上段经文被读成:“我们的软弱有我们自己的灵可以帮助”──又接下去:“只是我们的灵亲自替我们的灵祷告。”这样自相矛盾的假设真是令人莫名其妙。显然的,从经文写作方式来看,这儿所讲的灵乃是指圣灵而言。“你们若顺从肉体活着必要死。若靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。你们所受的不是奴仆的心,仍旧害怕。所受的乃是儿子的心,因此我们呼叫阿爸父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”(罗八13-16)而本段经文与上一段经文是说到同一位圣灵。 二、圣灵做了些什么
他替众圣徒代求。当“我们本不晓得当怎样祷告”时,他就“替我们祷告”,并扶持我们的软弱。他“照着神的旨意”或神所希望其子民祈求的,“替圣徒祈求”。 三、圣灵何以要这么做
那是由于我们的无知,由于我们不知道应当为什么祷告。我们对于神的旨意──无论是经上已表明出来的,或我们应该从他的眷顾知道他未表明的旨意,都是无所知的。人类不仅对圣经上所有的应许和预言浑然无知,对神的眷顾也视而不见。至于他对所未曾表明,而仅藉圣灵来引导的一些旨意,更是无知。我们在前面曾提过明白神旨意的四个根源:即应许、预言、神的眷顾和圣灵,以作为我们凭信心祷告的确据。当其他三种方法都不能使我们知道该为什么祷告时,就唯有仰赖圣灵了。 四、圣灵如何为我们代求
圣灵采取下列方式来帮助我们的软弱:
(一)圣灵并非取代我们原有的功能。他绝不是在我们什么事都不做时,替我们祷告;乃是藉着激发我们的功能来为我们祈求。他并非立刻将话语暗示我们,或引导我们开口说什么;乃是光照我们的心思,让真理全然占有我们的心。他引领我们去深思教会的光景和周遭罪人的情形。至于他用何种方式将真理输入我们的心中,贮存保守,直到能产生果效为止,我们则无从知晓。但当他引领我们去探寻一些事态的结果──包括自然的结果、推理上的结论,且产生深刻的感觉时──我们就能知道他正为我们代求。当圣灵将真理呈现在一个人的心思时,只有一个办法可以逃脱这股强烈的感触,亦即将他的思维岔开,去思想别的事物。对罪人来说,当神的圣灵将真理展现在他们眼前时,他们必然会感受到。而只要他们一直怙恶不悛,他们心中的罪恶感也始终尾随不掉。同样地当圣灵将真理输入一个基督徒心中,他必有温暗明亮之感,就好像你将手放在火中,绝不可能什么知觉都没有的。如果神的圣灵特意引导某个人,让他的心思停驻在对灵魂救赎的极大关切上,而他却仍无动于衷,这就足以证明他缺乏爱灵魂的心、无分于基督的灵,他对基督徒的经历更是一无所知了。
(二)圣灵使基督徒感受到灵魂的价值,以及罪人目前所处的罪恶及危险的光景。许多基督徒对这些现象所表现出的茫然无知与愚蠢,常让人大感错愕。甚至一些基督徒父母也眼睁睁直视他们的子女一步步走向地狱,却一点没有感觉或采取拯救的行动。为什么会这样呢?因为他们是如此的瞎眼,看不见地狱之火,也不相信圣经,以致白白糟蹋了神向那些忠心的父母所作的宝贵应许。他们使圣灵伤心地离去,而一旦圣灵离开了他们,那么一切为儿女的祷告终必归于徒然。
(三)圣灵引领基督徒了解并支取圣经上的应许。令人奇怪的是,历世历代以来,几乎少有基督徒能在其现实生活中充份应用圣经上的应许。这并非因应许朦胧不清,而是一种奇特的态度以致轻忽了圣经的地位,使它不能成为现实生活中的亮光。当基督自己应用了那么多的预言时,他的门徒们常是大大地惊奇!他们似乎随时都准备好要惊叹:“太奇妙了!怎么可能呢?我们从来不知道竟会有这样的事!”那些受圣灵激励和感动──能挺身而出,为使徒们如何将旧约圣经应用于初代教会一事作见证──的人,有谁会不对圣经中所发掘出来的丰盛意义啧啧称奇呢?对许多基督徒而言也是如此。当他做深切的祷告时,就看见能够运用的经文多如繁星,而这是超乎他所能想像的。
我认得一个在基督里的人,他的灵性曾陷入极大的黑暗中。他已从祷告中退却了,而除非寻到主,否则后果不堪设想。当他跪下来,试着要祷告,而眼前却一片黑暗,使他无以为继。于是爬起来,站了一会儿;但仍不甘就此放弃,因为他已许下誓愿,要在太阳西下之前将自己献给神。他再次跪下,黑暗依然笼罩,而他的心也刚硬如昔。他真是绝望透了,痛苦地自道:“我曾令圣灵担忧,忿然转身离去,以致如今没有应许为我存留。我已和神的同在隔离了。”尽管如此,他还是拼死抓住最后一丝希望,奋力叩击祷告之门。才刚说完几句话之后,马上就有一处经节闪入他的思想里,彷佛他才刚读过似地那么新鲜:“你们寻求我,若专心寻求我,就必寻见。”(耶二九13)这个旧约应许虽然是对犹太人说的,他却看见可以应用在自己身上,正如当初应用在犹太人身上一样。刹那间,这节经文像主的大锤,敲碎了他刚硬的心,使他能放声祷告。而当他站起来时,全身充满神同在的荣光大喜乐(注一)。 注一
在这段令人感动的描述中,芬尼撷取保罗书信中的一句“我认得一个在基督里的人”(林后十二2)为开头,述说他自己悔改的故事。当时,他在纽约州的亚当斯市念法律。曾有人问他(当时他正参加一个长老教会的祷告会):“你难道不希望我们为你祷告吗?”他的回答十分有个性,也很火爆:“我看不出会有什么帮助,因为你们一直在求,却始终没有得着什么。自从我来到这里之后,你们就在为教会复兴祈求了,然而至今还是一无所获。”尽管如此,当他个人后来继续研读圣经时,却深深地自责,明白『救赎』绝非光靠自己的努力即能解决,只有在主耶稣基督里才能找到。他向我显现他是我的神、我的救赎主。当他走在街上时,里面似乎有一个声音在问他:“你愿意现在就接受吗?就在今天。”他的回答也很爽快:“好,我今天就接受,否则真想死掉算了!”他并没有去学校,反而改道走进村外的树林子,爬到两棵倒下来的树中间去祷告。他后来追忆说:“在那儿神赐我许多其他的应许(除了上述耶二九13之外),特别是一些关于主耶稣基督的宝贵应许。我紧紧地抓住这些应许。”他原本烦躁的心一时变得“出奇地平静与安详”;之后,在他走回亚当斯的途中,“我的心宁谧得彷佛连一根针掉在地上,都可听见似的。”他一大早吃过早餐便踏进树林,现在却已是倦鸟归巢的黄昏了。可是对他来说,这段消逝的时光,却像是眨眼之间。
当信徒为他们的子女祷告时,也常发生这种现象。有时他们虽然在祷告,心中却感到疑虑、渺茫,似乎没有感觉到信心的凭藉,也找不着有关对信徒子女们的特别应许。但就在他们恳求之时,神会将一些应许的丰富意义晓谕他们,使他们的全人得到安息,好像在他大能的膀臂中一般。我听说,曾有一位寡妇为自己的儿女拼命地祈求,直到这节经文强有力地贯穿她的心:“你撇下的孤儿,我必保全他们的命。你的寡妇可以倚靠我。”(耶四九11)她看见其中的广大意义,立刻就用双手紧紧地抓住,好似应许是在她手中一般。她的祷告终于得胜了,儿女也都得救了。我们的救主为什么要赐下圣灵?乃是要引导他的百姓,指导他们,唤起他们的记忆,也使罪人能悔改信主。
(四)圣灵引导基督徒,在圣经没有特别指明应许时,对一些事情仍应持定盼望,并摆上祷告。拿一个有关个人的例子来说,神愿意拯救人是一个一般性的真理,因此他乐意回应人的祈祷也是放诸四海皆然的。但对个人来说,我怎么知道神的旨意呢?我是否可按神的旨意为某人之得救、蒙恩而祷告呢?当神准备要祝福一个人之时,圣灵就引领神的子民的心,为那人祷告。当我们不知道为什么祈求的时候,圣灵就引导我们的心思,专注于某些目标,考虑其情况,认清其价值,在内心产生感应并为它祷告,甘愿忍受“生产之苦”,直到那人得救为止。据我所知,这一类的经历在都市里远不如在某些乡村中那么频繁,因为繁华之地实在有太多令人分心也令圣灵担忧的事物。
我曾有好些机会知道某些地区的情形。我认识一个人,他经常拿着一份他特别关心之人的名单,而我又恰巧知道他所关心的这一大群人不久都得救了(注二)。我亲眼见过他伤心地为名单上的人代求,也知道他有时也会要求别人帮助他为某人祷告。他的心曾特别惦记一个刚硬、自甘堕落的人,而其劣迹已至无以复加之境。在本州北部的一个市镇里有过一次大复兴,而当时却也有一个最凶恶、粗暴的反对者。这人经营了一家酒馆,而只要他听见附近听力范围内有基督徒,他总喜欢大声诅咒骂他们,要叫他们不好受。他坏到一个地步,可以令一个人急着想把房子脱售或放弃给别人,以便早日搬离这个市镇,因为再也无法忍受与这样一个整天以谩骂为乐的人为邻了。我刚才所说的那位良善的人正好路过该镇,听到此事,就为这人感到忧伤难过,并将他列入代祷的名单中。此后不论在睡梦中,或是清醒时,这个灵魂的得救成了他的负担。他整日记念这个不信者,并为他祷告。终于有一天,就我们所知,这个酒馆老板来到聚会中,当场起来认他的罪,痛哭流涕。他的酒吧立刻就变成了他们祷告的地方。从这个案例中,我们可看见,圣灵引导基督徒替原本不知如何代求的人、事、物祷告,而除非他们愿意接受这样的带领,他们才能“照着神的旨意”去祈求。 注二
这位杰出、可敬的人物就是纳许牧师,一般人都称他为纳许“父老”。他在经历了一场 “激烈的属灵大翻修”之后,从冷淡、退却的光景突然转变,致力于拯救灵魂的事工──尤其是在芬尼的布道会中──满有祷告的能力。他每天(事实上一天好几次)都为他名单上的罪人祷告。这个酒馆老板得救的故事发生在伊凡斯磨坊。芬尼形容他的认罪是“我所听过最令人心碎的一件。认罪的范围涵盖他对神、所有基督徒、教会复兴以及任何与人有益之事的咒骂。 ”另一个截然对比的例子,乃是提到一个顽强的无神论者。当他极力作梗时,却患了脑中风。医生诊断的结果是,他在世的时日已不多,有什么遗言得赶快说。于是,他汇聚最后一口气,在弥留之际结结巴巴地吐出最后一句话:“不要让芬尼为我的遗体祷告!”
有人说接受圣灵这种影响力会唤起新启示,造成大错。许多信徒只要一听到所谓的新启示,常会深觉恐惧,不断询问这到底是什么意义,或圣经上有没有这样的教导。然而,事情的真象是:圣灵在引导人祷告。如果神感动基督徒为某人祷告,我们就可从圣经上得到结论,即神计划要拯救那个人。一旦我们发现自己的心思也和圣经相符合时,那么就是我们受圣灵引导,要为某人祷告,我们就有了真实确据,相信神已预备好要祝福那个人。
(五)圣灵赐与信徒对神眷顾之运行及演变有属灵的分辨。奉献及多祷告的基督徒常会有清晰、长远的眼光,但也因此绊倒不少人。他们有时候还会说预言。对于说预言的事,人们常会被误导,因为有时他们只是凭自己的领悟,却自以为受了圣灵的引导。但是无疑地,基督徒可以针对时势迹象做清楚的分辨,并藉神的眷顾去明白所当盼望的是什么,然后再凭信心为此盼望祷告。因此,他们经常会在其他人仍察觉不出一丝端倪之前,即受引导以期盼复兴的到来,并凭信心为此祈求。
纽泽西州有位姊妹,在经历过当地的一次复兴之后,就很肯定还有另外一次复兴要来临,于是要求开一次“特会”。但由于传道人与长老们都看不出有任何令人鼓舞的迹象,所以什么也不愿做。她看见他们的心眼都瞎了,就只好独自勇往直前,找了一位木匠订做一些椅子,因为她说要在自己家中举行聚会,届时必有复兴降临。在神的圣灵大力运行之前,她根本难得将家门打开供作聚会之用。而一时之间,这些昏睡的会友惊觉四周充满了悔改的罪人,以致他们只能说:“耶和华真在这里?我竟不知道。”(创二八16)这样的人和这位祷告的姊妹一样,他们之所以能明白神旨意的徵候,并非因有超人的智慧,乃因他们被圣灵引领,使他们看清了时势的徵兆。而这并非藉着启示,乃是他们受指引将全力专注于神应许的一个点上,此种专注使他们对必要发生的结果产生了信心的盼望。 五、圣灵影响的程度
我们能否预期圣灵对信徒心思的影响会达到什么样的程度呢?经上说:“我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。”据我所了解,这节经文乃指圣灵所激起的渴想,大到难以言喻的地步,只能用叹息来表达──他使信徒的心中充满盼望,以致无法形诸词语,只得向神发出叹息之声,因为唯独他明白我们心中的言语。 六、圣灵影响力的辨识
如何知道那些是神的圣灵对我们心灵所造成的影响:
(一)不是靠一些我们身外的影响力或媒介来感知。人不可能期望以肉体的心思去接触神,如果这成为可能的话,我们知道一切都会归于无意义。大家都知道我们可自由地操练自己的心思,而我们的思想也能对凡激动我们情绪的事起反应。但我们却别妄想能创造出一个神迹,彷佛能亲身感受到手的触摸,或类似耳边的细语,或神以神迹方式向我们显现他的旨意。
信徒个人经常会令圣灵担忧而离去,因为他们既不接待他进驻心中,也不珍惜他的感动。罪人们常因无知而拒绝圣灵,他们认为如果要他们伏在圣灵之下悔改,必须要有某些神奇的感觉──诸如一个强烈的震撼,他们才不致弄错。而许多基督徒对圣灵的认识也是同样的肤浅。他们常是忽视圣灵的感动,也很少在祷告中寻求他的帮助,他们根本不知道有这种感动,以致无法顺服及珍惜这些感动。在这种情形下,我们是全然无知的,只晓得自己的心思里在盘算些什么。既然没有什么可以感觉的,我们就只是觉得自己的思潮──对某个特定目标── 紧张地起伏。
基督徒常因害怕不能拥有神的圣灵,而受一些不必要的误导,或为此沮丧不已。他们感到紧张,但却不知道何以至此。他们曾为罪人忧伤;但当他们想到罪人的情况时,岂不应感到忧伤吗?他们常常想到罪人,为何他们不感到痛苦呢?事实上,当你想到罪人时,这的确是证明圣灵正在引导你。但,岂不知大部份时间这些事在你身上根本起不了作用吗?你对罪人的情形压根就不关心。你知道他们灵魂得赎十分重要,但在其他时候──即使在你闲暇之余 ──你的心思却全然黑暗,满不在乎。而现在,虽然你被其他俗事缠住,忙得不可开交,而心里却惦着他们、为他们祷告,焦急不已。此刻你脑中唯一想到的是:“神啊!求你怜悯他们!”为什么会这样呢?为什么他们在你心思中的地位一时显得特别突出呢?你也许会问,到底是什么引领你的心思对罪人产生仁慈的情愫,并为他们痛苦祷告呢?除了神的圣灵之外,还会有什么其他的因素呢?魔鬼绝不会这样引导你的。如果你的情感真正仁慈无伪,那么就可以知道这是圣灵按神的旨意引导你所作的祷告了。
(二)圣经有话说要“试验诸灵”。信徒有时会被奇怪的幻想和疯狂的冲动诱离正道。如果你忠实地将之与圣经作比较,就不致被误导了。只要将灵的期望,与经上所描述的信仰之性质作一对照,就能确定你的感觉是否出自圣灵的影响力了。圣经命令我们“总要试验那些灵”。“亲爱的弟兄阿,一切的灵,你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。”(约壹四1) 七、如何得着圣灵的感动
(一)必须藉着热切寻求及信心的祷告,才能寻着。基督说:“你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人么?”(路十一13)可能会有人说,我已经祈求了,但他总是不来。那是因为你的祷告不正确。“你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。”(雅四3)(注三)你的祷告并非出自正确的动机。有一个信徒兼教会小组负责人,要就其情形询问传道人,何以他花了好几星期祈求圣灵降临,却始终未见果效?这位传道人反问他:“你做此祷告的动机是什么呢?”他回答道:“我要快乐一些。 ”他知道拥有圣灵的人都比较喜乐,所以希望和他们一样也享有这种喜乐。哇,魔鬼自己也可能做这样的祷告呢!这只是出于自私之心嘛!当传道人如此一针见血地指出,这人起先是恼羞成怒,后来他看出自己真的不知道在求些什么,终于俯伏认罪,自承是一个伪君子;而他的祷告是自私自利的,单单只为了满足个人快乐的欲望而已(注四)。大卫向神所祈求的,是赐他乐意的灵扶持他。他就把神的道指教有过犯的人,罪人也必归向神(诗五一13)。一个基督徒应当祈求圣灵降临,好使他成为更有用的器皿,更多荣耀神,而非只是使自己更快乐些。这个人既看清了自己的错谬,当下就悔改。也许读者中也有许多人犯了同样的差错。你应当省察,看看自己的祷告中,真的没有带着自私的色彩吗? 注三
天资异秉却又放荡不羁的诺斯,后来在1859年的大复兴中被神大大使用,曾有一次向敬虔的高顿公爵夫人说:“公爵夫人,如果一个人时时向神祈求,却从未得着答应,他该怎么办呢?”公爵夫人很平静地用芬尼所引述过的这段经文回答他。公爵夫人日后这样追述道: “于是,他的脸色大变,深受感动,整晚一句话也没说,却在离开之前向我致谢连连。” 注四
这是芬尼在应邀到纽约州的布朗维市布道时所遇见的事件。这儿所提及的人物是芬尼当时工作群中的一位夥伴,也是该教会传道人最亲密的朋友。虽然起初他对芬尼毫不掩饰的态度颇感难堪,可是后来却说:“你所说的话使我因未真正得救而深自痛悔。不错,除了满足个人快乐的欲望以外,我从未有更高层次的动机。”然而,经历了这件事之后,他已是一个真正改变的新人了。
(二)采用各种办法激励你的心思,将注意力全然投注在这件事上。假设一个人祈求圣灵降临,心思却在别的事物上,如果他不想办法及时回头,只惦记着世俗的杂务,那就是试探神了。他既从他的目标上摇动,如果还能得着他所祈求的,那真是一大奇迹。一个罪人要怎样才能痛悔呢?一定是觉悟到自己所犯的罪。这也是一个基督徒能有深切感觉的方法──即对目标多加以思考。在你自己一点不努力的情况下,神是不会将这些东西倾降与你的。你必须珍惜任何一丝极轻微的感动。请翻开圣经,找出那些揭示这个世界光景与未来的经节。看看这个世界,看看你的子女、你的邻居,看看他们沉迷罪中的情况,然后,恒忍的祷告,奋力祈求直到你得着圣灵进驻你心的祝福为止。无疑的,这就是以撒华滋(编注:在此可能系指Issac Watts,1674-1748,即“英国圣诗之父”,共写了六千多首诗歌)在其诗中所表现的情境底蕴了:
诅咒死亡萦绕,惶惶不可终日。 静卧床上待毙,罪人的心惊栗。
不妨如用望远镜把远处物景拉近一览全貌;看看地狱的景象,听听他们哀号;再将镜头朝上观察天堂的景象。在那里,你可看到众圣徒身着白袍,手中拿着竖琴,又可听见他们在唱诗歌颂救赎的大爱。然后,你会自问:“我可能以祷告说服神,将罪人提升到那里去吗? ”如果你不是一个愚顽人,也不是神眼前的陌生人,就当放胆如此求。不久之后,祷告的灵就要大大地浇灌在你身上,直到全人被充满为止。 (三)你必须儆醒祷告。你得时时守望,看看神是否将你所祈求的祝福加给你。信徒经常一直埋头于祷告,却没有看看到底所祈求的是否已获回应。同样地也要注意,千万别令神的圣灵担忧。承认并弃绝你的罪行。除非你认罪并宣布与之脱离关系,神绝无法视你为他所隐藏者,引你进入他的奥秘中。不可光是认罪却不愿斩草除根,两者务必都要彻底。当你犯下任何伤害时,就一定得补赎、赔偿。你绝不可能盼望先得着祷告之灵,然后再悔改,也绝无法以这种方式打胜仗。基督徒们若是骄傲、不顺服、自以为正直,怎么样也无法强求神进驻他们的内心。
(四)以完全顺服所制定的律法为目标。换句话说,就是不再跟随罪的脚踪,以超脱世俗为目标;“所以你们要完全,像你们的天父完全一样。”(太五48)如果你还继续犯罪,就必日日忧伤。那些不以顺服律法为目标的人,便是活在罪中。这样的人不要希望得着神的祝福,因为他根本从未真心盼望要遵行他的诫命。 八、圣灵为哪些人祈求
答案是:“圣灵替众圣徒祈求”,为所有的圣徒──只要谁是圣徒,圣灵就为谁代求。 一些提醒:
(一)为何你赞同圣灵在罪人的得救上有莫大的能力,而提及他在祷告上的影响力时,你却没什么好强调的呢?许多人极度地担心圣灵的影响力会被人遗忘了。人们大力强调圣灵在使罪人悔罪上的影响力,然而对于他在祷告上的影响力,却鲜少提及,也罕有文字方面的报导!很少人为着基督徒不能在圣灵带领下行神的旨意感到难过,愿我们时刻谨记:若非受圣灵的引导,基督徒绝无法作正确的祷告。基督徒诚然有祷告的本能,只要神的旨意一显明,他便能祈求;但除非神的圣灵引导,他根本不知道神的旨意。就像罪人诚然能悔改,但除非受圣灵的引导,他永远不会晓得要悔改。
(二)这个主题揭露了基本原因是许多人难以接受“信心的祷告”的缘故。他们反对所谓 “信心的祷告”就是“相信我们将得着所祈求的事物”,并坚称这种信念是没有根基及凭据的。
在一个讨论此主题的聚会中,有一位作家提出他的困难,这样的疑惑十分具代表性。他说:“若非已有了信心的祷告,我就不能确信所求之事必蒙应允;因为,信心的祷告是祷告蒙垂听之条件。我若不具此条件,便不能声称所求将蒙应允。而这个条件的定义是:『我相信我必得到我所祈求的祝福』。看来,这样的应许是建立在一个『不可能』的条件上,因此,是无效的,是空的。这等于说,如果你先相信你将得着你所求的,再去求时,便一定得着;但相信之先,我却毫无确据。结论是,我在毫无确据的情况下,要相信所求必得着,有如此的信心方能得着所求──这几乎是不可能做到的。”
这整个反对势力的高涨,已至嚣然尘上的地步,以致圣灵的影响力(他如何尽力引导人作信心的操练)完全被忽略了。马可福音第十一章二十二至二十四节及其他信心祷告的相关应许,竟也都视为神迹。但假若这说法正确,我就要问:“当这些使徒祈求神迹时,他们所藉以相信的是什么呢?他们相信自己所祈求的这些宝贵神迹会实现吗?”事实证明他们确是如此。基督说:“我实在告诉你们,无论何人对这座山说,你挪开此地,投在海里。他若心里不疑惑,只信他所说的必成,就必给他成了。所以我告诉你们,凡你们祷告祈求的,无论是甚么,只要信是得着的,就必得着。”这是明显的!他们必须心里不疑惑,相信他们所求的祝福必临到。当我们祈求神迹显现时,就有反对的声浪涌至,抗拒这样的信心。如果祷告祷祈求一般的祝福都认为不可能,那么祈求一个神迹,更不用说了。于是我就会问:“在一位使徒履行上述的条件──他会相信他能行神迹吗?也就是因为条件是“他应当相信他会得着他所求的。”到底是这个应许本身无效,或只是一个骗局呢?或是在履行了先决条件之后才能成为可能呢?
如今,正如我所说的,问题就出在圣灵的影响力已完全被忽略的事实上,而这信心原出于神的运行,却遭人漠视遗忘了。如果这个反对“为任何事祈求”的论调能奏效,那么对凭信心祈求一件神迹也同样地有效。而事实是,对于凡相信任何特殊神迹必成就的人来说,神的圣灵都乐意赐下确据;他也能引导他们坚定地倚靠神,坚信所求的祝福必能得着。所以今日,他在我们所祈求的需要上,也仍然赐下相同的保证。
不论是为灵魂得救或行使神迹而祈求,祷告都是同有功效的。信心在这二件事上都是一样的,只不过目标不同,境界不同而已。也非信心的操练在这个案例上就比那个案例更不需要应许;而一个一般性的应许在灵魂得救与行使神迹上可能都有其通用性。即没有人能在缺少神的圣灵影响下,还有本事可凭信心祈求。如果圣灵能激发使徒起而操练信心、行使神迹;同样地,圣灵也能在一般性的应许上激起基督徒运用信心,以得着其他的祝福。
若有人问:“我们何时才有责任相信我们必会得着所祈求的祝福?”我的回答是:
(1)当圣经上有一特殊应许,特别详述、适用于某一特殊的祝福时:例如,我们可以祈求圣灵降临。这项祝福既已名列在应许之中,因此我们就有了确据,而且不论是否有神圣的影响力都有责任相信。就像无论圣灵有没有与罪人相争,罪人都有责任悔改一样,这个责任并非落在圣灵感动的肩膀上,而是在于他们所拥有的道德动力,和他们尽自己责任的能力。这点若是对的,尽管无人愿意在缺少圣灵的影响下悔改,他们仍然有此能力、且有义务必须如此行。对于基督徒也是这样,他有责任相信自己已拥有确据。当他有了明确的应许,尽管他从不相信,在没有圣灵和神圣大能的影响下,他也都应以自己的能力完成所当尽的本份。
(2)只要神以他的眷顾,显明任何一个启示,我们就当有与其启示的清晰度成正比的信心。
(3)所以只要出乎预言,我们就得如此相信。而在这两种情况下,若没有神的圣灵,事实上我们根本无法相信。
当没有应许、迹象或预言时,我们就得依靠我们的信心了。就如本章里所说,除非圣灵给我们印证,激起盼望,引导我们为特定的目标祷告,我们就没有责任去相信。对于那些一般性的应许,老实说,我们感到十分为难,不晓得如何将它们应用在特殊的事件上。在许多情形下,我们常将它视作一个特权、特殊恩典,而非一项义务。但是,当神的圣灵引导我们将它应用在特殊的目标上时,这就成为我们的义务了。此时,神必亲自将他的应许告诉我们,说明他的设计及如何应用。而我们的责任就在于竭尽全力相信,并将它应用在特殊的目标上。
(三)有人认为,保罗在信心中祷告为除掉肉体上的那根刺,结果却未蒙答应。但他们并不能证明保罗是在信心中祷告。就如我在上一章所说的,这完全是另一面的假设。从圣经上看见,他既无应许、预言、迹象,也无神的圣灵引导他去相信。而整个反对论调的立足点在于:这位使徒应该是在信心中祷告,虽然他没有圣灵的引导。这真是扼杀圣灵对祷告的影响力。当然了,如果假设他是在信心中祷告,也就等于假设:他没有圣灵的带领,却在信心中祷告;或是他在圣灵带领下祷告,但却没有照着神的旨意,这种假设能成立吗?
我一直在这主题上多作盘桓,乃是希望解说得清楚些,使诸位可以谨慎,不致令圣灵担忧。我希望人人对圣灵都有真知卓见,看清若缺少他的感动,就无法成就任何有益的事,祷告与讲道也将没有功效。即使耶稣基督此时此刻亲临此地,向罪人传福音,若缺少圣灵,就没有一人会得救。是故,应当小心,当他邀请你起来祷告时,千万不要因轻看或忽视了他的属灵的感动,而令他忧伤离去。
(四)当你为一个目标祈求时,务要锲而不舍,直到得着为止。哦,当圣灵在基督徒心中燃起盼望之火时,他们在祷告中为罪人祈求是何等热烈啊!这股毅力即使连守财奴追逐黄金之热劲也难望其项背。
(五)在未经适当考量之前,即一味地害怕被感动、引导,这种心态常造成巨大的伤害。诚然,人心极易受狂热、妄想所驱策,但如果我们因惧怕被误导而一直抵制圣灵的良善感动,那么就大错特错了。如果他们不愿不怕麻烦地去分辨,而只是一味排拒、抵挡所有激动和肉眼所不能见的引导,那就难怪基督徒会缺少祷告之灵了。关于狂热主义这主题,我们讲得实在太多、太浮滥,也太大意了,以致使许多人因此排拒神圣灵的引导。“因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。”(罗八14)而我们的责任就是“要试验那些灵是出乎神的不是”(约壹四1)。我们应当坚持作缜密周全的研讨和正确的辨析,而这亦需要由圣灵来引导。检验结果只要一确定是出乎神的,我们即得全心跟随──矢志服膺,并全然信靠他的引导决不会出错。
(六)我们曾看过有人制定整套的祷告格式,照本宣科,这种行径,无异于在排拒圣灵的引导。再没有什么比应用格式强调的祷告更能摧毁祷告之灵,使它完全陷入黑暗和扰乱人心思了。祷告的格式非但其本身荒谬可笑,更是魔鬼用来摧毁圣灵和破坏祷告大能的技俩。所以根本毋需高倡这种格式的好处。祷告并不在乎言语。如果你的心未受圣灵引导,神还会在乎你言辞的堂皇吗?倘若期望之火未被圣灵点燃,思想未受圣灵指示,情感未如活水奔涌,就不算是祷告。总而言之,为祷告制定格式,等于就是要让一个人扬弃他所应有的祷告。
(七)这主题提出一个身分、资格的测试。“圣灵替祈求”──替谁呢?圣徒。凡是圣徒都有过这样的操练。如果你是圣徒,必会从经验中懂得这操练是怎么一回事;倘若你未曾有过,那一定是因为你曾令神的圣灵担忧,致使他无从引领你。你的生活方式使这位圣洁的保惠师无法与你同住,也无法赐你祷告之灵。如果是这样,你就需要悔改,此乃当务之急。不要停下来,不论你是否是一个基督徒,要马上悔改,如同未曾悔改的人一样。你要先悔改,不要自以为是一个基督徒,而应像一个卑微的罪人,来到主面前倾心吐意。否则,你绝无其他方法可以得着祷告之灵。
(八)明白这个主题是十分重要的:
(1)使你可以成为有用的器皿。假如没有圣灵,神与你之间就不能产生同感共鸣,你也无法与神同行、及与神同工。你的心需要与神有相同强烈的共鸣,否则就别想成为有用的器皿。
(2)使你可以成圣。假如没有圣灵,你断无法成圣,也无从明白圣经,当然更不知道要将它应用在日常生活中了。我要你看重神时时与你同在的重要性。若你按正确的方式过生活,主说他要亲自降临,与你同住,他与你、你与他要一同坐席(参启三20)。
(九)倘若信徒根本不认识祷告之灵,就会有不相信祷告会有结果的必然倾向。他们看不到发生了什么事,看不到其中的关联性,更看不到确据,因此压根别妄想有属灵的祝福。当罪人悔改时,信徒常以“这只是一时受讲坛信息所震惊”为理由。而一旦这些人得救了,他们仍然是毫无信心,说:“我们就拭目等待看他们如何演变了。”
(十)那些拥有祷告之灵的人知道祝福何时来临。当耶稣基督降生时,就是这样的。那些东方的博士并不认识他。为什么呢?因为他们未曾为以色列的蒙救赎祷告过,而西面和亚拿却认识他。怎么会这样呢?请注意看他们说了些什么,他们如何祷告、如何生活。他们一直在信心中祷告,因此当主来时,他们并不觉得惊讶(路二25-38)。我所说的基督徒也应当如此。倘若罪人一朝悔改或得救了,他们总不至于讶异,因为他们心里始终盼望、惦念着这些事。他们知道神何时降临,因为他们一直在翘首企盼他的莅临。
(十一)在这主题上,教会中有三种人极易犯错,或根本弃真理于不顾:
(1)那些过份倚靠祷告,漠视其他方法的信徒。他们对任何创新、特殊的方法都大惊小怪,对于你的“激起一个大复兴”更是横加批评,不留情面。
(2)强烈反对别人应用一些方法和祷告,却从未想到祷告之灵的影响力。他们谈论祈求圣灵降临的祷告,也感觉到圣灵对罪人得救的重要性,却不认为圣灵在祷告上会有何作用。他们的祷告只是美丽冰冷的字句,既不能感动人,也不能抓住神的心。
(3)某些对神的王权抱持奇怪观念的人。他们既不祷告祈求,也不采用任何方法,只是坐着枯等神来拯救世人。
在教会当中,必然会有人对“祷告之灵”怀着迫切深刻的需要。事实上,一般说来,那些勤于运用一些方法,在拯救灵魂上不遗余力,并有最正确的观念,知道如何付诸实践的人,往往也是最会祈求圣灵充满和为祝福而与神摔跤最多的人。那么,其结果如何呢?不论这些人有没有祈求,圣灵有没有为他们的祷告同作见证、主有没有赐下大能回应他们的劳苦,还是都让事实来说明吧!
(十二)没有任何事物能像祷告之灵迅速瞬间招来大奋兴与反对声浪。若有人因对罪人的光景而感到负担沉重,在祷告中频频叹息、呻吟,那么一定会引起某些人的紧张不安,于是叱责和敌挡之矢纷至沓来!我打从心底憎恶无病呻吟和藉叹息刻意制造某种气氛、情绪的人。然而却深觉有必要为此立场作护卫,免得为讨好众人,就要求人不可叹息,以致抵挡圣灵的工作。我曾出席一次类似的讨论会。他们的说法是“叹息是丢人现眼的行为,应当不予承认。”有人问:“难道神非藉着叹息,否则不能使人表达出灵里的感觉吗?”答案是:“那倒未必,只不过他绝不用罢了。”如此说来,当保罗在书信里提及“说不出来的叹息”时,是不是大大受骗了呢?爱德华滋为复兴著书也是受骗了吗?一切复兴景象也落入黑暗之中吗?我敢说,当回顾教会历史时,绝没有人会采纳这想法的。我也不喜欢将祷告之灵摒于门外,或封闭,或贬抑,或加以限制。当听见有人喊道:“不要让我再听到任何叹息的声音!” 那我宁可立刻砍掉右手,也绝不斥责这祷告之灵。
我真不知道如何结束此项讨论。我甚愿用一个月的时间来讨论这个题目,直到全教会都能明白如何在信心中祷告。
亲爱的读者啊,我要问你:你可全然相信信心的祷告?还是在怀疑我所说的?或许你们当中有些人也曾对这些事投过一瞥。现在,你可愿全人投入祷告中,靠祷告之灵生活,并时刻拥有圣灵呢?哦,愿所有的教会都能成为祷告的教会!我认识一位传道人,他的教会已连续维持十四个寒暑的复兴了。起初,我无法评估这个复兴的原因,直到在一次祷告会中,看到一位弟兄站起来认罪。“弟兄们,”他说:“长久以来,我一直有个习惯,就是每礼拜六晚上都祷告到凌晨,祈求圣灵能降临在我们中间。但最近”他竟哭了起来:“我承认我已中断两、三个星期了。”这道出了其中的秘诀。这个传道人拥有一个祷告的教会。弟兄姊妹们,就我目前的健康情况,已不容我再像往日那样摆上那么多祷告,也不能一直持续讲道,它已超过我的能力。然而,要我放弃祷告、不再讲道吗?那是绝不可能的。相形之下,你们这些身强体壮的人,怎能吝于投入事奉,不愿接受这个负担,使自己浸透在祷告中,直到神将他的祝福倾倒给我们呢?