（十一）你必须凭信心祷告。对于所祈求的目标，必须心存得着的盼望。如果你的祷告中并不存任何盼望要得着，就无需为寻求答案而祷告。因为你根本没有任何理由可以组成、坚定这个盼望。在我所设想的事例中，总有一个盼望的理由。倘若这件事已在神的话语中显明过，而你的祷告却未存要得着祝福的盼望，那无异于使神成为一个说谎者。如果神已藉着他的眷顾将其旨意表明了，你就必须按照清楚的指示，全然托付；当你祈求时，就要心存盼望以蒙祝福。假如你受神的圣灵所引导而为某些事物祷告，就大可视它如同神的话所显明的一样，期待这些事终必成就。

但也有些人说：“这种强调受圣灵带领的观点，难道不会将人们导向狂热？”我的回答是我不知道，然而却晓得有许多人在这件事上自欺欺人。会众们经常在信仰的其他事物上欺骗自已，这种案例层出不穷。倘若有些人明明是出于自己的想像，却自认受了神的圣灵所引导；那么那些真正受圣灵引导的人，难道有何理由可以使他不跟随圣灵吗？往往，许多人根本还未得救，却自以为得救了。难道我们因此就有任何理由不与主耶稣基督相交了吗？假如有人自欺，以为自己很爱神，难道就有理由使那些真正尽心竭力爱神的虔诚圣徒，不开口倾吐心中的情感、唱诗赞美神了吗？有些人可能会自欺，以为自己是受了神的圣灵所引导。但我们无需受欺骗。如果人们跟随情感的冲动，那是他们自己的错。我并不希望你随意冲动，而是头脑清醒，一心跟随圣灵清醒而有理性的引导。相信读者当中必有了解我的意思的人，他们也明白如何在祷告中将自己全然交托给神的圣灵。 三、神为什么会要求这种祷告？

我要陈述一下何以这些事对于有效的祷告如此重要。何以神会要求这么强烈的想望、这么迫切的祈愿的祷告？

（一）这些强烈的想望说明了神强而有力的情感。这些祷告的人就像神一样对那些顽梗罪人的真实情感一样。当我看见一些基督徒为着爱罪人的灵魂而表现惊人爱的力量，就愈发对神那奇妙的爱，以及他对他们救赎所存的盼望，感到心有戚戚焉。我曾看过一篇关于某次大复兴中一位妇人的故事，从此在脑海中留下了深刻不可磨灭的印象。由于她对罪人的灵魂有着难以言喻的同情与爱心，所以不时有一种窒息感。我们目睹圣灵在基督徒身上产生这么深钜的忧伤，为罪人灵魂而有如此生产般的剧痛──神选用了最恰当的形容词，使我们能明白他的情感、想望是多么地猛烈。是的，产难之痛，为罪人灵魂而有的产难之痛。

我曾见过一位男士，他的智能、体力都与一般男人无异，但当他为罪人呼求时，却往往会被一股强大、无形的渴望力量所压倒，以致精疲力尽地仆在地上。我知道这对许多人来说实在是一大绊脚石，然而，只要教会中仍存有一些瞎眼、愚蠢的信徒的话，这情形势必将一直持续下去。但我绝不怀疑这些事乃出乎神圣灵的工作。哦，愿所有教会在祷告时，都能被产难之灵所充满，直到有一朝新的国度诞生为止。

神的话告诉我们说：“因为锡安一勤劳，便生下儿女。”（赛六六8）这话是什么意思呢？有一次，我曾问一位信徒这个问题。他对我们所说的有效祷告提出异议，于是我问他锡安勤劳作何解释。“哦，”他说，“它的大意是说，只要教会能够跟上福音的脚步，就是所谓锡安在‘旅行’。这样的同行即称之为‘旅行’。”（按：勤劳或生产之阵痛，英文是travail，与旅行travel音近，故讹。）这两个名词是截然不同的，明白吗？

（二）我前面所指述的那种强烈渴望，完全是因目睹罪人的危险，而自然表现出的一种仁爱之心。这种反应是合情合理的。假如现在一些妇人远远看见有一个人家失火了，其中有人被烧死，尖叫声不绝于耳。眼见这种可怕惨象，她们一定会觉得万分难过，甚至有人因哀伤过度而晕厥过去。然而，在场必没有人会感到纳闷，或说她们实在是太愚蠢，太莫名其妙了。如果她们没有这么激烈的反应，那才真叫人感到奇怪呢！同理，那么，当基督徒历历如绘地看见罪人陷在那可怕的地狱之火中，而有上述所形容的反应出现时，旁人又何必要大惊小怪呢？事实上，那些没有这种感觉的人，就是没有真正的仁慈，他们的虔诚也不过是表面工夫而已。我并无意鲁莽地论断人，或滥肆攻讦，而是说出事情的真象；人们或许喜欢随心所欲地谈论，但我十分清楚这种虔诚只是肤浅皮毛。这绝非吹毛求疵，而是不争的事实。

人们有时会“希奇为什么基督徒会有这种感觉”。有什么奇怪的呢？这正是当他们看到罪人陷入危险境遇时，就其天性、理性、观点，对神的极度虔诚和对人的慈心，所表现的必然反应啊！

（三）当一个基督徒的灵受到重压时，必须求得释负才行。神所以会将一块石头放在基督徒的心上，乃是为了引领他去亲近他。基督徒通常总是心存不信，以致无法得当地操练倚靠神，直到有一天神加给他们一个重担，压得他们透不过气来，才只好到他面前去求释负。许多罪人悔悟的情形都是一样。其实，只要他信靠耶稣基督，直接来到他面前，神极愿意立即就悦纳他。但罪人总是退避三舍。他总是裹足不前，再三挣扎，宁可在罪的重轭下呻吟，也不愿投奔于神，直至自责的重负压得他不能再活下去为止。当他在绝望中，眼看自己就要坠入地狱了，于是才奋力一跃，作最后的冲刺，投入他唯一的希望──神慈爱的怀中。他早就应该前来了。神并不喜欢看到他如此痛苦忧伤。

所以，当基督徒背负着灵魂的重担时，他们总是一次又一次地祷告，但重担却始终无法卸下，痛苦也未尝稍减，因为他们从未凭信心将一切交托给神。然而，他们至终是无法卸下这个重担的。只要他们当有一丝仁慈之心存在，就会继续维持，且愈来愈加重。除非他们抵挡并消灭圣灵的感动，否则绝对无法释此重负。最后，直到尽头，他们唯有奋力一蹬，将重担卸给主耶稣基督，像孩子般全然地信靠。之后，他们才会有如释重负之感，确信他们所代祷的灵魂必然会得救。心中的巨石业已挪去，神似乎以甜美的抚慰保证他的应允这个祝福。我们常见基督徒在经过如斯挣扎、迫切的祷告后，必得着这种释放，并发现在至甜至美、属天的情愫涌出──全人甜美、荣耀地安息在神里，得享“难以形容、满有荣光的大喜乐”。

你们当中有谁认为今天的信徒已无法经历这样的事了？若我有足够的篇幅，就可列举给你看，自爱德华滋和一些知名的作者以来，类似的事例和描述实在是屈指难数（注7）。你会问：“为什么我们这里从未有过这样的事呢？”我告诉你，那绝不是因为你比乡下的基督徒更聪明、更有才华，或对信仰的本质更有远见、更坚定、更虔诚。我告诉你，不是的。你非但不能自以为傲，认为已经免于冲动，反倒应该觉得羞于见人，因为在都市中的基督徒是何等地世俗化，又是那么拘泥、骄矜、讲究时髦，不能降卑下来俯就这种属灵层次。哦，我多么希望在这个都市中，在这个教会里能有这样的灵存在。我知道如果有这些现象，那将会十分喧闹喧杂。但我们无法管那么多。若他们喜欢，就任由他们去说嘉丹教堂（注8）的那班人太吵了。如果我们的生命能像我所形容的那样与神够亲密，享受他甜美的灵，又何妨呢？我们毋需为此事忧惧。 注七

据佛来明说，苏格兰最有价值的传道人布鲁斯在爱丁堡服事期间，“就像一道光照亮整片土地，他讲的道句句都带着圣灵的大能与功效。他是那些为非作歹者的克星，神的权柄藉着他彰显出来。他的容貌甚具威严，所以在当地赢得大的敬畏与尊崇，即使连那些自称是讨厌神的人也不例外。然而，最令人吃惊的一次印象，莫过于有一次英王詹姆士曾当着众人面前声明，嘉许他的价值堪抵得上英国一半，布鲁斯是一位伟大的‘摔跤手’，他比任何人都还认识神。”（摘自“圣经话语的实现”） 注八

纽约的老嘉丹街戏院，本来是一座罪恶的大本营，却被一个财团──其中包括达班和芬尼的几个朋友给买下来了。凯勒博士说，那是在1831年大复兴的最高峰，有两位男士透过一个租赁经纪人要买下他的租赁权。经纪人问说，“做什么用？”“作教会用。”他们这么回答。“做什么？”他很吃惊地问。“一所教会，”他们又重覆说了一次。这人惊讶万分的不禁落下泪来，说：“您们可以拥有它，而且我还要为此襄赞一千块钱。”在某次早晨的戏剧排演完毕时，诗班唱出了“白白恩典的歌声”的美妙诗歌，而达班先生则向演员们宣布，当晚在那个舞台上即将有布道会。当这座房子首度被奉献出来服事神时，芬尼的讲坛题目是：“ 谁与主站在同一边？”酒吧间被改为祷告室，而第一位得救的则是一位演员。几年下来，这座建筑物一直被用来作为复兴的布道处所，芬尼也一直在该处讲道，直到百老汇大会堂竣工为止。凯勒博士也说过，类似事发生于1857至1888年的复兴期间。当时的聚会也是从波顿戏院开始的。（见苏珊华德所着“百老汇大会堂兴建史”。其中论及：“芬尼为这所教会留下了一个清晰的印记，因此这座会堂的兴建史若省略这位‘复兴布道家王子’的事工与人格不谈，就没有什么可写的了。”）

（四）有时，祷告之灵所加诸于身体的一些反应，根本与信仰无关。那只是由于身体太虚弱，而被魂的感觉所压垮。这些身体的现象绝非有效祷告的重要因素，而只是情绪极度兴奋的本质或身体的反应。在g e命期间，国会大厦的守门警卫由于听到令人喝采的报导，一时竟然仆倒死于柜台上。我也曾认识一位住在罗却斯特的妇人，她经常迫切地为她女婿的得救祷告。有一天早晨，他去参加教会的忏悔聚会，而她留在家中为他祈求。聚完会，他回到家中时，已然成为一个新造的人。这位岳母喜出望外之余，竟然倒地而死。不容置疑的，这类信仰上的果效是一般情绪反应所无法比拟的。它并非祷告的要素，而是内心耗损、努力所产生的自然结果。

（五）神之所以要求我们操练迫切祷告的原因，乃是要在基督与教会之间形成一股结合的力量，创造出同情。正如当初基督降世，是要将他的恩慈心肠向世人倾吐，涌流出来，并引导他的子民能同其情，与他配搭，除此之外，别无他途。他们将能感受到基督所感受的，对罪人充满了怜悯，以致他们不能使自己幸免。因此，这就是何以传道人能在对罪人讲道时，十分成功地得人；他们通常都拥有一股怜悯、为灵魂得赎而涌出的热望，并在他们的话语中，信息里表露无遗，彷佛耶稣基督藉着他们说话一般。他们口中所出的言语，是何等地清新、温暖，犹如发自基督的心一样。这并非说他将话口授给传道人，命令他们复诵，而是激起他们向罪人表露的情感。然后，你就会看到听众的动容，好像基督亲自藉着器皿的嘴唇说话似的。

（六）为罪人灵魂的产难之痛，能使善心的基督徒与初得救者之间，产生一股特别的结合力。那些初得救的人，经常都会对曾为他们祷告的人显得特别亲昵。这种感情有如一个母亲对她头生的儿女一样。当保罗说：“我小子阿！”其意境有多美啊！他对他们的心是何等火热与温柔。“我小子啊，我为你们再受生产之苦”──他们已退却，而他像一个使父母的为浪子忧伤──“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”（加四19）；“基督成了有荣耀的盼望”（西一27）。在每次复兴中我常注意到，那些具有祷告之灵的人是如何地爱护这些初蒙恩得救者。我知道，这对没有感觉的人而言，无异于在跟他讲大代数一般。但那些为罪人灵魂之得救作迫切祷告，且经历过摔跤忧伤的人，是你所可信赖的。因为在他看来，那些刚得救的灵魂就像初生儿在母亲眼中那样幼嫩可爱。他为他们担忧，为他们祷告，并将他们带到主耶稣基督面前，说：“看哪，我与耶和华所给我的儿女。”（赛八18；参来二13）

（七）神之所以要求这类祷告的另一个原因是，此乃教会唯一可妥当预备，并在毫发无损的情形下，接受大祝福的途径。当教会在神面前蒙灰匍伏，忧伤、迫切地祷告时，就有极大的祝福与益处临到他们。然而同时，如果他们接受祝福却未有谦卑俯伏的灵，那么就会使他们变得吹嘘而自傲。唯有俯伏下来，才能使他们更圣洁、更有爱心，也更谦逊。 四、这种祷告获益良多

先知以利亚为以色列家的荒凉感到哀伤；当他看见已无其他方法可以有效、永久地制止人民拜偶像时，就祈求神的审判临到这个犯罪的民族。他祷告祈求不要下雨，雨就停了三年六个月不落在地上，直到这些百姓被逼到尽头。而当他看到是该动怜悯之心时，他做了什么事呢？我们看他上了山，屈身在地祷告。他希望能独自祷告，就七次叫他的仆人离开他，好让他作忧伤、迫切的祷告。到了最后一次，仆人告诉他有的小片如人手般大的云出现，于是他立即挺直起膝盖──祝福已来临了。时刻已到，灾难就要被扭转了。“恩，但是，”你也许会说，“以利亚是一位先知嘛！”听着，请不要反驳。因为在使徒时代也曾成就了这等事。且看使徒怎么说呢？他说以利亚也和我门一样同具血肉之躯，这实在是一个大有功效祷告的例子，并坚称他们也该如此祷告（王上十七１；十八41-45；雅五17）。 诺克斯（John Knox 1515-1572

苏格兰教会改革家），一向以祷告有能力而著称，所以英国玛利女王（世称“血腥玛利”，她因有罗马天主教撑腰，曾大肆迫害基督徒。在其统治期间，共烧死了三百多名基督徒）──曾说，她害怕他的祷告远胜于欧洲全部的军队武力。事实证明她这么说是其来有自的。他经常为他的国家之得救而忧伤，以致辗转反侧，无法成眠。他的花园里有一处祷告的地方。某晚，他和几个朋友在一起祷告，祷告中，诺克斯开口说，得救的日子已来临了（注9）。他说不出到底是怎么一回事，只觉得某件大事已发生了，因为神垂听了他们的祈求。到底发生了什么事？第二天的报纸刊登，原来是玛利女王死了。 注九

诺克斯在其“以神的真理告诫英国基督徒”一书中，如此写道：“你已拆毁了女暴君的宫殿。哦，主啊，你是贫穷人的护卫，是遭难者陷于折磨与痛苦的避难所。无疑地，有一天称颂神的诗歌将传遍英国全地。不久，主必亲自来安慰你们的心。”

我曾听某位传道人说过一个实例。在某个乡镇，复兴已多年没有临到；教会几乎遭废弃关闭的噩运，也没有一个年轻人得救，景况实在荒凉之至。镇隅一处偏僻的角落，住了一位上年纪的老人，以打铁过活维生。由于他有极严重的口吃，所以听他讲话实在是一件痛苦的事。某个星期三，当他独自一人在店里工作的时候，突然心里因教会与冥顽罪人的光景而大大激动。由于这股哀伤愈来愈大，以致他被迫不得不放下手中的工作，将店门锁上，花费整个下午的时间在祷告上。

当他在神前得胜之后，于是就在休息日去找传道人，希望他开一次“特别聚会”。经过一番犹豫后，这个传道人终于同意了；但传道人内心仍是担忧，深怕到时只有少数人前来。聚会定于当晚在一处很大的私宅举行。当夜幕低垂时，与会人数竟然远超过这个建筑物所能容纳的。起先大家都静默无声，后来有一个罪人居然放声痛哭，说，是否有人愿意为他祷告？于是开始一个接一个，络绎不绝，直到该镇各角落的人都陷在深深的自责之中为止。最值得一提的是，事后他们惊奇地发现自己悔罪的时间，也正是那个老人在他店里祷告的时刻。一次威力强猛的复兴紧跟着而来。这个患口吃的老人得胜了，他好像一位王子，拥有与上帝同行的大能。 一些提醒：

（一）有许多祷告都浪费了，许多人的祈求也都没有果效，因为当他们为某些特别的祝福心存热望时，却不能持之以恒。他们可以能有盼望、仁爱和单纯的心，这些都是圣灵所发动的。而当他们拥有这些时，即应以坚忍的祷告来维持；一旦将注意力挪开，就会消灭圣灵的运行。所以，当你发现自己心中已滋生这些圣洁的热望时：

（1）不要熄灭圣灵之火；

（2）不要朝秦暮楚，任注意力转到其他事物上去。要紧随圣灵的引导，直到你“所发的力量，是大有功效的”（雅五16）为止。

（二）若缺少祷告之灵，传道人所作的就事倍功半。除非一个传道人不断地祷告，否则别期望会成功。有时候，其他人也会因祷告之灵，而在传道人的事工上蒙福。但是一般说来，若传道人自己拥有这祷告之灵，便能大获成功。

（三）不仅传道人需要祷告之灵，全教会也都应献上同心合一的祷告。然后，这个祷告才能大有功效并说服神。“我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”（结三六37）

你愿如此行吗？你是否已做到了我在上一章所说的？你是否已审查了所有的罪，逐一承认且对付？你可愿投入、献上大有功效的祷告？因为神的圣灵可能就要降临在这个地方了。 二、信心的祷告

“所以我告诉你们，凡你们祷告所求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。” （可十一24）

有人认为这节经文是专门针对神迹的信心而言的，然而事实绝非如此。它绝非救主专为行神迹的信心而设计的，这可以从它的相关故事背景来证明。如果你读这章圣经便可以看见，当时基督和他的门徒，于第二天早晨从伯大尼出来，又累又饿，突然看到不远处有一棵无花果树。这棵树外表看起来枝叶茂密，无疑地应该结有果子；及至走近一看，才发现除了叶子之外，竟找不着甚么。于是耶稣说：“从今以后，永没有人吃你的果子。”他的门徒也听见了（可十一14）。

“早晨，他们从那里经过，看见无花果树连根都枯乾了。彼得想起耶稣的话来，就对他说，拉比，请看，你所咒诅的无花果树，已经枯乾了。耶稣回答说，你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里。他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。”（可十一20-23）

然后，接下来的经文是：“所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”（可十一24）

我们的救主极盼望能就祷告的特质、能力，以及强烈信靠神的必要性，给予其门徒一些教导。所以他举了一个很强的比喻，一个大神迹──大到可以移山填海。他还告诉门徒说，只要他们能够操练对神的正确信心态度，也可以做这样的事。然而，他的话并不仅限于行神迹而已，因为他接下去又说：“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父，也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人，你们在天上的父，也不饶恕你们的过犯。”（可十一25、26）

这段话与神迹有关吗？当你祷告的时候，必须先饶恕人。这岂只是要求那些要行神迹的人而已？圣经上还有其他许多应许也与此相关，几乎说的是同样的意思，也是以同样的方式来表达，看起来好像这个信心只适用于行神迹而已。行神迹的信心与对神的信靠彷佛有不尽相同之处！

上一章探讨有功效的祷告，文中我曾简短地点到信心的祷告这一主题。由于当时我想作个保留，以便单独来讨论它。所以本章信心的祷告，我将分下列几点来说明： 一、信心乃不可或缺的条件

这是严肃而不容置疑的。有些诸如献上仁爱热望的事，虽不包含在信心的操练里，却也能蒙神悦纳，而收到一些实际的祝福。然而，这些热望绝非有功效的祷告，也不是信心的祷告。神也许会因着他的良善与慈爱成就这些热望，但它却不是对人祷告的回应。我现在就要来谈谈这种能确保（ensures）得着祝福的信心。我并不是说若没有这种信心，无论祈求什么都不会蒙神悦纳或得到祝福。我所说的信心乃是确保所寻求的祝福终必得着。为了证明信心与大有功效的祷告是密不可分的，在此我们特别需要重述一下使徒雅各所指示的：“你们中间若有缺乏智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。只要凭着信心，一点不疑惑；因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。”（雅一5-6） 二、祷告时应相信什么

（一）要相信神的存在。“因为到神面前来的人必须信有神”──他必按其意愿回应祷告── “且信他赏赐那寻求他的人”（来十一6）。许多人相信神的存在，却不相信祷告的功效。他们承认有神，却否认了祷告的必要性与影响力。

（二）要相信我们必能得着──某某东西──是什么呢？不是随机缘偶然而得的任何一件东西，而是我们所祈求的特定事物。我们不要把神想成是这样的一位：当我们求鱼时，却给我们一条蛇；当我们求饼时，却给我们一块石头。他乃是说：“凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”关于行神迹的信心，门徒们显然必须相信他们所求的必能得着、必要成就。那是他们过去所相信的。现在，关于其他的祝福，人们应当如何相信呢？这是否只是一个浮泛散漫的观念，当一个人为某个特殊的目标祈求时，神会藉着行神迹的权柄任意塞给他一些其他的东西，或将某些东西赐给其他地方的另一个人呢？当某人为子女的灵魂而祈求时，他到底是相信自己的子女，还是别人的子女会得救呢？抑或全都不确定呢？不，这些都是无稽可笑，极度羞辱神的。我们要相信必能得到我们所祈求的那件特定东西才行。 三、何时必须作信心的祷告

何时我们应相信必能得着所祈求的事物？我的回答是：“当我们有凭据之时。”信心必须有凭据。除非一个人亲眼看见他所能认可的凭据，否则无法轻易相信。除非他拥有凭据，确定一件事必成就，否则就没有义务也没有权利相信。唯有在高度狂热下才能相信没有凭证的事物。一个人所可能有的凭证种类条列如下：

（一）当神对某件事有特别的应许时。举例来说，如同父母将饼给自己的子女一般，神更会将他的圣灵赐给那些祈求他的人。因此，当我们为此祈求时，就得相信我们必会得着。我们无权在祷告词中加上一个“假如”，说：“主啊！『假如』这是你的旨意，求你将你的圣灵赐给我们。”这太侮辱神了！在神的应许上加一个“假如”──这是神自己原本所未曾加的 ──不就等于是控告神不够诚挚吗？好像说：“哦，神啊，假如你是诚心立下这些应许，求你为我们所祈求的加上祝福。”

我曾听过一个故事，提到有个初信者在祷告的严肃真理上，为一位传道人上了一课。她来自一个极败坏的家庭，却住进了一位传道人的家里。在那里她也如愿地得救了。某天，她走进了传道人的书房──这是她前所未有的举动；所以他想她必有什么要紧的事找他。于是就请她就座，慈祥地询问她信主之后的感觉。女孩子这才告诉他，她对教会中一些年长会众祈求圣灵的态度感到十分难过。他们的确是一直在恳求圣灵降临，也似乎很诚心，根据神的应许祈求，可是他们却祷告说：“哦，主啊！假如这是你的旨意，求你为基督的缘故赐给我们这个福分。”她认为当神已表明其应许之后，人还说：“假如这是你的旨意”，不啻是向神质问他所应许的是否出于真心。这位传道人愈试图为她分析其中的道理，却使她愈发混淆不清。于是她在忧伤、痛苦至极的情形下，说：“先生，我无法与您争辩这个观点，但我内心直觉这是错误的，根本不荣耀神！”言毕，就掩面哭着走开了。传道人看到女孩并不满意这些答案，于是刺激他再回头考查问题的症结所在。终于，他发现问题出在所加的“假如”上面，原来神从未说过这两个字──他乃是坚定确凿地表明他的旨意──他看到这实在是对神的一大亵渎。所以他就立刻跑去告诉他的会众：当神既已立下应许，他们就必须诚心相信。之后，祷告的灵临到这间教会，一个威力强猛的复兴从天而降。

（二）当圣经中某条一般性的应许，你可合理地援引应用在个人特殊的案例上时。如果其真意涵盖了你所祈求的特殊事物，或你能合理地将这应许的原则应用在个人切身的事例上，那么你就得着凭证了。例如，每当邪恶甚嚣尘上，大大得胜时，你就会受引导祈求神伸出拦阻的手。你所根据的应许是什么呢？这儿有一个：“因为仇敌好像急流的河水冲来，是耶和华之气（灵）所驱逐的。”（赛五九19）在此，你看到一个一般性的应许，它树立了神的管理原则，可以成为你凭信心祈求时的一项保证，进而应用在你眼前所面对的难题上。倘若你的祈求已到神赐福、垂听的时刻，你就有了这个应许：“他们正说话的时候，我就垂听。”（赛六五24）

圣经中树立了许多一般性的应许与原则，只要基督徒随时想到，就可随时应用。随时你所处的光景符合那些原则的适用范围，你就可随时支取。为人父母的会发现这个应许：“但耶和华的慈爱，归于敬畏他的人，从亘古到永远。他的公义，也归于子子孙孙。就是那些遵守他的约，记念他的训词而遵行的人。”（诗一○三17、18）现在这儿有一应许是为具有某种身份资格的人预备的。倘若为人父母的认清自己的身分，就有正确的立场将它应用在自己和家人身上；抓住应许相信、祷告，及至子子孙孙，代代无尽。

我能从头到尾列出圣经中各式各样可资应用且令人惊奇的应许；这足以证明，无论神的儿女处于何种环境与地位上，神都已在圣经中供给了够用的一般性与特殊性的应许，以应不同的需要。许多应许的涵括范围都很广泛，其目的乃在遍及更大的层面。有什么应许比圣经中的“凡你们祷告祈求的，无论是甚么”涵盖更广泛呢？当圣灵将应许铭镶在人心坎上时，有哪些祷告的基督徒，能不惊讶于神应许的长阔高深？经圣灵光照后，有哪些过着祷告生活的人，能不惊讶于自己的瞎眼，竟未看见神应许的丰富？在这个时候，他必警觉自己的无知，发现圣灵所指出的应许、圣经所宣告的美意，都是他以前不敢梦想、始料所未及的。

使徒们都曾以这种方法，应用旧约圣经中的应许、预言与训示，并在圣灵光照下，得以明白神话语的丰满和富足，及其应许涵盖的广阔。凡行在神的面光中和被圣灵所充满的人，都懂得支取这些应许，好应用在自己所面临的各种境遇，以及他所代祷对象所面临的环境中。这是一些瞎眼的基督徒所意想不到的。

（三）你所祈求的事中若有任何预言性的宣告，那么就符合了神的旨意。当预言已清楚道出某事即将发生，你就应该全然相信，并作为你祷告时特别信心的根据。倘若圣经上并未说出特定时间，你从其他的资料来源也找不到确据，就不能相信它现在或立刻会发生。但假如时间已经确定，或从研读预言中能找出它的时刻，且眼看就要到了，那么基督徒们即有责任藉信心祷告，以求明白、应用这些应许。让我们拿但以理和以色列人被掳归回的事为例。他说了什么呢？“我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。”（但九2）他提及“从书上得知”，也就是说他读了圣经，所以明白被掳的年日一共是七十年。

他当时作何反应呢？是否就坐等这个应许，说：“神既然已亲自立誓，在被掳之后七十年就要作个了结，现在日子期满，再也没有什么事可做了”？哦，不！他说：“我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。”（但九3）了使这件事能圆满结束，他马上就跪下来祷告。他的祷告是信心的祷告。然而，他所信的又是什么？他从先知那儿得知了什么？圣经中还有许多预言尚未应验，这是基督徒所应明白的，一旦他们能够明白，就可以此作为信心祷告的基石。不要像一般人所认为的，既然先知已预言过了，就不必再为那件事祷告，或以为无论基督徒是否祷告，它都照样会发生。在此，即使是即将发生的事实，神自己也藉着先知表明了他的旨意：“他们必为这事向我求问，我要给他们成就。”（结三七37）

（四）当时代的预兆、迹象或神的眷顾，显示某种特别的祝福即将临到，我们就必须予以相信。主耶稣基督曾斥责那些犹太人，称他们假冒为善，因为他们不明白神眷顾的指示。他们深谙种种气候的徵兆，知道何时会下雨，何时会天晴，却无法从时代迹象中，看出弥赛亚降临及建造圣殿的时刻已经来到了。每当教会中有新议案要付诸实行时，总会有许多信徒绊倒和掣肘。他们老是嚷着：“时候还未到！时候还未到！”当有人能见微知著，注意到时代的迹象，并有分辨的灵以资明白时，就会为这个祝福摆上信心的祷告，而紧接着，祝福就要来临了。

（五）当神的圣灵降在你身上，激起你对某种祝福的强烈想望时，你就得摆上信心的祷告。当你发现自己热衷于某事，而此圣洁情愫的运行、操作乃源自圣灵的发动，便可据此事实加以推理，这些热望都是圣灵的工作。人除非受神的圣灵所激励，否则就不会有正确盼望的倾向。使徒保罗在写给罗马教会书信中便说到，这些盼望乃是出于圣灵的激励，他说：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思。因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”（罗八26、 27）所以，如果你发现自己对某种祝福具有强烈的渴想时，就要明了此乃暗示神已愿意将这特别的福分赐给你，而应存信心祈求等候。神绝不会愚弄他的儿女，也不会故意挑起他们的渴求，再以其他的事物去误引岔开，而是满心乐意去成就他所激起的想望。是故，当人感受到某些盼望油然而生时，就应起来跟随、寻求，直到得着这项祝福为止。 四、信心之矢必中鹄的

这段经文昭昭明示，你必得着所祈求的。它并非说：“只要信是得着的，就必得着。你可能得着你所求的，或是其他等值的东西。”为了证明信心必能得着所祈求的那项祝福，我认为：

（一）除此之外，我们永无法确定我们所祈求的是否会得到回答。如果没有此信心，我们可能会一直不断地祷告，经过许久之后，祷告结果所得的祝福，却只是与我们所求等值的东西而已。

（二）如果说我们不必对所祈求的事物心存盼望，那必定是被神的圣灵欺哄了。既然他有意要将其他别的东西赐给我们，为什么又要激起我们对这项特定祝福的盼望呢？

（三）“谁有儿子求饼，反给他石头？”（太七9）这节经文是什么意思呢？我们的主不是曾严严斥责那些以为“祷告结果却只能得着其他东西」的想法吗？如果我们祈求这件东西，得到的却是另一样，那么对于特定目标的祈求，有什么好鼓舞的呢？譬如，某位基督徒为他所在当地的复兴祈求，他所得到的回应却是发生在中国。或者他祈求复兴，神却降下霍乱或地震为答案。整部教会历史告诉我们，当神回应他子民的祷告时，所赐予的事物都是他们所祈求的，尽管如此，神也赐给圣徒与罪人其他一些他们所不曾祈求的祝福，比如他降雨给好人，也给歹人。但当他回应人的祷告时，一定是按照他们所祈求的。更可确定的是，他所回应、所赐的经常超过他们的祷告。他不仅赐下他们所祈求的东西而已，还常有其他附带的祝福。

（四）或许会有人认为，耶稣基督的祷告不也遇见难处了吗？他们可能会问：“他在客西马尼园里不是祈求神将那杯撤去吗？你看他的祷告可蒙垂听了？”我的答案是根本一点都没有难处，因为他的祷告已蒙应允了。他祈求免除的杯已经撤去了。使徒作结论说：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。” （来五7）

也有人以为他曾祷告希望挪去十字架，哀求能免除在其上受死。那么基督是否退缩了呢？绝对没有。他降生世间的目的即是为要死在十字架上，所以他绝不会退却。然而他耽心自己在上十字架之前，会忧伤地死在客西马尼园里。由于他灵里的重担如此之大，以致产生了一种彷佛濒临死亡的剧痛，使他忧伤得几乎要死去。于是有一位天使从天上显现，加添他的力量。他已确实得到他所祈求的，诚如他所说的：“我也知道你常听我。”（约十一42）（注一） 注一

芬尼的“系统神学”（见第528页）中曾十分慎重地剖析这点。在论及希伯来书第五章七节时，他说：“如果他不是耽心自己会忧伤地死在客西马尼园，为什么会说：『我心里甚是忧伤，几乎要死』？然后他跪下祷告，声泪俱下。依我看来，从所有的情况显示，基督绝非为了要免除十字架而作此祈求。”然而，芬尼却不拘泥停留在痛苦理论上，而是宣告神回应祷告的信实，因此他继续说：“主也许有意要我们常常记住，他的父神是常听他，回应他祷告的神。”

此外，有另一个例子常被提出来，亦即使徒保罗，为“有一根刺加在我肉体上”的祈求。他说：“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。”然而主却这样回答他：“我的恩典够你用的。”（林后十二7-9）根据克拉克博士及其他人的观点，保罗所祷告祈求的那件事已蒙垂听了。他所谓“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役”，乃是指一个迷惑哥林多教会而使他们导入邪路的假使徒。保罗用祷告抵挡他的影响力，而主却以保证回应他，说： “我的恩典够你用的。”（注二）　 注二

有关保罗的“芒刺在背”，自然会成为各种推测的主题。不论它所指的是什么特殊试探 ──灵命上或肉体上的；或身体罹患诸如痛苦的癫痫、刺痛的眼疾；或是受到犹太教的仇视、假使徒的敌对，都无需多作盘桓、讨论。值得注意的是，经过几世纪的争论──自希腊的众教父到路德、加尔文，从贝得、阿基那到来特富特、阿尔富，以及其他现代学者──都充份地表达了不同的观点，虽然近代的几个学派都对此有不同的观点存在。无论如何，芬尼对“信心祷告”的论点的确使人大得助益。

为了证明保罗这个未蒙应允的祈求纯属例外，他们已先假设，使徒是凭信心祷告，我们没有理由认为保罗比其他基督徒更能作信心祷告。从神回答他的情形看来，这件事是不在信心中的。实际上，神的意思是告诉他：“那根刺对你的成圣是必须的，免得有人把你看高了。我以爱、以信实将它加诸在你身上，所以你不必再为除掉它而多作祈求了。就让这根芒刺留在背上吧！”

经上不仅没有证据显示保罗一直在信心中祷告，反而有一个强烈的可能性是，他并未在信心中祈求。从这段记载里我们看见，他并未置于信心。在此并没有特别应许或一般应许可采用──没有任何神的眷顾、预言、圣灵的教导显示神要拔去这根刺；却有一个可能性，即神并无意挪去它，因为他有特殊的目的。这个祷告显然是出于自意，只是为了个人的感受祈求。这些个人所受的痛苦并非要妨碍他的功用，相反的，乃是要藉此使他谦卑而增加其功用。因为人总是在遭遇不顺遂与痛心的事之后，才全心投入祷告，而这显然并非受了神圣灵的引导。保罗可能比其他人更会在未受圣灵引导的情况下凭信心祷告吗？会不会有人执意说是神的圣灵引导他祈求，好使这根刺挪去，而神自己却有特别的目的，以“使刺继续留在他身上 ”作为回答呢？

那么，圣经中这条一般性法则──“无论是甚么，只要信是得着的，就必得着”──难道会有例外吗？有一次，我在某间神学院的公开考试中，听到有人将这段话斥为“无知的妄言” ，当场颇为震惊、忧愤。保罗的例子与基督所论及的这段话，竟然会被引用来证明对某些特殊情况所作的信心祷告是无法得到答案的。听着，无论在神学院内外，凡以这种看法教导人的，乃是轻视、嘲弄神的话语，意图破坏基督徒传福音的能力。难道信仰已落到这步田地，竟任凭我们无用的博士们这样去教导锡安的守望者相信并教导人，说：“不要对我们所祈求的心存期待，也不要盼望信心的祷告会得到回应”？哦，请不要在迦特（以色列五名城之一，非利士人歌利亚即生于此）说这样的话，也不要在亚实基伦（非利士城市之一，见书十三3）讲这样的道！如果这些论调是出自最严肃、且最有影响力的传道人，那么我们的教会将变成怎样呢？我绝非心怀恶意或吹毛求疵，但身为一个耶稣基督的传道人，我觉得有必要对这样的曲解据理力争，站出来作见证。

（五）我们的信心奠基于所祈求之事符合神的旨意，而由此事实看来，显然的，信心的祷告必能得蒙祝福。除了这件特定的事之外，再也没有其他的事会蒙神应许。但是，如果有另一件事已蒙应允了，我们又如何能有确据说，这件事也会蒙应允呢？信徒往往会得着超过所求所想的祝福。所罗门求智慧，神却额外赐给他富足与尊荣。有时一位妻子为丈夫的归主祈求，献上信心的祷告，神不仅会成全这项祝福，也必使她的子女、全家都得救。祝福经常是连袂而来的，所以往往当一个基督徒得着某样祝福时，同时也得到了一切。 五、如何进入这种信心

（一）首先你必须得着神必赐下祝福的凭据。但以理如何作出信心的祷告呢？他查考圣经。现在，如果你仍将你的圣经束之高阁，任之蒙灰，就永远别梦想神会向你启示他的应许。要搜遍圣经，看看是否能得着一个一般性或特殊的应许、预言，以作为立足的凭藉。好好地研读圣经，你会发现其中充满许多宝贵的应许，而那是你可凭信心放胆祈求的。

有一件很奇特的事发生于纽约州西部的某个市镇上；那儿曾有一次复兴。有位牧师曾拜访当地，听到了许多关于信心祷告的事实。他们所说的事着实令他大吃一惊，因为他从未受过这样的光照，于是就去请教在当地服事的传道人。这位传道人慈祥地要求他回家去翻开圣经，找出一些关于祷告的经文，再去询问周遭最常祷告的人，并问他们是否已明白这些经节中的含意。他于是照办，和他的弟兄姊妹们一起读祷告的经文，自己却不加任何解释，只单单问他们是否有什么亮光。他发现他们的常识都足以引导他们明白这些经文，并相信他们自己的解说。这使得他深受激励，接着当他说出其中的应许时，就唤醒他们心中的祷告之灵，于是复兴临到他们身上。

我知道有很多人切实痛下工夫在圣经里搜寻应许，而在还未搜尽其中的一半时，就已被祷告之灵所充满了。他们发现，原来神应许的含意竟是如此地浅显易懂，并深信神必照他所说的成就。我奉劝各位不妨试试看。你手中不就是有圣经吗？从头读到尾，只要一找到适用的应许，必将它铭刻在你心中；那么在你尚未读完整本圣经之前，必会发觉神的应许绝不落空。

（二）珍视你所拥有的美好渴望。基督徒常因忽略这点，而丧失了美好的渴望，所以他们的祷告中缺乏热力与迫切感，只徒有字句而已。所有最轻微的思念渴望都要珍视。如果你的身体即将要冻僵了，而你还拥有一束微弱的苗焰，难道你不会珍视万分吗？因此，倘若你对祝福仍心存一丝盼望，即使它是如此渺茫微小，也不要任其消失了。不要因为小看、轻薄及因世俗的头脑，轻易放失这个美好的渴望。当儆醒祷告。

（三）对神的全然奉献是祷告不可或缺之条件。你必须过圣洁的生活，将一切献给神──你的时间、才能、影响力──你之所有、你之所是，全都属于他。只要阅读那些笃信、敬虔人物的传记，你就会惊讶地发现，他们经常将时间分别出来，更新他们与神之间的约定，再度将自己献予神；而每逢他们如此行的时候，祝福就马上随之临到。如果我手上有爱德华滋的作品，我愿为读者列出几段，以说明他当时工作的情形。（注三） 注三

“就信徒所当尽的职责来说，推展革新最适当的方式，亦即圣经上始终称许的一个榜样，就是郑重其事、公开地更新他们与神所立的约。如果神的子民都能群起效法这个榜样，无疑的，革新事工必能大力地拓展到全地。”──爱德华滋（摘自“1740年新英格兰复兴的思潮” 中之“如何推展复兴事工”一文）。

（四）你必须不屈不挠，坚持到底。你断不可为某事祈求一两次就停下来，这绝非信心的祷告。看看但以理。他一连祷告了二十一天，从不间断，直到蒙应允为止。他立定心志向主仰望，祈祷恳求并禁食，披麻蒙灰，如此持续了三星期之久，回答才临到。为什么回应迟迟未来呢？原来神差遣天使长传递信息，可是在这期间却遭到魔鬼的半路拦截及多方阻挠。我们再来看看，基督藉不义的官及借饼两个比喻教导我们什么呢？当人一直不断缠索切求时，神终必要应允他们的祷告。“神的选民昼夜呼吁他岂不终久给他们伸冤么？”（路十八7）

（五）如果你要凭信心祷告，就得切实天天与神同行。倘若你做到这一点，他就会告诉你什么是应当求的。要被他的圣灵充满，然后他就必赐给你够多的祈求目标。他所赐给你的丰沛祷告之灵，也必是你体力所能承受的。

有一个极良善的人对我说：“哦，我因渴求祷告的力量而几乎快死去了！我的身体如此虚弱，而这个世界又压得我透不过气来，我如何还能祷告呢？”我知道这个人已缠绵病榻许久，身心软弱无力，压力却极大。也知道他的祷告就像在天国角力一样，几经筋疲力竭却屡屡能得蒙应允，以致从没有人会怀疑那是神从天所发出的声音。要我告诉你他是怎么死的吗？他的祷告愈来愈频繁，欲罢不能；他总是将一张世界地图摊在面前，细看各个国家，为他们祷告。就这样，他终于在祷告中吐完了最后一口气。真是蒙福的人！他是罪恶、属肉体、无神论者所羞辱的对象，却也是天国蒙爱、操握有功效祷告权柄的王子。 六、此教导所引起的争议

（一）有人说：“它会导向狂热和新奇的启示。”但这为什么会成为一个绊脚石呢？在他们能凭信心祷告之前，必须先有使他们相信的确据。而如果神另外赐下一个确据，那么争论点在哪里？当然，无论如何，会有新的启示，而那是出乎他的圣灵的作为。无论如何，这毕竟是神的应许赐下的启示。如果圣经上的话无误，那么这启示正是我们所盼望的；当我们不知道应祈求什么才能符合神的旨意时，他的圣灵会扶持我们的软弱，并教导我们。因此，我们能拒绝圣灵的教导吗？

（二）常有人问：“为全人类的得救而摆上信心的祷告，也是我们的职责所在吗？我的回答是：“不是的”，因为这并不符合神的旨意，正好与他所彰显的背道而驰。我们并无全人类皆得救的确据。诚然我们应该对全人类存仁爱之心，衷心顾念、盼望他们能够得救。但神已表明有许多族类是当受咒诅的，是故“相信全人类都会得救”并非一个责任。基督在约翰福音第十七章九节的祷告中特别强调：“我为他们祈求。不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求。”

（三）又有人会问：“如果我们尽力为全人类祷告，他们会全部得救吗？”我的回答是： “是的，只要他们愿意完全悔改，就能得救。然而他们并不愿如此。”

（四）也许你会问：“我们要在祷告里为谁祈求呢？我们想知道，到底在何种情形下、为谁、在什么地方、什么时间，才能作信心的祷告呢？”我必照先前的回答说：“一旦有了真实的确据──藉着应许、预言、神的眷顾或圣灵的引导，神就必成全你的祷告。”

（五）“为什么许多虔诚的父母为他们的子女祷告，却没有得到回应？你不是说过，有一个应许可应用在他们子女的身上吗？既然如此，为什么这些笃信、祷告的父母仍拥有冥顽不灵的子女，至死仍无法得救呢？”不错，是有这样的恩典，但事实证明了什么呢？“神是真实的，人都是虚谎的。”（罗三4）我们是相信神的应许落了空，或是为人父母的未恪尽其责？也许他们不相信这个应许，或根本不相信有信心祷告这一回事。大体看来不论你在哪里发现一个不信这种祷告的基督徒，他不是子女就是家人仍陷罪中，尚未得救。

（六）“这些观点会不会引起幻觉呢？这不会使许多人自以为在凭信心祷告，而事实上却不然吗？”这和独神论派，又称神体一位派，反对三位一体的教义，反对重生一样，他们所持的论点是许多信徒自以为已获重生，而事实却不然。一竿子打翻一船属灵的人。诚然有些人幻想自己很属灵，自欺欺人，但知道信心祷告真谛的仍不乏其人，一如许多人明白何谓属灵经历一样──尽避这会使那些心神昏愦、灵里冷淡的人跌倒。由这个疑问可知，即使是传道人，也常会如尼哥底母般暴露在基督的斥责下：“你是以色列人的先生，还不明白这事么？ ”（约三10） 一些提醒：

（一）那些未能从经历中明白信心祷告的人，自然有许多理由可以怀疑自己的属灵情形。这句话决非出自无情的攻击。就让他们审察一下自己吧！如果他们所懂得的祷告正如尼哥底母之于重生一样肤浅，那实在是令人担心。他们没有与神同行，那么你也无法向他们描述，就像你不能向一个瞎子描绘一幅画有多么美一样。

（二）我们有充份的理由可相信，由于信徒们未摆上信心的祷告，所以会有成千上万的人沦入地狱。他们眼睁睁地看着堆在面前如山的应许，却没有足够的信心去支取、应用。时代的迹象、神的眷顾和圣灵的叹息都在激励他们对罪人萌生救赎的盼望。此外，还有种种足够的徵兆显示，神已预备好要赐下一个祝福，只要信徒们能凭信心祷告，神就必成就。然而，由于人们无法辨认这些迹象，因此他就只好转身离去了。

（三）你说：“这会使教会处在罪孽深重的疚责之下。”对，的确是如此。无疑的，会有极多信徒站在神面前，因他们的缺乏信心，而手上沾满迷失灵魂的血。神这些贮存在圣经里的应许，会盯住他们的脸，并将他们贬入地狱。

（四）教会中许多信徒的生活早已远离了神，因此向他们鼓吹信心的祷告，岂不是不智慧吗？而对他们来说，最无礼的冒犯莫过于在讲台上传讲这类祷告的信息了。

（五）现在我要问这些信徒几个问题。你可知道什么是信心的祷告？你可曾以这种方式祷告过？你是否不断祷告，直到你的心能确定祝福即将降临──直到你感觉能凭信心安息在主怀中，彷佛可看到神从天上亲自赐福给你？若不然，你就得检视一下你的立足点了。没有信心的祷告，你怎能生活呢？若你无法确定自己的儿女必定得救，怎能每天面对他们呢？一定会有人以为你是疯了。我认识一位父亲，他实在是一个好人，却因对信心的祷告认识偏差，以致他所有的儿女长大后都没有得救。迟至有一天，他的儿子病了，几乎要死去，这个父亲才举手祷告。可是孩子的病况却愈益加重，似乎已行将就木。这个父亲迫切祈求，甚为忧伤，真是笔墨难以形容。他一直在祷告（放眼似乎找不着存活的指望了），全人全心浇奠其上，甚至自己被弃绝也愿意。终于他得到一个保证──他的儿子不仅会存活，还会得救；不仅是这个儿子而已，他的全家也都必得救归向神。于是他走进屋内，宣布他的儿子不会死。家人对他的话感到诧异万分。“我告诉你们”他说：“他不会死的。而且我所有的孩子没有一个会带着罪身而死去！”几年后，这个弟兄的子女都得救了。

你对此作何感想呢？那是出于幻觉吗？若你认为如此，那是因为你根本就不了解祷告。你也这样祈求吗？你曾否以这种态度为你的子女祷告呢？我知道某些信徒的子女得救，有时是因别人的代祷之故。然而，当神呼召你要与自己的子女维系这层重要关系时，你敢光是倚靠别人的祷告吗？

最后，任意搁置圣经上的话会产生什么连锁反应呢？恶人会无视于经上的警告，教会则忽视其中的应许。在两者眼中，圣经犹如一本空白无用的书。我凭着爱心问你：“如果我们不抓住圣经上宝贵的应许，以它作为信心的根基，使我们的祷告能蒙神悦纳成全，那么圣经于我们何益？”既然你根本不相信也不支取圣经中的应许，不如将你的圣经分送给外邦人，也许多少还会有些益处。就我所知在这个城市中，在本教会中很少有信心的祷告。如果一直是这样，教会未来的光景将如何呢？你的子女的未来又将怎样呢？你的邻居及那些陷在罪中的世人又要如何呢？ 三、常常祷告

芬尼是十九世纪美国大复兴的器皿，有上百万的人因他得救和复兴。他说：「复兴并不是神迹，正如撒种和收割不算神迹一样。」

复兴可以说是人的工作，它的发生全是基督徒顺服了神的旨意，合法的运用了神的诸律，恰如农夫收获一般。人有应尽的一分，来带进新鲜的属天感召。当人履行他的职分时，神就要完成他的工作。这职分是什么呢？我们应当点著灯搜查我们每个人的生活，每件罪恶必须放弃。我们应当为这个竭力祷告，只要这个凭著神的恩典得到解决，人就已踏上复兴的路。祈祷并非要改变神，乃要改变我们。祷告叫我们里面起变化，以致符合各种合宜的条件。我们正常的祷告该是：「神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念；看在我里面有他恶行没有，引导我走永生的道路。」

「耶稣设一个比喻，要人常常祷告，不可灰心。」(路十八1)

在祷告这个题目上，我们要题出下列几个问题： 壹、为何人们都应该祷告？ 贰、为何人们要常常祷告，不可灰心？ 参、为何人们不常祷告？

壹、为何人们都应该祷告？

我们依靠神是多方面的，且达到一切的事物。这个事实是容易明白和认知的。除了无神论者外没有人会有疑问。

祷告是我们天性的要求。祷告是本性的呼声，这是非常明显的。我们的需要使我们本能地呼求帮助。在这一件事上，你可以看见最邪恶的人和好人都是一样的。连恶人也在遭难时呼求神的帮助。很显然的世界上的人，无论任何年龄、任何国藉──都有祷告的需要，并且我们的本性也指示我们仰望在天上的神。

这种原始的信念，使我们心中确信神是一位听人祷告及答应人祷告的神。假若人们没有此种认识，他们就不知为何祷告？人们自动自发的祷告，显示出他们真正地期望神听他们的祷告。这种认识与我们一些所想的相反，我们认为每件事的发生是在某些连锁反应的律之下，其坚固到甚至不容许全能者破坏这个律，他也不会因著他的旨意去更改它。这种想法与我们本性所相信的不同。

「神是不改变的」真义

反对祷告的理由是说，神是不改变的，所以他不会因听人的祷告而改变他的作为，这种理由全然是错谬且是出於无知。我们要来看什么是「神是不改变」的真正意义。真实地说，不是神不因环境改变他的行动；而是──他的性格永不改变；他的本性和他管理的法则永不更改。他所有的本性和德行，都是永不改变的。这是神的不变性的道理。

而他听祷告且答应祷告并没有改变他的本性──没有改变他行事的法则。真实地说，若是你要问，为何他总是答应人们的祷告，那答案必是：因为他是不改变的。祷告把祈求者带进与神的国度新的关系里；并且为了适合这种新的关系，神按著他不变的法则改变了他治理的道路。他答应人们的祷告是因为他不变的慈爱。不是因为他的慈爱改变，而是因为他的慈爱不改变，所以他听人的祷告。谁能说，神听人的祷告是因神改变了他的品格呢？

举例来说，假如有人在祷告中悔改，神就赦免了他；若是他不悔改，神就不能赦免── 他岂不是要看见神不变的本性因著环境而更改了吗？假定当人们改变了他们的本性和对他的态度，神却不改变他的行动，这种做法必暗示神是变化无常──是缺乏坚定的法则。他的良善永远不变，必是指出，当他所造的人改变了他们的德行，他便改变他的作为，以适应他们的新地位。有另一个看法也是出於荒谬和无知。他们强调人无需任何原则，因为神是可以改变的，他会因人的祈求而赐下雨水或其他属灵的祝福！ 神行事的法则

一个正常的人是需要与神相交，这是受造之物的需要也是受造之物本性的要求。无疑的，在天上属天的受造之物是因著神荣耀的供应而得以存在。圣经也提到在天上众灵魂的祷告。我们听见他们大声喊著说：「圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤要到几时呢？」(启六10)实在说，他们祷告的内容完全与我们的不同；我们有自己需要的事要祷告，他们则没有。他们既不生病也不犯罪，你想他们不再为「神的国降临」祷告吗？他们是否不再为锡安祈求呢？断乎不是。他们在天更知道这些的重要，也更感到对他们的重要，所以他们更要主动地迫切祷告。

按自然的程序，神对待这些天上的受造者，必按他们与神和神国度的关系而行。神对待他们是根据他们的认识，他们在认识上的长进及他们对於自己所支配能力的运用而定。明显地，他们主动地敬拜、感恩、称谢及各种的事奉，这些是根据他们与神的关系；神也根据这个关系来对待他们。神愿意向他们也为他们做许多事，若是他们不祷告、赞美、爱、学习及努力，神就不能行。这对在天上的众使徒、众先知和所有荣耀的圣徒，都是一样的。神要使他们与他自己的关系有长进，使他们更多进步，但这些都根据他们主动地追求他的荣耀。当他们在服事神，完满的敬拜、赞美、崇敬上有进步时，便使他们更合乎爱的使命和服事，并且能为神国的益处效力。因此，我们看见神对待在天上的圣徒是根据他们自动归向的程度。这是道德律的要件。假若在天上圣徒是属於有德行的人，那么神必按德行治理他们，这也是必然的结果。在这罪恶的世界，我们很清楚地看出它是需德行的法律来治理。但在天上的圣者，也是同样需要德行和责任来治理，并不亚於这罪恶的世界。神治理的最大目标乃是使这些有德行的人圣化与他自己一般；所以，他必须按他们归向他德行的程度对待他们。

在对待地上的众圣徒也是如此，除非他们全心祷告和赞美他，神如何能向他们行善呢？这就是必须祷告的最主要原因。人们往往觉得，需要有恰当的认罪和祈求，才能得到赦免。这种感觉是原始且肯定地存在人们的意念中，人们也知道，假若他们要使罪得到医治，他们就必须寻求神自己。

贰、为何人们要常常祷告，不可灰心？

从历史的见证可以看出祷告中恳切的价值，这是不容人疑惑的。穷寡妇的坚持。她不住地陈清并不灰心。单凭她的坚持，她成功了。这不义的官虽然不惧怕神，也不尊重世人；但为了他自己的舒适和安宁，所以他想最好听她的案件并且为她伸冤吧。我们的主藉著这个故事来强调并鼓励人们在祷告中要坚持恳求。请听主在这儿的讲论。「神岂不」──他绝不是不义的，他的怜恤是极其大──「神的选民昼夜呼吁他，他纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤他。我告诉你们要快快的给他们伸冤了。」

一、需要祷告的薰陶

请仔细看看祷告是什么，祷告能为你做什么。祷告使人的心灵浸沐於属天同在的空气中。祷告的人与神相交，并使其全部心思受到此种交通的感化。祷告的人是到神前寻求赦免，得怜恤、蒙恩惠做随时的帮助。很明显地，我们是一直需要此种对我们心灵和生活的感化呢！实在说来，既知如此我们就不再希奇为何神要吩咐我们常常祷告。

二、神要向我们及为我们行他的美意

他爱我们并且看见我们需要加千倍的祝福，这些祝福是他乐意赐与我们的；但是他不能赐下这些祝福，除非我们奉耶稣的名来祈求。他如何对待我们、赐福与我们是基於我们的眼光和行动──我们是否依靠他，是否承认并离弃一切的罪，是否信靠他并在凡事上完全荣耀他而定。这是管理道德系统的主要原则，那就是我们必须祷告和信靠，以便他能无拦阻及丰盛的赐与我们；特别是他能在一种安全且荣耀他自己的方式中给我们。除非我们在这种原则中与神保持正常的关系，我们就无法有正常的祷告。没有认罪，信靠和赞美等，有益自己的祷告，我们就无法顺利。你无法以别的教训来代替，不论它有许多或有多美好；因为这些事必须成为你个人的经历。你必须在神的面前默想这些原则，在生活上且在心中实行这些原则；否则你倒不如不知为妙。除非你去祷告，你是不可能了解一些事；就是假若你已经了解了这些事，但你仍不去祷告，这些知识将成为你被定罪的理由。

有什么事比与神交通对我们这些罪人更有益──即促使我们鉴察自己的心──谦卑、认罪和祈求呢？其他的事是有其用处。教导是好的，读神的话可能是一种福气，与众圣徒交通是一件愉快的事；但这一切怎么与个人和神相交相比呢？没有其他的事像祷告，使人不犯罪，远离世界。没有其他的事像真实的祷告，使人的灵魂得著如此多的属灵生命。

祷告也使我们更多预备好以便承受从神而来的祝福，所以我们应该持续不断。

祷告讨这位治理这世界的神喜悦，因为它使我们处於能够承受他的祝福的地位及满足　的慈爱的地位。

查看过去的历史，你就可以发现，那些最能够真实祷告的人，就是最深浸透在神的同在，且是得神最丰富祝福的人。众人都知道那些古时的圣人，他们之所以最能被神使用且最有能力，岂不是因为他们在祷告上忠心及有大能吗？

三、多祷告的益处

我们更多祷告就更多得著光照；诚然，那些最多祷告的人，是最多得了光照的人。假如我们让人的理由在属灵的事上引领我们，我们必很少从神得著。

人们更多祷告，就必会更喜欢祷告，并且必能更多享受神。换一方面说，当我们更多祷告──在真实中祷告──我们就更蒙神喜悦。请注意，在这儿所说的喜悦──是神的更真正的喜悦我们。这不只仅仅是神仁慈的爱，因为神的慈爱是为一切受造之物的；而是说他喜悦他正在祷告的儿女，因为他们的本性上具有自我满足性格。圣经常常题及神所最关心的乃是那些亲近他之人恒切的祷告。这种情形是自然且是必须的，为何神不该喜悦那些讨他喜悦的人呢？

当我们更多祷告，神的爱也更多显在别人身上，也更多显明神是爱我们，并且听我们祷告的。假若他的儿女过著多祷告的生活，神就乐意尊荣他们，好鼓励别人也来祷告。因为他们进入了一种神能祝福他们的地位，及能藉著在他们身上的祝福向别人行善的地位──无疑的，这就将使他心中的仁慈得满足。

我们绝不可能到了一个地步不再需要祷告。谁能相信，那些在天上的圣徒不需要祷告呢？真实的，他们是有完全的信心，但这并不妨碍他们的祷告，反而使他们更多的祷告。人们有一种怪异的想法，那就是假若他们有了完全的信心，祷告就可以停止。

没有任何事比上面的说法更虚假和无稽。诚然地，我们永不能越过祷告这件事。

若是我有足够的时间，我要向你们题出许多在圣洁中长进基督徒的榜样。他们并不是只有少许的祷告而是多多的祷告，并且更知道如何祷告。当人在祷告中靠近神时，天然生命被大量渗入属灵事物，外在的兴奋便要消逝。你要知道祷告是很少刺激的，是最少人为的兴奋；但是从祷告中有不断与神共鸣极深的泉源从心中涌流出来。

我们绝不能越过祷告所带给我们极大的帮助。心灵更多吸入神，就使他更多进入属天的空气中，他就更能吸取神自己。有年日的基督徒常发现，当他更多亲近神时，他就更能从祷告中得益处。当他更多祷告时，他更能看见他是需要智慧和祷告以成为他自己属灵的益处。

四、荣耀神

在神听人祷告时，祷告是罪人荣耀神的一个特权，有人认为这是羞辱神的想法。说这话的人是谁呢？人们推论神的伟大是在於他的自己，他太高超所以不屑来看顾我们。神不是如此的。他关心天使长的堕落和麻雀的飞翔是一样的──在他眼前没有一件事太少他不注意的 ──没有任何昆虫太小他不关心和爱护的──他无限的荣耀就显明在这个事实上。没有一件事太高贵或太卑贱是他不关顾的。没有人太微小以致失去他的怜恤──没有人太低贱不能得到他的慈爱。

许多人把祷告当做一种责任，而不是一种特权；有这种看法的人，他们的祷告不易蒙悦纳。当你的儿女，因著有需要到你面前恳求，他的这个举动难道是一种责任吗？不，绝对不是！他们来到你面前是因他们有此权利，他们也认为这是他们的特权。别人的儿女不能够依靠你，对你的儿女而言，这岂不是一种奇妙的特权吗！每个人都知道并感觉到如此的说法是对的，难道我们不知道那些事对我们是有益的吗？

最後，我们要说只要我们始终不懈，常常祷告及不灰心，我们就能得到这个确据。让这个事实吸引我们在祷告上坚定不移。你需要祝福吗？但，它们为何迟延不来呢？常常祷告并不灰心，你就能得到你所需要的。

参、为何人们不常祷告？

为何人们不常祷告呢？这有许多的原因： 1. 因人们心中对神有所隔阂，如胆怯和害怕祷告。他们对神有强烈的反感，所以他们无法立定心志在祷告中来到神面前。 2. 有些人自义、无知，所以他们没有心来祷告。他们的自义使他们自觉无需祷告；他们的无知也拦阻他们查觉到自己真正的需要。 3. 不信使人不能常常祷告。他们不信神乐意答应人的祷告。当然了，因为心中有了不信的心，他们就不能常常祷告。 4. 诡辩拦阻人们祷告。我曾题到一些例子。有人说，神是不改变的，绝不改变他的作为。有人说我们不需要祷告，反正虽然没有人祷告，神必定按正路行事。这些都是无知的诡辩，许多无知的人因此而放弃了祷告，被它绊倒。奇妙的是为何有人这么无知愚拙，竟然受到这些诡辩的影响。

早在许多年前我就收集了有关不祷告的原因，但这些问题看起来是如此荒谬，很容易回答及驳倒的。举例来说──有人说神已如此智慧地创造了这个宇宙，所以不需要祷告，也真的没有祷告的余地。我的回答很容易。什么是神创造和安排这个宇宙的目的呢？难道是要表现他是一个好机械师吗，巧妙到能使它自己运转，不需要他的干预吗？难道这是他的目的吗？不！他的目的乃是要显明他的智慧，向人们启示他自己，并且吸引人们爱他且依靠这位属於人类的无限天父。为了这个目的，他从各方面，显出他是一位尊贵及配受尊敬的神。但，其他人的看法真可怕！他们除去了神的各种美德和属性，只剩下一个好机械师的名字！

从人类历代的历史，我们从各处可以看见神一直干预人类的事物。人们从各处都可以看见神把　自己启示出来。人们也盼望神的启示。人们相信神的启示，也看见在这个德行的治理中有信任和爱在其中。人们能有这种无稽的诡辩真是奇怪！这些令人难以忍受的无稽诡辩都是如此！

一个我们时常遇见的问题，那就是如何证明神的治理和安排呢？起初这个问题使我苦恼了一阵子，但是我停下来思索了一会儿，便反问说，这好像是问：「我们的天气为何有时降雨而有时不降雨呢？」如果这个问题引起更多的疑问，那便不是最智慧的问题。但，假如这个问题使我们更依靠神，那可能是个好问题。若是神使我们一年的收成足够我们十年之用，那将会如何呢？我们必定都要成了运动员了。我们一定很喜欢思想，我们能够不靠神而活。但是，直到如今，他的作为使我们不得不每天、每年依靠他而活。谁都能看见若是这个德行治理换了别的制度，那必定导致灭亡了！

另一个理由是，人们没有真正地感觉到赦罪和属灵上的需要；没有定罪的感觉。在这种心态中的人，不能期望他们会去祷告。

有一个极端，就是人们极度的在定罪下，他们觉得失望，并且不相信祷告对他们有所帮助。

另一个不祷告的理由是从自义的概念而来，认为祷告得答应必须具备某种条件。有人说，我太不够格了，不够良善，所以无法祷告。这种理由都是建立在自义的观念──认为自己的良善是神听祷告的原因。

许多人少祷告的原因，是他们有世俗的心思。他们心中充满了世界的思想，所以他们无法进入祷告的灵中。

再者，有一些人是因为有自己失败的经历使他们灰心。这种情形使他们进入一种对祷告怀疑的态度。他们失败最主要的原因是缺乏恒心。他们没有遵守神要人们常常祷告、不可灰心的教训。