古罗马的斗士

生命的道路（图：网络收集）

你觉得拳击赛十分残忍吗？它的邪恶就如你所看见的一样，在基督发挥影响之前，人们习惯于把这种杀人的伎俩当成运动。流人血的场面令群众情绪亢奋，古罗马是一个残酷的世代，斗士（皆为奴隶身分）要打斗到致死为止。当对手用剑的尖端按着另一方使之动弹不得时，他会抬头看看凯撒大帝，然后凯撒会以大拇指向下作为“杀死对方”的记号，紧接着得胜的斗士即可把剑刺进战败的一方，这时整个群众都会疯狂起来！这在当时是大众最主要的娱乐，而这还不足以描述残酷的景况。这血的狂欢在他雅努（Trajan）大帝所举行的一次盛大场面中达到了高潮，在短短的四个月期间，即有一万个斗士被杀。

还有一件事是大家都知道的，当时尚有许多基督徒是在群众的欢呼和嘲笑声中，于竞技场上被狮子伤害或吃掉的。作家戴索沙（Dinesh D' Souza）写道：“竞技场中使用的动物有狮子、美洲豹、熊、野牛等，罗马兵以烧红发荡的铁棒来驱赶它们，好使它们去攻击那些手无寸铁的基督徒。”塔西图（Tacitus）亦告诉我们，“当残酷的尼禄王夜晚在他的花园中举行宴会时，这宴会中最大的娱乐竟是以野兽肆虐，或钉十字架的方式，或将人当为燃烧的火炬来残害逼 -/迫基督徒。”尼禄王常常混在群众当中，有时还乔装成别人在一旁看热闹。许多观众为这些基督徒感到难过，知道这血的狂欢“不是为了群众的好处，而是了满足一个人的狂热。”的确在基督来临之前，人命是十分卑贱的！

一当基督教开始在罗马帝国传开时，斗士的竞技便宣告终止。教会历史学家来德里写道：

在信仰的影响之下，康士坦丁大帝禁止了斗士的竞技表演，同时废除了让罪犯变成斗士的合法刑罚……斗士的表演一直持续到第五世纪，直到一位僧侣忒勒玛科斯（Telemachus）看不过去，跳入竞技场中阻止格斗者和群众的残暴，这些人应该都是挂名的基督徒。却未料到自己当场被群众寻欢，拿石头将他打死，只因为干扰了他们的游戏。于是皇帝下令停止这种场面，并将忒勒玛科斯列入殉道者的名册之中。

今天在古罗马的大圆形竞技场中，就在这个成千上万基督徒为这游戏曾被牺牲掉的地方，仿如竖立了一个很大的十字架——成为基督信仰战胜古代野蛮行径的无言见证。

杰出的历史学家杜兰（Will Durant）曾经写过数册具决定性的世界历史综览，对于十字架战胜罗马帝国的事实，他发表了他的意见：

在人类记录中没有任何戏剧比这一小群基督徒所演的更为精彩了，他们被一群如同食人族般的皇帝们嘲弄与压迫，却能以极其坚毅不挠的精神来忍受这一切的试炼，并且急速增长。在仇敌制造混乱之际重新建立秩序，以神的道来与刀剑抗衡，以希望来与野蛮作战，最后终于击败了有史以来最强盛的国家。凯撒和基督在竞技场相遇，而基督赢了。

食人的习俗

如果人的生命不比丁骨牛排高多少，那么它真的不值分文。当基督说：“你们不比飞鸟贵重得多吗？”（《马太福音》6：26）时，他的确是视人类与动物有所分别的。在基督教的影响下，甚至是在最近几十年内，那些福音深入的地区里均全面终止了食人的习俗。海弗力（James C. Hefley）曾提供一个某部落因为基督而终止食人习俗的生动奇闻。第二次世界大战期间，在太平洋一个遥远的小岛上，一位美国大兵遇到了一个手持圣经且会说英文的当地国民。士兵指着《圣经》瘪嘴而笑：“我们这些受过教育的人是不再相信那本书了。”这位岛上的国民也对他咧嘴一笑，说道：“不然，你现在就已经是在我肚子里了。”

贝尔（Ted Baehr）和哈维博士（Bonnie Harvey）为了贝尔所执导的电影《活着》（Alive），写了一篇有关此电影的评论，因着这部片子有一部份论及食人的习俗，以下是他们探讨有关此习俗的一些内容：

就历史来说，在基督教未形成之前，食人的习俗是很普遍的。在古城城墙外的肉锅中常是死尸的存放处，让最穷的人将它拿来烹煮当作食物。许多的世纪过去，这份迷思来自他们以为吃下敌人之后，可以让对方的力量与自己的相结合，以致能战胜他们的对敌。因此，阿兹特克人（Aztec）为了要寻求力量而吃了数以万计的人。不过，凡在福音所传之处，食人的习俗都被废止了，因为人们在基督里重生后便有了新的眼光，看到了生命的真正尊严。

从十九世纪全面将福音传开之后，全球情况产生了极大的改变。那些改变包括了实质的废止食人的习俗。一位学者在描述斐济岛上所发生的事时，他以一句话总结了在大部份地区食人习俗被连根拔除的情形：“从食人到爱人”。

自杀

自杀的罪在《圣经》中被提到五次。《圣经》记载的四千多年历史中，只有五个人结束了自己的生命，而这五位都是恶人，就如犹大，他为了三十两银子出卖了救主。而与以色列历史相反的是，许多罗马的领导者都是以自杀结束其生命。其中包括了本丢•彼拉多、元老院议员布鲁图和卡修斯、安东尼，以及克里奥佩脱拉（虽然她并非罗马的领导者）、尼禄王、斯多亚派的哲学家塞内加，好几个正接受训练中的斗士和皇帝哈德良（Hadrian）等等。杜兰写到信奉当时广受欢迎的斯多亚学派的一般罗马人，如此描述：“生命本身乃是在人自己的选择中。”因此在基督教影响之前，古罗马人自杀是一件极普遍的事。

长久以来，基督教一直是自杀的对抗者，不论是在古代或是现今的世代中。今天一些新异教的观点再一次鄙视人类生命的价值。最近，许多国家中最畅销的书之一，竟是教导人如何自杀。但神的智慧却说：“恨恶我的，都喜爱死亡。”（《箴言》8 ：36 ）

动物的权利

进化论造成的结果，只会令人类遭到贬视，使之成为动物王国的一份子，让人与动物没有分别。它导致人产生可笑之思想，也就是人会费尽一切心思去救一颗乌龟蛋，却不去想法子救一个未出生的人类！一个人若打破一颗乌龟蛋，其所触犯的法律可能比堕胎的人的罪更重。我绝对支持人要关爱动物的举动，但讽刺的是，某此人整日举牌高喊保护动物，对于杀害未出生的婴孩却毫不关心。

1992 年的春天，人道主义者透纳（Ted Turner，编注：CNN怪杰）在迈阿密海滩举行的会议中发表了一篇演说。根据在场的德州大学教授欧拉思基（Marvin Olasky）先生的转述，他说：“人口过剩是导致社会病因及驱使猎杀的主要原因，而问题的根源在于基督教，因它断定人比海龟和大象重要。”他有一点的确说对了，不错，在基督教的世界观中，人类的价值永远胜过动物。

一本保护环境的杂志《野生地球》（Wild Earth）于 1991年夏天出版的一期中，有一篇文章证明了某些人是何等的偏激，他们宁愿偏袒动物，却反对来自基督教和保护人类生命的思想：

如果你以前从未思考有关人类自行灭绝的问题，那么，要你接受世界不再有人的思想，可能一下子不太容易。但你若给它一个机会，我想你会同意人类的毁灭，正意味着居住在地球上百万物种之动物的存活。若逐渐除去人类，将会解决地球上的每一个问题，包括社区和环境的。这与基督教说人是按着神的形像造的观念是何等地不同啊！

“生活的圣洁”对“生活的品质”

今日，人已从生活伦理的圣洁沦落到只要求生活伦理的品质了。生活的圣洁概念是一个属灵的概念；它是一个宗教的概念。“圣洁”这个字源自sanctitas，后演变成sanctus这个拉丁字，意思是“向神圣洁、神圣不可侵犯的，或是神所宣称的是大有价值的。”因此，它是一个属灵的概念。

然而，对一个人道主义或无神论者或任何不信神的人来说，是没有所谓生活的圣洁。除非先认同有一位赐给人灵魂和使人成为圣洁的神存在，否则，对这些人而言，是不可能有圣洁生活之伦理存在的。

前面说过，既然有人拥有一个如十九世纪将人看得很低的想法，我们就不会讶异于二十世纪的当代人为什么会有比其它世纪的人更贬低自己的看法。就像人们说的：“是观念在控制着世界。”在后基督文明的期间，只因着现代异教思想的复活，我们才会看到有如纳粹集中营、苏联古拉格劳改营、美国堕胎诊所的存在。

生活的品质是一种属身体的概念。没有人可以看着另一个人的外在，就能论定那个人灵魂的品质如何。如果人的生命只是一些微分子的活动，那么人类就可以拥有一种所谓的生活品质伦理。但是如果我们是基督徒，相信有一位无限、永恒和永不改变的神存在，他本身是个灵体，并赐给我们一个永远的灵魂；叫我们对生命拥有一种不能夺取的权利，如此之下，我们就不能接受那一种的伦理。

当大法官布莱门（Harry A. Blackmum）写信给罗伊维德的法案（Roe V. Wade）时，说他诉诸宗教。他说：“如果我要诉诸宗教，我会诉诸罗马和希腊的宗教。”——当然，因它们都实施并鼓励堕胎、残杀婴儿、主张安乐死、提倡自杀和竞技场的游戏，他会诉诸那些支持罗伊维德的法案！而在今日的西方世界里，多数人乃是在回到异教徒所信奉的宗教，只是大部份的人连这点都不知道！

结论

要认识一个社会的道德观，可以很容易地从它的人生观来断定。1844年哈士汀斯（H.L.Hastings，英国政zh i家）访问了斐济群岛。他发现那里的人将生命看得非常低贱。人比一头牛还便宜。买来之后，可以随你高兴地奴役他、鞭打他、饿死他或吃掉他，很多人就这么做了。多年后，他重返旧地，发现人的生命价值大幅地上升，再没有人可以花几块钱就买到一个人，更别说是打他或吃他了。事实上，甚至你要用七百万元来买一个生命都不能了。这是为什么呢？是不是有什么事发生了？没错，你可以看到横跨整个斐济群岛，总计有一千二百间基督教教堂设立在那里，基督的福音在那儿大大地被宣扬，人们开始拥有一个观念：我们不再是我们自己的了，而是被耶稣基督的宝血所买赎救回来了的，并且这份恩典是任何金银所无法取代的。

若将耶稣基督从世界的历史中拿走，那么生命的价值就诚然如杰克伦敦（Jack London）的主角拉森狼（Wolf Larsen）说的：“生命？呸！没价值，是最不值钱的东西。”如果基督没有来，我们很有可能今天早已不在世上！