既然易经是由下而上、由近而远、由潜龙而飞龙，就彷佛是小孩在回忆父母如何抚育自己，并探讨父母如何生养自己，是大胆假设、小心求证的过程。
　　　　　　　　　　　　
　　纵观中国历史，可以分为：

１、本土文化时期，从先秦到东汉，可称王国时代。

２、传统文化时期，从魏晋南北朝到清末，可称帝国时代。

３、近代文化时期，从清末到现今，可称过渡时代。

在这三个历史时代发挥实际影响最大的思想经典，分别是易经、佛经、圣经（注释1）。

本文将探讨，易经如何从捕捉现象入手，达到科学的抽象；佛经如何从揭示本质入手，颠覆感官的真实；圣经则是本体亲自出场，展现创造的启示……


一，易经描述现象世界，堪称极致

古人把易经看作终极的学问，从修齐治平的孔圣到算命堪舆的百姓，都是如此。更不用说历代学士效法孔丘韦编三绝，皓首穷经著述易经讲义达到三千余种……

为何易经具有如此地位？原来，易经可算中国科学文明的结晶。举凡医学、化学、数学、天文学等“自然科学”，乃至政zh i学、伦理学、未来学等“社会科学”的基本内容，易经无不囊括，可谓百科全书（注释2）。

所谓科学，其学问的重点，无非在于观察、描述和总结现象世界；而哲学，其学问的重点，无非在于揭示现象世界和本质世界的异同；而宗教，其信仰的重点，即在于本质世界。

在“观察、描述和总结现象世界”的功能上，最清楚地体现了易经的科学性质的（当然不同于现代实验科学），当推易经中的“象辞”。顾名思义，象辞就是对现象世界的观察、描述和总结（注释3）。

至于最後造就的易经文字系统，迟至战国末期，打破部落主义意识型态，充满天下主义、宇宙意识。尽管还停在现象世界的描述，但已穷极现象世界的脉动。试看乾卦·彖辞：

“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”二仪四象八卦──皆现象世界的空前表达，气势非凡，说的是阳刚之美，实则刻画了现象世界的主导力量如何运行，达到天人之际（注释4）。

笔者认为，易经达到天人之际，触及了本体世界，但并未深入讨论本体世界与现象世界的关系，更未能反转本体与现象，以达到颠覆现象世界的奇效。结果只是在现象世界擦边打转，殊为可惜。

但是，“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理......范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”（系辞上传第四章）尽管有此局限，易经还是可谓网罗天地精粹，无愧字字珠玑（注释5）。

我第一次读易经，正值1974年“批孔”高潮。发愤研习三月後进入境界，彷佛在万籁俱寂的黑暗谷底，登临文明的巅峰：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。” （坤卦彖辞）

我从此相信，无论怎样斩草除根，中国文明也不会灭亡。


二，佛经揭示现象与本体的关系，堪称极致

司马迁说撰写《史记》的目的，是“欲以究天人之际，通古今之变”。宋邵雍认为：“学不究天人，不足谓之学。”从这个意义上说，中国传统哲学即“天人之学”。天人关系论，是中国古代思想界十分关注的一个基本论题（注释6）。

在中国文明中，首次从现象世界出发，进入并探讨本体世界的奥秘，并反转两个世界、力求在二者之间建立可以认知的逻辑联系者，当推佛经。

人若得照光明世界即本体界，反观自己陷入的障碍世界即感官界，则不免洞悉人生意义的虚幻性质，结果产生了否定感官世界的消极态度。

这样的消极，是由感官的本性（有），被本体的本质（空），所洞彻之後，产生的恍然自失。在本体论的意义上，是积极的，是悟通了感官世界和现象世界的虚无。

我第一次读那部二百多字但影响深远的《般若波罗密心经》（Prajbaparamita），正是在日本流离颠沛。一天晚上信手拾来，展卷开阅，顿觉豁然开朗。惊叹世间竟有如此文字，可以贯通现象与本体，反转两者及其关系，助人颠覆现象世界，进入本体的光明。

“心经”的心，具有中心、核心的意思，也指人的本心、真心。正如佛教学者夏莲居先生总结的：二百多字的《心经》可浓缩为“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”等二十五字；再可浓缩成“观自在菩萨”五个字；再浓缩可剩一个“照”字。

在笔者看来，所谓“照”，就是观照、理解、反转、颠覆现象世界与本体世界的关系，虽然尚未直接进入本体的神秘。如此，可说《心经》确是大乘佛理的要领。


三，圣经是本体世界的亲自显现

圣经与上述易经、佛经不同，既不像易经那样从现象世界的描述入手，也不像佛经那样从现象世界的颠覆入手。而是由本体亲自登场发言，且用语言创世，道成人身，或曰“本体世界借著现象世界来描述自身”。

圣经《创世记》，开篇处气象宏大：“起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗，上帝的灵运行在水面上。上帝说，要有光，就有了光。上帝看光是好的，就把光暗分开了。”（注释7）

据考证，这里的“创造”，原文为“bara”，在《创世记》一共出现三次，意为“切开使之成为某一形状”。与上帝後来具体造物时所用的“制造”（“asah”，意指“用已有的原料制造一些东西”，或“把作品另作安排”），并不相同。

这样，圣经由本体即造物主上帝亲自现身、直接出场，用其言语来制导全局。本体世界也就是灵界，由上帝亲自现身所展示的圣经，就与前述的易经、佛经不同──即不像易经那样从现象入手， 不像佛经那样从现象与本体的颠覆入手，而是本体亲自登场发言，展示全部现象世界的创造过程。

我初读圣经在二十岁。而通读全本，即从首句“起初，神创造天地”，通读到末句“愿主耶稣的恩惠、常与众圣徒同在。阿们”，是在四十五岁。

从此知道圣经必须通读而不可选读，因为圣经是完整的启示：从“起初，神创造天地”的本体出场，到“主耶稣阿、我愿你来”的盼望本体复临。

《创世记》的行文是由本体而下降到现象，即自上而下，自古及今，有如父亲在叙述如何生养抚育小孩；而易经等现象世界的描述，则是由局部而全面，由现象而触及本体，所以点到即止。既然易经是由下而上、由近而远、由潜龙而飞龙，就彷佛是小孩在回忆父母如何抚育自己，并探讨父母如何生养自己，是大胆假设、小心求证的过程。这种科学方式，与表面化的生存态度即感官至上，相当一致（注释8）。

佛经则是由现象，即人的眼界和意识界，来窥探本体即法相和“空”的奥秘，是由外及内。不像圣经，是由内及外。

圣经因此具有佛经所无的生命之光，这光形成了积极的爱。不是来自风格与个性， 而是由于本体的直接创造作用。在光的吸引、灵性的作用下，人的活动趋近神，以不断移向灵界来试图逾越自身感官的限制。唯有超越现象，生命才完满，灵魂被神性充溢洗涤，就发出“神看著是好的”（《创世记》语），这样的“本体之音”。

圣经启示具有独一性质：那是由唯一本体的直接现身、登场发言，并由其话语创造全部现象世界的无二过程。因为圣经展示的是由本体世界下降到现象世界的创造──救赎──恩典过程，由此现象世界得以分享了本体的光──“神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生。”（《约翰福音》3:16）

这是“基督的爱”。现象世界从此分享了本体的意义。□

注释

1. 过渡时代影响最大的何以是圣经？因为影响这个时代最大的数千种著作包括各种社会政zh i理论及世界观体系，多少都是环绕圣经而展开的肯定和否定，如进化论等。其共同特徵是以一绝对观念来改造中国，至深至要至痛。从历史主脉络看所谓变法图强、三民zh u义、马列主义甚至无z /-府主义，都可以理解为进化论的思想分支。

2. 当然，我们不可以现代科学的概念去衡量这部三两千年以前的科学著作，实际上，《易经》更接近的并不是现代实验科学，而是希腊式的思辨科学，如以米利都（Militus）城邦为主的伊奥尼亚（Ionia）思想家们。他们虽对神话和宗教持有批判态度，却大都认为宇宙是从某种单纯的物质演进而来的，泰勒斯（Thales，约前624－前547年）认为万物起源于水，赫拉克利特（Heraclitus，约前540年－前480年），把火看做万物的始基，而德谟克利特（Democritus，约前460年－前370年）则创说“原子”是宇宙的本质，显然比仅仅把自然现象（水火风土等）视为始基，更接近哲学的抽象。

3. 先看乾坤两卦的总纲之後的第一卦屯卦象辞：“云，雷，屯；君子以经纶。”1，这是观察到自然界和社会界都有一种混沌现象；2，然後描述屯就像是云雷交织不雨一样，尚未分晓；3，最後总结人在混沌状态下应该积极准备，应对不久将出现的变化。那麽，什麽是云与雷呢？云是指屯的上卦坎，坎的像是水，天上的水就是云；雷是指屯的下卦震，震的象就是雷。六十四卦都是如此组成，构成现象世界的描述系统，再如某卦……司马迁在《报任安书》里说：“文王拘而演周易” （《昭明文选·卷第四十一》），可见《周易》原本不是文字，而是图形，即阴阳交错三爻而成的八卦，和後来由八卦相交成六爻而形成的六十四卦、三百八十四爻的象数体系，用以描述现象世界的荦荦大观。所以《系辞》说“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。”（下一章）例如，八卦所描述的现象分别是：乾卦的像是天，坤卦的像是地，震卦的像是雷，巽卦的像是风，坎卦的像是水，离卦的像是火，艮卦的像是山，兑卦的像是泽。其中机理的演变，除以象意会外，也需以辞言说:“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。”（上二章）“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而後言，议之而後动，拟议以成其变化。”（上八章）不难发现：此八象其实可以归约为四组：例如，乾的天与巽的风，坤的地与艮的山，震的雷与离的火，坎的水与兑的泽。这样一归约，就发现八象可能起源于四大元素：风、土、水、火。自早期文明开始，世界各地的人都相信，所有有机或无机的物体都由风、土、水、火四大元素，以不同的比例组合起来。在已知文字记载中，两河流域、埃及、印度、希腊、罗马、阿兹特克和其他美洲印第安人都持这种观点。四大元素论作为古老的化学观念，是研究世界构成的学科，其中一个有名的史实就是希腊科学家恩培多克勒（Empedecles，鼎盛期约西元前440年左右）的史蹟。他是医生、物理学家、诗人、哲学家、社会改革家和政zh i家，还是一个自称能预见未来的占卜师。他认为世界由风土水火四大元素构成，四元素受两爱恨两种力的作用，因爱而结合，因恨而分离，形成万物的命运，曾经有过一个黄金时代﹐那时爱取得了完全胜利。恩培多克勒还把四元素论应用于医学，认为健康是因为体内四元素平衡，疾病则源于失衡。在此基础上还产生了四体液论，指粘液质、多血质、抑郁质、胆汁质等体液决定了人的体质和性格。他对科学的重要贡献就是发现空气是一种独立的实体。他观察到一个瓶子或者器皿倒著放进水里水就不会进入瓶子里，因此也解释了呼吸作用。

4. 系辞对于人格化的创造力则如此概括：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，後天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”空谷足音，千年绝响，历来打动多少人心。

5. 这些文字被称为“十翼”，望文生义有十种之多：卦辞、爻辞、彖辞、象辞、文言、系辞上传、系辞下传、说卦传、序卦传、杂卦传。卦辞解释卦意，象辞解释卦象，爻辞解释各爻；彖辞解释卦辞，各爻之下的小象辞解释爻辞，而文言则专门用来解释乾坤两卦的卦德，相传是孔子所作。例如乾卦的文言说：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人﹔嘉会，足以合礼﹔利物，足以和义﹔贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”显然，《文言》的政zh i思想浓厚，已经离开《易经》抽象描述世界的本意。周易经传合计两万余字。《系辞》提出了“道”，但没有展开阐述，老子则在《道德经》中阐明并加以发挥。然而，老子所讲的天道虽与《系辞》一脉相承，但本质上还是圣人之道而不是上帝之道，是对自然启示的回应而不是神的启示，这只要读一下圣经的预言就一目了然了──不论是旧约的《以西结书》、《但以理书》，还是新约的《启示录》，其主角都是神而不是人，所谓先知不过是为至高神代言，故其言论的神性远远高于其人性，其先验性远远高于其经验性。所以作为其逻辑的延伸，易经也就是对于普遍启示的回应，属于无神的自然性预言，其宇宙观属于自然生成论的“科学”，而不是圣经的神创论。

6. 历代哲学家无不把“穷天人之际”作为他们思想学说的基本内容与最高目标。无论是商周之际的“以德配天”，《易经》的“天行健，君子以自强不息”，还是孟子的“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”，荀子的“天地生君子，君子理天地”、“制天命而用之”，直至宋明的“性天一理”，王夫之的“尽人道合天德”，都在不同程度上涉及天与人之间的相互关系，折射出古代哲学家对天人问题的极大关注。但总的说，传统的天人关系论始终在现象界打转，只是触击到本体论（Ontology）但没有深入本体论，更没有从本体世界反转过来颠覆现象世界。因为天人合一的“天”，并非本体，而是现象，天人合一就是人与自然之间的和谐。正如古代中国的上帝也并非创造者而只是管理者。所以唐以前历代对天人关系的探讨，大致不出荀子“明天人之分”与董仲舒“天人感应”两路主张。佛、道二教兴盛以後，思想界出现了一些新概念、新命题的讨论，儒学思想却因缺少新意而呈衰微状，天人关系论也颇受冷落。

7. 《创世记》的话语全然不见于中国古籍和思想。《老子道德经》开篇处“道可道非常道，名可名非常名，无名天地之始，有名万物之母”，相形之下只是意见（Opinion），而非叙事（Fact）。与圣经相比，中国古代的神首先只是大自然的管理者而不是宇宙的造物主。中国无创世神话，中国的神明只是文明的创造者而不是世界的创造者。人类被理解为自然生成的，接近进化论。中国古代的“上帝”是“百神”的首领而非创造者。其次，中国古代的神是政zh i符号，而天则是沈默的，孔子说“天何言哉，四时行焉，万物育焉，天何言哉。”（《论语.阳货》）孟子也说“天不言， 以行与事示之而已矣。”（万章上）这样的天，当然不能以话语来创世或推动实现某项计划。第三，中国古代的“神”在多数情况下 指祖先的亡灵，和“鬼”的含义相近，故常以“鬼神”并称。孔子说，“非其鬼而祭之，谄也”（《论语为政》），也适用于祀神，所以唯天子能祭天。第四，与现代汉语中的“神”字意较近的古字是“帝”（类似玉皇大帝）。但在多数情况下，“帝”又是一个神权政zh i符号，他的资讯多与王权相关。这样的类似玉皇大帝神是威严的， 但是缺乏爱。《诗经.大雅》中虽有某些篇章被现代解释者列为“人格化上帝”的作品，但由于只有威严而没有爱心，其“人格化”的维度显然不够完整，其人格化的程度显然也肤浅。威严只是管理者的特性，而爱才是创造者的特性。根据同样的道理，中国哲学中如易经、老子的至德，也仅是“生养”、“化育”等自然属性；而非“创造”的超自然属性。

8. 《约翰福音》4:24：“神是个灵（或无个字）所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”相比之下，中国古代有“神灵”观念，却没有“神的灵”观念（The Spirit of God）。所以中国不能自发产生“三位一体”的信仰。再看圣经的“光暗”区分因为是出于神的本体，故与易经的“阴阳”是出于自然现象完全不同。结果也是不同：圣经要基督徒做盐做光，且把“光明之子”当作善的表率（路加福音 16:8，约翰福音 12:36） 而《约翰一书》更把“白昼”和“黑夜”当作善恶的隐喻(5:5)。而易经并不把阴阳与善恶联系等同，只把阴阳与动静、潮湿或乾燥等物理性或生理性联系并等同，所以遵循易经的人要在阴阳两界不断游走，不可执一不变。人活著，只问吉凶，不定善恶；只讲利害，不定是非。或曰，是非就是“得时得势得失与否”，善恶就是“顺逆”：顺乎自然是善，逆乎自然是恶，而自然就是随波逐流。□